Бутан - независимое гималайское го-сударство, связанное с Индией военным договором. Самоназвание Другюл (‘brugyul), что переводится как "Страна Дракона" или как "Страна Другпы", то есть Страна школы Другпа-Каджуд. Однако на двухчастном флаге Бутана изображен все-таки дракон, поэтому допустимо скорее первое название.

В Бутане живут тибетцы, потому что Бутан это и есть Тибет, вернее одна из его южных провинций, которая отделилась от остального Тибета в XVI в. в результате реформ (или скорее вопреки им) Ламы Цзонхавы. Бутанцы остались верны более раннему буддизму и его институтам, в частности власти Дхармараджей. Возглавил движение по отделению от Гелукпинского Тибета видный буддийский деятель и глава школы Другпа-Каджуд - Падма Карпо (1527-1592).

Падма-карпо являлся перерожденцем ламы Джамьян-Чойки Дагпы (1478-1528). Он автор "Истории Другпы (brug-pa‘i char-‘byung)", написанной в 1580 г. Им также написан чойжун (История Дхармы) "chos-‘byung bstad-pa‘i pad-ma rgyas pa‘i nyin-byed" и множество других трудов, освещающих те или иные (в том числе и чрезвычайно тайные) стороны Будийского Учения. Исследователь Е. Гене

Смит (в предисловии к изданной Локеш Чандрой "Истории Другпы") так характеризует Падма Карпо: "Он редкая разно-сторонняя личность. Широта его эрудиции и познаний позволяет сравнить его с Далай-ламой Пятым. Не удивительно, что последователи Другпа-Каджуд называют его "гунченом (kun-mkhyen)", то есть "всезнающим". Он был мудрым, предусмотрительным и последовательным политиком. Он придерживался линии "приоритета притязаний перерожденцев и ученых лам - пандитов перед притязаниями отпрысков с почитаемой родословной в управлении делами Сангхой".

Столицей Бутана является город Тхимпху с населением более 20 тыс. человек. Там находится главный монастырь страны Паро, являющийся резиденцией правителя Дхармараджи (Чогьяла). В современном мире признанным перерожденцем Падма Карпо является учитель дзогчена профессор Намхай Норбу Римпоче (род. В 1938 г.).

Сейчас это единственное государство в мире, в котором махаянский тантрический буддизм является государственной религией.

Сикким

Сикким (‘bras-ljongs) со столицей Дарджиллинг сейчас является восточным, самым маленьким штатом Индии, а его население (в основном тибето-язычные бхотии, лепча и шерпа) составляет всего около 500 000 человек. Однако в древности Сикким являлся частью Тибета и этой землей правил свой царь - намгьял. История Сиккима похожа на историю Бутана, но если последний сохранил свою независимость, то Сиккиму пришлось выбирать между двумя "злами": либо разделить судьбу Тибета, либо, достаточно, безболезненно, войти в состав Индии.

Предания бхотиев связывают распространение буддизма в Сиккиме с деятельностью Падмасамбхавы в VIII в., поэтому главные школы здесь - это нингмапа и кагьюпа.

Но особое значение в Сиккиме придается фигуре Лхацун Ченпо, который распространял здесь Дхарму в более поздний период. Он родился в долине реки Цангпо (Брахмапутры) в 1595 г.

Он долгие годы жил в Тибете и обучался у знаменитых лам. Обладая даром яновидения, он прозрел, что жители этих мест (Сиккима) еще не знают Дхармы, и решил их просветить. Вместе с со своими спутниками - ламой Семпа Ченпо (школа Картогпа) и ламой Ригдзин Ченпо (школа Нгадагпа) - они встретились в местности Иогсум ("Трое возвышенных") и провели совещание. Лама Лхацун Ченпо сказал: "В пророчестве Гуру Римпоче сказано, что четыре благородных брата встретятся в Сиккиме и образуют правительство. Нас же трое, и пришли мы с севера, юга и запада. Го-ворят, что на востоке есть человек, по имени Пунцог, поомок храбрых жителей Кхама. В соответствие с пророчеством мы должны просить его присоединиться к нам". Все согласились с его предложением и в Кхам был отправлен гонец. Вскоре в 1642 г. лама Пунцог был доставлен в Сикким и в возрасте 38 лет его нарекли "намгьялом (rnam-rgyal)", то есть царем и вдобавок возвели в чин Дхармараджи (chos-rgyal).

Вследствие этого события буддизм стал государственной религией Сиккима. В 1697 г. был построен самый древний монастырь царства - Санга-Чойлинг, самый крупный - Пемионгчи (в 1705 г.) и вскоре число их достигло тринадцати. В течение XIX в. (1836-1884) было построено еще 19, которые принадлежат школам лхацунпа, картогпа и нгадагпа. Школа Кармапа также имеет свои монастыри (Румтек, Роланг и др.), куда (в Румтек) в 1959 году перевелся глава школы. Большинство лам в сиккимских монастрях имеют семьи и живут вместе с ними. Особенностью монастырских храмов в Сиккиме является то, что помимо трех святых на алтарях (Гуру Римпоче, Будда Шакьямуни и Авалокитешвара) там по-мещается изображение Канченчжанги - божества-охранителя Сиккима.

С XIX в. до 1947 года Сикким находился под английским протекторатом, а 26 апреля 1975 г. после длительных переговоров Сикким стал 22-м штатом Индии.

Непал

"Во времена Сатья-юги на месте ны-нешней долины Катманду простиралось в окружении гор и дремучих лесов озеро размером 7x7 косов (сейчас 1 кос - около 6,6 км). Озеро называлось Тао-дханахрада ("Великое Озеро"). Оно пополнялось за счет множества родников и гор. Озеро было глубоким, а вода в нем прозрачной и синей. Озеро также известно под названием Калихрада ("иссине-черное озеро"), из-за своей сине-черной воды. Вода в нем славилась восемью достоинствами: чистая, ароматная, прохладная, вкусная, светлая, спокойная, приятная и полезная. С древних времен озеро было священным местом для всех будд и бодхисаттв, а царем озера считался Картотака Нагараджа. Поэтому озеро также называли Нагавасахрада ("Озеро царя нагов") - так говорится в "Сваямбху-пуране" - памятнике непальской литературы X в. н. э., от, носящемуся к жанру "махатмья" (санскр. "благородство", "возвышенность души"). Эта пурана, согласно преданию записана со слов самого Будды Шакьямуни и посвящена Великому бодхисаттве Манджушри - герою, который, согласно легенде, разрубил мечом скалы, удерживавшие воды потопа и дал жизнь долине Катманду.

Буддизм проник в Непал еще до нашей эры. В Непале найдены колонны с эдиктами императора Ашоки. В той же "Сваямбху-пуране" записано, что во времена правления царя Стхунко, примерно в 250 г. до н. э. долину Катманду посетил император Ашока Маурья, с ним были царица и принцесса. На принцессе женился принц Дэвапала, сын непальского царя. В честь этого события Ашока основал Патан (Ашокпатан или Лалитпатан, позднее Лалитпур), соорудив четыре ступы по краям города, а в центре пятую. Также была воздвигнута ступа в городе Киртипуре. Основания ступ сохранились до сих пор...

Все это позволяет утверждать, что территория Непала в древности входила в состав Индии. Как известно именно в современном Непале находится местечко Лумбини, где родился Будда Шакья-муни и где стоит колонна Ашоки с надписью по этому поводу.

Важную роль на этой территории играли племена личхави (поздняя династия Личхави правила в 213-819), входившие в древнюю конфедерацию восьми племен "Аттхакула", куда входили еще во времена Будды народы малла, вриджи-вадджи, шакья, колийя, бхагга и др. Территория конфедерации охватывала современные Северный Бихар и часть Непала. Именно здесь получили наибольшее значение антибрахманские настроения кшатриев, что позволило буддизму быстро распространиться в этих местах.

Впоследствии на эту территорию пришли и тибетские племена, поскольку в VIII-IX вв. во времена Тисронг Децана Непал (bal-yul) входил в тибетскую империю, равно как и области северо-восточной Индии (Ладакх, Лех, Кашмир, совр. штат Химачал-Прадеш и др.). В Непал приезжали изучать санскрит и вскоре он стал своего рода трамплином для распространил буддизма в соседний Тибет. Отсюда в 1040 году отбыл в Тибет Атиша. Здесь расцвели пышным цветом искусства и особый непальский буддийский стиль в живописи и скульптуре, который распространился в Тибете. Именно в Непале появилось и получило развитие бронзовое литье буддийских статуй в технике "исчезающей восковой модели". По мнению некоторых исследователей шрифт деванагари в стиле "ланьчжа", украшающий заглавия буддийских сочинений в книгах, колонны и карнизы храмов также появился в Непале.

На северо-западе страны до сих пор проживают коренные тибетцы, оставшиеся здесь с тех далеких времен. Есть даже отдельное, затерянное в горах княжество Мустанг, где распространен вполне традиционный тибетский буддизм не смешанный с непальскими формами.

Однако позже, процессы, происходившие в Индии затронули и Непал. Индуизм ввел буддийских божеств в свой пантеон и простой народ перестал отличать храмы буддийские от индуистких. Тем не менее характер отношений между двумя религиями нельзя назвать напряженным - здесь пришли к некому гармоничному равновесию.

В XIII в. непальские княжества попали в зависимость от монголов и до XVIII в. Непал представлял собой более чем 50 отдельных княжеств, управлявшихся раджами. Правители княжества Горкха (гуркхи) из династии Шаха возглавили процесс консолидации страны. Полководцу Притхви Нараян Шаху удалось в конце концов почти объединить страну. Эта объединительная тенденция даже привела к экспансии гуркхов и они в конце XVIII в. чуть было не завоевали Тибет. Непальские войска были отбиты совместными отрядами тибетских и китайских войск.

В начале XIX в. с Непалом начали войну англичане, и хотя полного захвата Непала им не удалось осуществить, все же он был связан неравноправным договором 1916 года.

В 1951 году Непал со столицей в Катманду был провозглашен конституционной монархией. Непал - единственное в мире индуистское государство, хотя второй по значению религией является буддизм тибетского направления.

В Непале огромное количество памятников буддийской архитектуры. Главные из них это ступы-храмы Боднатх в долине Катманду. Бодхнатх или Сваямбхунатх (тиб. Джарунг Хасор) представляет собой гигантскую ступу и буддийский монастырь с очень древней историей. Ученые относят его к III в. до н. э. Однако традиционное мнение относит строительство этой ступы ко временам будд прошлого. Считается, что при появлении очередного Будды эта ступа каждый раз ремонтируется и обновляется. На ее фасаде нарисованы огромные глаза - "Всевидящие очи Будды". Настоятелем этого монастыря является Чини-лама из неварской касты губхаджу, из которой подбираются буддийские священнослужители.

Население Непала весьма смешано и подразделяется как в Индии и Цейлоне на касты (которые официально были отменены в 1963 г.). Наиболее многочисленной народностью являются собственно непальцы (кхасы) или иначе гуркхи, а также невары, которые делятся на касты брахманов, тхакуров, чхетри и др. Язык кхасов непали (кхаскура) относится к индийским языкам.

В западном Непале живет этническая группа тхакур. Они описываются как "слегка монголизированные индийцы". Тхакуры возводят своих правителей к героям Махабхараты - братьям Пандавам. Повидимому, они являются выходцами из Индии и хранят доныне древнейшие формы религии, которые в самой Индии стали составной частью джайнизма. Особым почитанием у них пользуется школа Пенпо, которая совсем не изучена. Божества тхакуров окрашены в чистые цвета - белый, красный, синий, желтый и зеленый. Символом этих божеств, изображаемых обнаженными (вследствие этого они похожи на джайнские фигуры тиртханкаров) является птица. Их предок изображается обнаженным, синего или белого цвета. Пенпо тхакуров - это своеобразный буддизм, там есть изображения будд на тронах, а троны украшены изображениями животных, птиц и свастикой, то есть теми символами, которые широко встречаются при раскопках в долине Инда.

Однако другие народы Непала относятся к монголоидному типу: это невары, магары, гурунги, таманги, тхакали, шерпа, бхотии. Последние очень близки тибетцам. Невары создали Непалу "лицо" - это своеобразный архитектурный стиль пагод - двух-трех-этажные кирпичные дома с выступающей черепичной крышей, подпираемой деревянными балками и богато украшенной резьбой по дереву. Собственно говоря и Катманду (бывший Кантипур) это неварский город, захваченный в 1769 г. гуркхами. Другие крупные города неваров это Бхадгаон и Патан.

После 1959 года в Непал хлынули тибетские беженцы, которые значительно усилили буддийский колорит в стране. Тибетский буддизм вернулся на свою вторую, после Индии, родину.

Основатель буддизма и география распространения.

Жизнеописания основателя буддизма составлялись спустя несколько столетий и сообщают, что он родился в царской семье племени шакьев в предгорьях Гималаев (местечко Лумбини на юге современного Непала) и получил имя Сиддхартха (на пали Сиддхаттха, букв.: Достигающий цели, Преуспевающий) Гаутама (из рода шакьев). Отца его звали Шуддходана (на пали - Суддходана, букв. ʼʼИмеющий рисʼʼ), мать - Майя (Иллюзия). Царевич жил во дворцах столицы шакьев Капилавасту (на пали - Капилаватгху) до 29 лет, успел жениться на царевне Яшодхаре (ʼʼХранительница славыʼʼ), и у них родился сын Рахула (ʼʼСхватывающий на летуʼʼ). На улицах столицы Сиддхартхе встретились старик, прокаженный, похоронная процессия и отшельник. Эти четыре встречи оказали огромное влияние на царевича, жившего без забот и тревоᴦ. Он решается отказаться от права на царствование, покидает семью и уходит в отшельники под своим родовым именем Гаутама . В обителях аскетов Гаутама провел шесть лет, обучаясь духовным наукам и подвижничеству, он превзошел в познаниях и способностях своих учителœей, после чего приступил к собственным поискам освобождения, вершиной которых стало Просветление (бодхи ).

С обретением дара Просветления он познал, что бытие есть страдание , безначальная череда рождений и смертей каждого существа, но от нее можно избавиться; он вспомнил всœе свои предыдущие рождения в качестве бодхисаттвы (существа, стремящегося к Просветлению), стал Всеведущим и узнал, что достиг освобождения (мокша ) от цепи рождений (сансара ), что пребывает в данном мире только из сострадания (каруна) к существам, проповедуя открывшиеся ему истины и Срединный Путь спасения, пролегающий между крайностями наслаждения и самоистязания, что безжеланным шествует в мир покоя, нирваны (букв.: ʼʼнедуновениеʼʼ). Именно после Просветления Шакьямуни становится Буддой , Просветлённым.

Произошло это событие близ местечка Гайя (в современном индийском штате Бихар). Следующие 45 лет жизни Будда проповедовал установленный им в состоянии Просветления Закон, Дхарму . Все эти годы Будда с учениками шествовал (практически по кругу) по городам шести государств среднего течения долины Ганга. Первую проповедь он произнес в Сарнатхе близ Варанаси, последнюю - в Кушинагаре. Места рождения, Просветления, первой и последней проповедей - это четыре святыни, наиболее почитаемые всœеми буддистами мира. Будда не оставил после себя преемника, а объявил таковым Закон, следовать которому каждый вправе в силу собственного разумения. Уже в ранних текстах Закона формируется доктрина Будды, согласно которой будды - это особый вид существ, отличный от людей, богов, сверхбогов и т.д. До Шакьямуни уже было, по меньшей мере, шесть будд (один из палийских памятников насчитывает 24 будды), и после него ожидается Будда Майтрея (ʼʼТот, кто есть Любовьʼʼ).

В течение последующих столетий после смерти Будды, его учение широко распространилось в Индии. Царь империи Маурьев Ашока (268 - 231 гᴦ. до нашей эры) объявил себя покровителœем и защитником буддизма. С этого же времени буддизм стал распространяться и в сопредельные страны. Учение Будды начало обретать некие стройные теоретические очертания. Распространился догмат о ʼʼтрех драгоценностяхʼʼ (первой драгоценностью считался Будда, второй - его учение и третьей - религиозная община, сохраняющая и укрепляющая учение), сформировались представления о формах и средствах передачи сакрального знания (среди которых предпочтение отдавалось передаче от учителя к ученику), оформилась система взглядов по вопросам аскезы и духовной помощи и выступила на передний план фигура бодхисаттвы - просветленого, который, однако, не спешит вкусить тихого блаженства нирваны и из сострадания помогает людям, которые, как и всœе прочие живые существа, пребывают в мире страданий, обрести спасение, которого, возможно, немногие из них сумеют достичь самостоятельно.

Наивысший расцвет буддийской культуры Индии относится к первым векам нашей эры. Около VII века буддизм был практически полностью поглощен индуистским религиозно-культурным комплексом, сделавшись его частью, а к XIII веху буддизм как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез. При этом буддизм оказал значительное воздействие на формирование индуистской культовой организации и практики, а Будда в индуизме стал воплощением божества Брахмы.

Самого большого расцвета буддизм достиг после распространения в сопредельных с Индией странах. В результате его взаимодействия с местными религиозными и культурно-идеологическими традициями сложились региональные формы буддизма. Выйдя за пределы Индии, буддизм утвердил свой статус мировой религии, и одновременно с этим в нем начал происходить процесс инволюции: появились своеобразные национальные формы буддизма, связанные с его взаимодействием с традиционными культами, распространенными в какой-либо восточной стране: тайский, китайский, японский, тибетский, монгольский, бурятский варианты и др.
Размещено на реф.рф
формы буддизма. Сформировавшись как религиозно-философское учение в Индии, буддизм создал огромную каноническую и комментаторскую литературу, богатую и разнообразную культовую практику, религиозные институты.

В большинстве государств, в которых буддизм получил свое распространение, в определœенные периоды истории он являлся государственной религией, способствовал формированию социально-политических и экономических институтов. Являясь мировой религией, буддизм по мере интеграции в культуру стран своего распространения сам стал частью культуры, национальной психологии, образа жизни народов, его исповедующих. Все это позволяет рассматривать буддизм как религиозно-философский и социокультурный комплекс, дает возможность подходить к нему и как к религии, и как к философии, и как к психологии (буддизм, прежде всœего, ориентирован на изменение сознаниячеловека ).

В 1996 ᴦ. во всœем мире, по очень приблизительной оценке, насчитывалось 325 млн. буддистов (что составляло 6% населœения планеты). Следует, однако, отметить, что в это число не входят исповедующие буддизм китайцы, поскольку переплетение трех базовых вероисповеданий – конфуцианства, буддизма и даосизма – у этого народа настолько тесно, что определить численность сторонников отдельных религий весьма сложно.

Подавляющее большинство всœех буддистов – около 322 млн. из 325 млн., ᴛ.ᴇ. 99%, – сосредоточено в Азии. Вместе с тем, 1,6 млн. сторонников буддизма живет в Европе (включая всю Россию, в т.ч. и ее сибирско-дальневосточную часть) и 1,5 млн. – в Америке.

Основными районами распространения буддизма являются Юго-Восточная Азия (точнее, ее материковая часть). Восточная и Центральная Азия и в меньшей мере – Южная Азия.

В Юго-Восточной Азии буддийская религия преобладает во всœех странах Индокитая (исключая полуостров Малакку): Мьянме, Таиланде, Лаосœе, Камбодже, Вьетнаме. Много буддистов и в Сингапуре.

В странах Восточной и Центральной Азии (Китае, Монголии, Корее, Японии) буддизм повсюду весьма влиятелœен, хотя там распространены и другие религии.

В Южной Азии буддизм является основной религией только в двух сравнительно небольших странах – Шри-Ланке и Бутане. В таких же огромных государствах, как Индия, Пакистан и Бангладеш, а также в Непале буддизм исповедует относительно незначительное меньшинство населœения. В России буддизма придерживаются часть жителœей Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также Агинского Бурятского автономного округа Читинской области.

Сегодня буддизм продолжает осваивать новые пространства, подтверждая свой статус мировой религии. Он расширил свою географию - его последователœей можно встретить в странах Северной, Центральной и Южной Америки, в Европе, Австралии, Африке, в нетрадиционных для него регионах России.

Основатель буддизма и география распространения. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основатель буддизма и география распространения." 2017, 2018.

В страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.

Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения - упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.

Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ - сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.

В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.

Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют , покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская и входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области , в социально-экономической сфере, возросла монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.

В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Буддизм в Китае

Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:

• понимание жизни как страдания и зла;
• праздность удалившихся от мира монахов;
• отсутствие подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.

Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.

Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего - Майтрейи (Милэфо ), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.

Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.

В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.

Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.

Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.

Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.

Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и жить только для себя.

Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.

Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.

Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.

К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. - гуиьань , яп. - коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.

Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.

Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.

Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.

К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.

Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.

Влияние буддизма на развитие Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.

Буддизм в Японии

Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.

В 604 г. была принята первая Конституция - Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и .

Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.

В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана , покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.

Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната - XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.

В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.

Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.

Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» - двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.

Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.

В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу » (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.

Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.

Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая - бусидо (путь воина), который включает сепуку - самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.

Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов - икебана, чайной церемонии - та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.

Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм - Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на , ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.

Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.

В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ В МИРЕ.

1. Вступление

2. Когда и где зародился буддизм

3. Будда реальный и Будда из легенд

4. Учение Будды

5. Первые шаги будущей мировой религии

6. Махаяна

7. От расцвета до упадка

8. Ваджраяна

9. Национальные формы буддизма

10. История распространения буддизма в Тибете

11. Буддизм у монгольских народов

12. Районы распространения буддизма

Человек, следующий Драхме, похож на человека, вошедшего с огнем в темную комнату. Тьма перед ним расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды

Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почетного титула, её основателя Будды, что означает
“Просветленный”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в
V-IV вв. до н. э. Другие мировые религии - христианство и ислам - появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя).За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-
Ланке, Индии, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже,
Мьянме(бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчет времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с 624 по
544 г. до н. э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500- летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н. э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н. э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней
Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев
(торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деление на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева
- люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. В северо-восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами
Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами
(“шрамана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности (в отличии последователей брахманизма Будды считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - “Дхаммападе”:

“Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишен благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается не взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанности.”

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке
Индии у царя Шуддходане и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завел семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг
Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо
Драхмы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть
Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии.

Мифологические жизнеописания гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым,
58 - царем, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8
- гусем, 6 - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира - в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа”
(золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.).
Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждет великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем
(чакравартином), способным установить праведный порядок на земле. Мать
Майя не принимала участия в воспитании сына - она скончалась вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тетя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошел по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрек второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал все возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось тайно 3 раза выбраться из дворца. В первый повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. По некоторым версиям, он встретил еще и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединенный и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение ему исполнилось 29 лет.
Покинув дворец, семью Сиддхартха стал бродячим отшельником (шраманом). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс... Однако его не покидало чувство неудовлетворенности.

После 6 лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда, восстановив силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открывалась высшая истина -
Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветленным, или
Пробужденным, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

Свой путь Будда назвал “срединным”, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провел, распространяя свое учение в Индии.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать все мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда:
“Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!”. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная, которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня”
(“Сутра великой кончины”). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделен между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канде на острове
Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ...Смерть, или как считают буддисты, освобождение - нирвана, Будды стала началом отсчета времени существования буддизма как религии.

Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но еще и учил, как надо по нему идти. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие разные религии.

УЧЕНИЕ БУДДЫ.

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая ее чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы, который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра -
“колесо жизни”. Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение
(авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы - физического и психологического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана)- зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого я назову учителем?”
Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь совершенного, свободного духа.

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЕ УСТОРОЙСТВО.

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане и песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами, духами злых предков - претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - “сфере желания”, разделённой на 11 уровней.
В сфере рупадхату - “мира формы” - на 16 уровнях расположены 16 небес
Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату -
“мир не формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов
(девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек.

Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакальпы; её продолжительность - миллиарды земных лет.
Она в свою очередь делится на четыре периода (кальпы). По окончанию махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса
Абхассараю. Когда на земле опять создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется
Будда. Буддийские тексты называют шесть Будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни,
Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - Будда, прихода которого ожидают в будущем.

ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака”. Всё, что
Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку”(“Корзина бесед”). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание получило название Первого буддийского сангити, или собора. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, “Абхидхарма питака”, - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

Однако между членами сангхи (община верующих) возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких страниц, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до н. э. это привело к расколу сангхи на махасангхику (“большую общину”), объединявшую сторонников общего
“обмирщения” буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (“учение старейшин”), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через 100 лет после первого.

С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления царя Ашоки
(III в. до н. э.), буддизм из учения превращается в своего рода государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял правила буддийской морали.

При Ашоки появилось множество сект и школ: по общепринятой классификации - 18. В это же время собрался Третий буддийский собор в
Паталипутре, на котором были осуждены учения некоторых буддийских школ, а школа тхеравады получила поддержку царя. Именно в этот период был создан буддийский канон “Типитака” (на языке пали), или “Трипитака” (на санскрите), что означает “Три корзины”. Последователи разных направлений буддизма уже два с половиной тысячелетия спорят между собой о том, когда, где и на каком языке были канонизированы “Три корзины”. Махаянисты считают, что на Четвёртом соборе, проходившем под покровительством царя
Канишки в I в. н. э., канонизировали санскритскую версию - “Трипитаку”. А приверженцы тхеравады полагают, что Четвёртый собор состоялся в 29 г. до н. э. на острове Шри-Ланка, и там была записана “Трипитака” на языке пали.

Наряду с философией развиваются буддийские ритуалы и искусство. Богатые покровители финансируют строительство ступ. Вокруг этих мемориальных сооружений, где содержатся остатки Будды и другие буддийские реликвии, складывается особый культ, к ним совершаются паломничества.

После смерти царя Ашоки и воцарения династии Шунгов, покровительствующей брахманизму, центр перемещается на Шри- Ланку. В течение трёх последующих веков буддизм превращается во влиятельную религиозную силу на всей территории Индии, а во времена династии
Сатаваханов распространяется в Ценральной Азии. В эпоху правления второго после Ашоки знаменитого покровителя буддизма Канишки(I-II вв. н. э.) влияние этой религии простирается от северных границ Индии до Центральной
Азии (Кушанская империя). Тогда же с основами учения знакомятся в торговых центрах Северного Китая. Через южный морской путь буддизм проникает в Южный Китай.

С начала новой эры буддизм приобретает черты религии цивилизации. Он объединяет в единое пространство разные народы и территории, образуя сложные сочетания местных традиций с учением Будды. По всему этому пространству буддийские проповедники разносят тексты Учения.

В начале новой эры появился цикл текстов, названный “Праджняпарамита”.
Это название происходит от санскритских слов “праджня” (“высшая мудрость”) и “парамита” (“переправа”, “средство к спасению”). Намного позднее основной среди этих текстов стала “Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра”, или “Сутра о совершенной мудрости, рассекающей тьму невежества как удар молнии”, созданная в I в.

С появлением “Праджняпарамиты” сложилось новое направление в буддизме, получившее название махаяна, или “широкая колесница”. Её последователи назвали себя так в противоположность восемнадцати школам буддизма, учение которых махаянисты пренебрежительно именуют хинаяной (буквально “узкая колесница”).

Махаяна берет начало из традиций хинаянской школы махасангхика.
Сторонники этой школы выступали за “большую общину”, т.е. за свободный доступ в сангху мирян и смягчению суровой дисциплины и аскетизма, отпугивающих от нее простых людей, не способных на столь героические усилия. Важно подчеркнуть, что приверженцы более раннего направления никогда не признавали наименования “хинаяна”, которое воспринималось ими как обидное и оценочное, и называли себя по именам своих школ.

Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов освобождения. Если с точки зрения хинаяны освобождение (нирвана) доступно лишь членам буддийской общины, т.е. монахам, и достижимо только их собственными усилиями, то махаяна утверждает, что спасение возможно для всех, и обещает человеку помощь будд и бодхисаттв. Взамен хинаянского идеала архата (достигшего Просветления) махаяна создает идеал бодхисаттвы
(буквально - тот, чья сущность Просветление”). Если архат достиг личного освобождения, не помышляя о судьбе других, то бодхисаттва заботится о спасении всех существ. Возникает идея “передачи заслуг” - героические деяния бодхисаттв образуют запас религиозных заслуг, который может передаваться верующим. Облегчая страдания других, бодхисаттва как бы принимает на себя их дурную карму. Им движет сострадание и любовь ко всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было главным аспектом учения Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о нем. Сострадание приравнивается к высшей мудрости и становится одним из важнейших духовных достоинств буддиста..

Если хинаяна представляет собой суровую и холодную монашескую религию, рассчитанную на неустанную работу над собой и полное одиночество на пути к высшей цели, то махаяна учитывает интересы мирян, обещая им поддержку и любовь, и проявляет гораздо больше снисходительности к человеческим слабостям.

Хотя нирвана остаётся конечной целью буддийского пути и в махаяне, её достижение считается слишком трудным и отдалённым во времени. Поэтому появляется промежуточный этап в виде небес или обителей будд и бодхисаттв. Простые люди могут попасть туда благодаря преданности избранному будде или бодхисаттве. В махаяне складывается свой пантеон, но не богов, творящих мир и управляющих стихиями, а существ, главная цель которых - неустанно помогать человеку. В махаяне сильнее, чем в любом другом направлении буддизма, заметна разница между “популярной традицией”
- религией для масс с пантеоном, культом, легендами и преданиями - и
“элитарной традицией” - философским учением и медитацией для более
“продвинутых” приверженцев.

В махаяне меняется отношение буддистов к основателю своей религии -
Будде Шакьямуне. Он уже не просто Учитель и проповедник, достигший
Просветления своими силами, а могущественный маг и сверхъестественное существо, которому можно поклоняться как божеству. Возникает важная религиозная доктрина трёх тел Будды (трикая) - это физическое тело, тело блаженства, или энергетическое тело, и абсолютное тело дхармы, символизирующее истинную и вечную природу Будды - пустоту.

В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план.
Её приверженцы больше поклоняются другим буддам, которые проживают в иных мирах, как, например, будущий будда Майтрейя. Он обитает на небесах
Тушита и ждёт часа своего прихода на землю. Махаяна утверждает, что это произойдёт, когда возраст человечества достигнет 840 тыс. лет и миром будет править чакравартин - справедливый буддийский государь. Почитаются также будды Амитабха и Акшобхья, встречающие праведников на своих “чистых землях”, куда те могут попасть, практикуя особые формы медитации.

Философия махаяны, связанная с именами Нагарджуны, Чандракирти,
Шантаракшиты и других, продолжает развивать буддийские учения о нирване и сансаре. Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и сансары, то в махаяне между ними не делается особенного различия.
Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть “природа будды”, и её необходимо обнаружить. Но обнаружить природу будды - это значит достичь нирваны; следовательно, нирвана содержится в сансаре, так же как природа будды - в живых существах.

Махаянские философы подчёркивают, что все понятия относительны, включая саму относительность; поэтому на высших ступенях медитации следует постигать мир чисто интуитивно, но не прибегая к словам и понятиям.
Символом срединного пути становится шуньята (“пустота”) - истинная сущность этого мира. С помощью данного символа философы махаяны как бы снимают проблему бытия - не-бытия, субъекта - объекта, существования - не существования, а отсутствие проблемы и есть достижение цели - нирваны.

ОТ РАСЦВЕТА ДО УПАДКА

Со II по IX в. буддизм переживал небывалый подъём. Он распространился на Шри-Ланке, его влияние постепенно утвердилось в Юго-Восточной и Южной
Азии, Китае, откуда он проник в Японию, Корею, Тибет. Это время расцвета буддийских монастырей, которые стали центром просвещения, учёности и искусства.

В монастырях изучались древние рукописи, создавались комментарии к ним и новые тексты. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда съезжались на учёбу буддисты разных направлений со всей Азии. Они вели бесконечные дискуссии, но вполне мирно уживались друг с другом, участвуя в общей религиозной практике. Монастыри являлись оплотом буддийского влияния в Азии.

Благосостояние же самих монастырей зависело от поддержки могущественных царей и влиятельных сановников, которым была близка буддийская идея веротерпимости. В Южной Индии поддержку буддизму оказывала династия
Сатаваханов (II-III в.). Но и в Центральной Индии при династии Гуптов (IV-
VI вв.), несмотря на то что большинство гуптских царей симпатизировало индуизму, буддийские монастыри продолжали свою деятельность. Царь
Кармагупта (415-455 гг.) открыл самый знаменитый монастырь-университет
Наланда в Северном Бихаре. Буддистом был,по преданию, и Харшавадхана
(VIIв.), создатель последней крупной империи, объединившей большую часть
Индии. Он расширил и укрепил Ниланду. Именно в это время (в VI-VII вв.) под управление монастырей начали переходить земли и поселения, которые снабжали их всем необходимым.

С VIII в. на большей части территории Индии буддизм начал приходить в упадок, его влияние сохранялось лишь на севере и востоке. С середины VII в. в Бихаре и Бенгалии к власти пришла династия Палов, представители которой были буддистами. Они основали несколько крупных монастырей, с помощью которых индийские буддисты утвердили свое влияние в Тибете в острой борьбе с китайскими буддийскими миссионерами.

ВАДЖРАЯНА

С VI по IX в. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна (“алмазная колесница”), буддийский тантаризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это нкаправление еще больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности.
Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды.
Варджаяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний “от посвященного к посвящаемому”, варджаяну называют также эзотерическим буддизмом, а европейцы, еще в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию ламаизмом.

Ваджра (“молния”, “алмаз”) является символом твердости, несокрушимости, истинности учения будды. Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то тантризм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нем заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы будды в человеке. Исполняя ритуальные жесты (мудры), последователь ваджраяны реализует в собственном теле природу будды; произнося священные заклинания (мантры), он реализует природу будды в речи; а созерцая божество, изображенное на священной диаграмме или схеме вселенной, реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти. Таким образом, ритуал преобразует человеческую личность в будду, и все человеческое становится священным.

В ваджраяне развивается не только ритуал, но и философия. Вся буддийская литература объединяется в два основных собрания: “Ганджур”- канонические сочинения- и “Данджур” - комментарии к ним. К IX в. ваджраяна весьма широко распространяется, но приживается главным образом в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в
Россию.

Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно к IX в. Под его влиянием находилась значительная часть Азии и прилегающих к ней островов. В этот период религиозная практика в рамках одного направления буддизма в разных странах почти не имела различий. Например, махаянисты
Индии читали те же тексты и занимались теми же медитативными упражнениями, что и махаянисты Китая, Центральной Азии и других регионов.
Более того, буддизм оказывал существенное влияние на религиозные традиции этих регионов: на индуизм в Индии, даосизм в Китае, синтоизм в Японии, шаманство в Центральной Азии, бон в Тибете. Эти же религии, воспринимая буддийские идеи и ценности, в свою очередь сами оказывали влияние на буддизм..

Однако после IX в. ситуация изменилась. Буддизм пришел в упадок и к
XII в. постепенно был вытеснен из Индии.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ФОРМЫ БУДДИЗМА

Победное шествие буддизма по странам Азии началось еще до новой эры. С
III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние
Таджикистан и Узбекистан), с I в. н. э. - в Китае, со II в. - на полуострове Индокитай, с IV в. - в Корее, с VI в. - в Японии, с VII в. - в Тибете, с XII в. -в Монголии. Используя свой главный принцип - не нарушать сложившиеся культурные традиции разных стран и народов и по возможности срастаться с ними, - буддизм быстро прижился везде и, привившись к древу местной культуры, дал новые побеги. Например, в Китае этот процесс начался с V-VI вв. В VIII-IX вв. там успешно распространялись по крайней мере уже два чисто китайских направления буддизма - школа чистой земли будды Амитабхи и школа чань. В Японию буддизм проник уже в китайском обличье. Китайские школы тяньтай, хуаянь- цзун, школа чистой земли будды Амитабхи и чань постепенно завоевали
Японию, став соответственно школами тэндай, кэгон, амидаизма и дзэн.

Однако в Китае буддизм подвергался атакам как извне - от иноземных завоевателей, так и изнутри - со стороны возрожденного конфуцианства.
Правда, он не был совершенно вытеснен из этой страны, как случилось в
Индии, но его влияние неизмеримо ослабло. В дальнейшем тот же процесс повторился в Японии, где укрепилась национальная религия - синтоизм.
Вообще появление и утверждение буддизма, как можно видеть на примере
Китая, Индии и некоторых других стран, своеобразно стимулировало возрождение местных религиозных традиций. Если они, впитав все достижения буддизма, оказывались достаточно сильными, то господству буддизма приходил конец.

В каждом регионе развивались своя собственная буддийская символика и буддийские обряды - почитание святых мест, календарные праздники, обряды жизненного цикла, подпитываемые местными традициями. Буддизм вошел в кровь и плоть многих и многих народов, стал частью их повседневной жизни.
Он изменил местные традиции, но и сам претерпел изменения. Буддизм способствовал расцвету культуры этих стран - архитектуры (строительство храмов, монастырей и ступ), изобразительного искусства (буддийская скульптура и живопись), а также литературы. Это хорошо видно на примере поэзии, вдохновленной идеями дзэн-буддизма.

С ослаблением влияния крупных монастырей, которые в эпоху расцвета буддийской цивилизации были своего рода “государствами в государстве”, главную роль в жизни буддистов стали играть небольшие местные монастыри и храмы. Власти начали гораздо более активно вмешиваться в религиозные дела сангхи. Особая ситуация сложилась в Тибете, где образовалось теократическое государство, управляемое главой “жёлтошапочной “ школы гелукпа далай-ламой, который являлся и государственным, и религиозным лидером. Ламы доносят послание Будды и открывают его смысл ученикам, поэтому их почитают как непогрешимых божеств, вера в которых важнее знания буддийских догматов.

БУДДИЗМ НА ЗАПАДЕ

Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно - буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нем отсутствовало представление о боге-творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. А главное, вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку
Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной, странной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

“Единственная, но зато огромная услуга, которую может оказать буддизм,
- писал известный буддолог XIX в. и убежденный христианин Бартолами Сент-
Иллер, - состоит в том, чтобы своим грустным контрастом подать нам повод ещё более ценить неоценимое достоинство нашей веры”.

Однако для некоторых западных мыслителей идеи буддизма как религии, противоположной христианству, но столь же распространенной и почитаемой в мире, стали важным орудием критики западной культуры, западной системы ценностей и самого христианства.

К этим мыслителям относятся прежде всего Артур Шопенгауэр, Фридрих
Ницше и их последователи. Именно благодаря им, а также основателям новых синтетических религиозных течений, во многом противопоставлявших себя христианству (например Елене Блаватской и её сподвижнику полковнику
Олькотту, основателям Теософского общества), в конце XIX - начале XX вв. буддизм начал распространяться на Западе и в России.

К концу XX столетия Запад пережил уже много волн увлечения буддизмом в разных его формах, и все они оставили в западной культуре заметный след.

Если в начале XX в. европейцы зачитывались текстами палийского канона в переводах виднейших буддологов, то после Второй мировой войны благодаря переводам Э.Конзе европейский мир познакомился с махаянскими сутрами.
Приблизительно в это же время известный японский буддист Судзуки открыл для запада дзэн, увлечение которым не прошло и до сих пор.

В наши дни растет популярность тибетского буддизма. Высокий авторитет нынешнего Далай - ламы, который из-за преследования китайских властей живет в изгнании - в Индии, немало способствовал известности учения школы гелукпа. Всё это позволяет сказать, что буддизм, оказавший влияние на движение битников и хиппи, на творчество американских писателей, таких, как Джером Сэлинджер, Джек Керуак и другие, стал составной частью современной западной культуры.

В России влияние буддизма долгое время практически не ощущалось, хотя на её территории проживают народы, исповедующие буддизм в монгольском варианте (буряты, калмыки, тувинцы).

Сейчас на волне общего религиозного возрождения наблюдается оживление деятельности буддистов. Созданы Буддийское общество, Буддийский университет; восстанавливаются старые и открываются новые буддийские храмы и монастыри (дацаны), издается большое количество буддийской литературы. В обеих российских столицах и в ряде других городов действуют центры сразу нескольких буддийских традиций.

ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ

Согласно буддийским хроникам, Будда Шакьямуни ещё при жизни предсказал расцвет Учения “в далекой северной стране”, населенной в ту пору только демонами. Авалокитешвара, бывший в то время учеником Будды, решил заселить эту страну людьми. Для этого он принял облик царя обезьян, пришел в Тибет и стал здесь мужем горной ведьмы. Часть их потомков унаследовала характер отца (они добры и благочестивы), часть - характер матери (они жестоки и не желают следовать Учению). Этим несходством характеров супругов - прародителей объясняли буддийские историки многочисленные гражданские войны тибетцев. Собственно религиозных войн тибетцы никогда не вели. Однако знать различных областей Тибета, борясь за власть обычно поднимала знамя либо какой-нибудь из буддийских школ, либо добуддийской религии. Поэтому изложение истории буддизма в Тибете необходимо начать с добуддийских времен.

До принятия буддизма тибетцы верили во множество духов, населяющих всю природу и большей частью враждебных человеку. В небесах царили самые могущественные боги - лха (отсюда и имя богини Лхамо), на земле - владыки урожая сабдаги, в водах - духи лу. Люди, распахивая поля, ставя запруды и мельницы на реках, разрушали дворцы сабдагов и лу; из-за этого духи гневались и насылали на людей беды, а те стремились умилостивить их жертвами. Если же и после этого духи продолжали вредить, то люди обращались за помощью к колдунам - заклинателям духов. Этих колдунов называли бон-по - “служители религии бон”.

Бон, как и буддизм имеет подробные сказания о возникновении вселенной.
Одно из них повествует о Клумо (Богине Вод) , из головы которой вышло небо, из тела - земля, из глаз - солнце и луна, из дыхания - облака, из крови - реки, из слёз - дождь. Когда она открывает глаза - наступает день, когда закрывает - ночь. Возможно образ вселенской богини Клумо повлиял на образ и почитание Лхамо.

С развитием буддизма в Тибете приверженцы бон были вынуждены многое заимствовать из новой религии. Возник образ Великого Учителя, подобного
Будде,- Шенраба, жившего многие тысячи лет назад. Вообще бон со временем все меньше напоминал черную магию с элементами шаманства, в нем зародилась и вызрела идея Просветления; и сейчас по некоторым классификациям бон - одна из пяти основных школ тибетского буддизма
(гелукпа, кагъюпа, сакъяпа, ньингмапа и бон).

НАЧАЛО БУДДИЗМА В ТИБЕТЕ

Согласно легенде первые символы буддийского учения попали в Тибет в IV в. чудесным образом: с неба упал золотой сундук, где находились изображения молитвенно сложенных рук и ступы, шкатулка с мантрой ОМ МАНЕ
ПАДМЕ ХУМ на крышке и священная книга. Правивший в то время царь Тибета
Лхатотори не смог понять значение этих предметов, и никто из бон-по не нашел им объяснения. Поэтому сокровищам воздали должное почитание.

Более столетия спустя великий царь Сонгцен-Гамбо (правил в 613-649 гг.) пожелал постичь значение эти предметов. Для этого он призвал из Индии буддийских проповедников. Так начинается история тибетского буддизма.
Однако проповедники пребывали в Тибет не только из Индии. Они сопровождали принцесс из Непала и Китая - Бхрикути и Вэнь-Чэн, ставших женами Сонгцен-Гамбо. Считается, что они привезли с собой в столицу
Тибета Лхасу большие статуи Будды, которые и по сей день являются одной из главнейших святынь страны.

Сонгцен-Гамбо называют воплощением Авалокитешвары, а его жен - воплощениями Белой и Зеленой Тары. После смерти они превратились в три луча белого цвета, которые вошли в лоб статуи Авалокитешвары и растворились в ней.

Сопротивление бон по приходу новой религии было окончательно сломлено в царствование Трисонг-Децэна (правил в 755-797 гг.). При нем строились буддийские храмы, приглашались учителя из Индии, но проповедь философского буддизма успеха не имела. Тогда в Тибет прибыл Гуру
Падмасамбхава (Учитель, рожденный в лотосе).

Легенды повествуют, что Падмасамбхава был родом из страны Удияна, которую историки помещают то в Кашмире, то в Индии, то в Пакистане, а буддисты считают её легендарной страной Шамбалой.

Правитель Трисонг-Децэн, объявивший в 781 г. буддизм государственной религией Тибета, никогда не ставил перед собой задачу уничтожения бон-по.
Он говорил: “Чтобы мне удержаться, бон нужен также, как и буддизм, Чтобы защищать подданных, необходимы обе религии, и чтобы обрести блаженство, также нужны обе они.”

В 836 г. престол занял внук Трисонг-Децэна, Дарма, получивший за свою жестокость прозвище Ланг(Бык). Ланг-Дарма принялся с неслыханным прежде размахом истреблять буддизм и буддистов. Он заставлял монахов становиться охотниками или мясниками, что для буддиста хуже смерти. Впрочем, непокорных всё равно ждала смерть. Буддисты объявили Ланг-Дарму воплощением бешеного слона, некогда укрощенного самим Буддой, но вновь проявившего свой гневный нрав.

Спустя всего шесть лет после воцарения Ланг-дармы ненависть к нему так возросла, что царь был убит. В последующие столетия в монастырях Тибета сформировалось несколько школ, которые теперь называются
“красношапочными”(по цвету головного убора монахов). Кроме уже названных ньингмапы и кагъюпы к ним относится и школа сакьяпа. В этих школах господствует идеал “прямого пути”, ваджраяны: практикующему надлежит отрешиться от всего мирского, добровольно подвергнуть себя заточению в горной пещере, где и проводить все время в медитациях, в созерцании йидама. Поскольку все вещи по своей природе “пусты”, хороши или плохи только в зависимости от нашего сознания, то в принципе все равно, поднести ли божеству воду в золотой чаше или кровь в чаше из черепа, благовония или нечто дурно пахнущее. Но “красные” секты предпочитают второе, ибо внешняя красота подношений усиливает привязанность к миру, внешняя же их безобразность отвращает помыслы от мира и устремляет к
Просветлению, Описанный выше ритуал чод (принесение своего тела в жертву духам) особенно практикуется именно в “красных” сектах.

Доктрина “прямого пути “дает возможность достичь Просветления в нынешней жизни. Самым ярким примером служит личность великого отшельника и поэта Миларепы (1052-1135). В молодости он убил из мести несколько десятков человек, обрушив на них бонские чары, но затем стал буддийским монахом. Миларепа проводил зимы в пещерах, ничем не обогреваясь, многие месяцы жил почти без еды, постигая истину. Свои духовные переживания он изливал в прекрасной поэтической форме.

Однако нередко простые монахи прикрывали доктриной “прямого пути” собственную распущенность, и потому возникла необходимость ограничить чрезмерное увлечение магией, восстановить монашескую дисциплину. Эти реформы провел в середине XI в. великий философ Атиша (982-1054). Атишу считали воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, верили, что ему покровительствует Белая Тара. В созданной им секте кадампа воскрешались обычаи ранней общины, простота жизни (Атиша не допускал в монастырях частной собственности) и суровая дисциплина. Цвет одежды монахов был желтым, как когда-то у учеников Будды.

С Атишей пришла в Тибет из Индии философская система калачакра (“колесо времени”), объединяющая в себе сокровенное мистическое учение и астрологию (именно к калачакре относятся 12-летний и 60-летний циклы восточного календаря).

Учение калачакры также предлагает ответ на вопрос о природе времени, давая представление о мировых периодах (кальпах) и их этапах - разрушении предшествующего мира; “пустоте”(таком существовании вселенной, где нет ничего проявленного); основании нового мира и, наконец, о завершающем этапе - когда в мир приходят будды. Эта картина круговорота времени отражается и в малых временных циклах, и в жизни человека.

Считается, что учение калачакры было изложено Буддой царю легендарной страны Шамболы Сучандре, и из этой страны спустя полторы тысячи лет оно пришло к людям..

РЕФОРМЫ ЦЗОНХАВЫ

Религиозные реформы Атиши были продолжены Цзонхавой (1357-1419), крупнейшим деятелем тибетского буддизма, называемым тибетцами - его последователями - “третьим Буддой” и “Великой Драгоценностью”. Он известен как основатель ламаизма. Цзонхавой была основана школа гелукпа
(“школа добродетели”). Сам Цзонхава считал себя не столько реформатором, сколько реставратором изначального буддизма. Основные идеи его сочинений
- развитие взглядов предшественников.

Цзонхава усовершенствовал изложенное ещё Атишей деление людей по их способности воспринимать Учение на три категории. С учением о трёх категориях людей тесно связано и представление о трёх направлениях буддизма (хинаяне, махаяне, ваджраяне) как о трёх ступенях на пути к
Просветлению. Вначале человек идёт путём хинаяны, т. е. монашеской дисциплины, а также изучает основы философии; затем он осознаёт, что индивидуальное спасение невозможно, и даёт обет бодхиссатвы, одновременно постигая философию махаяны. Для достижения цели - спасения людей - он прибегает к тантрическому учению и медитациям ваджраяны.

Лама (“высочайший”) - духовный учитель и наставник для тех, кто стремится постичь философию и мистическую практику. Тем же, кто далёк от
Учения (а таких среди тибетцев большинство), он своими молитвами обеспечивает благое перерождение. Поэтому для простого человека почитание ламы - основное условие приближения к Просветлению. Высокая роль наставника в мировоззрении школы гелукпа привела к тому, что учение
Цзонхавы западные исследователи стали называть ламаизмом.

В настоящее время тибетскую форму буддизма исповедуют монголы, буряты, калмыки, тувинцы. Много её последователей имеется в Европе и США.

Популярность учения Цзонхавы среди народа объясняется тем, что Цзонхава провозглашал спасение реально достижимым и для простого человека, который вынужден кормить семью и не имеет времени и сил заниматься философией.
Путём к спасению является опора на ламу.

ДАЛАЙ-ЛАМЫ

Гедун-дуб (1391-1474), племянник Цзонхавы, спустя столетие после смерти был провозглашён I Далай-ламой. Титул “далай-лама” (“океан премудрости”) носили с конца VI в. правители Тибета, одновременно возглавлявшие и церковь, и государство.

Каждый далай-лама незадолго до своей смерти оставляет сообщение - где следует искать его новое воплощение. Перед тем как разыскивать нового главу Тибета, высшие ламы обращаются к астрологам, и те называют место и сроки следующего воплощения Авалокитешвары. Ребенка узнают по многим приметам: необычным событиям при рождении, странному поведению в младенчестве и т.п. Цепь поисков завершается своеобразным экзаменом - ребенок должен из большого количества вещей выбрать “свои”, т.е. те, что принадлежали предыдущему далай-ламе.

Впервые титул и власть получил III Далай-лама, двое предыдущих были провозглашены далай-ламами посмертно. При V Далай-ламе (XIIв.) Тибет достиг своего расцвета: были изгнаны захватчики, страна объединилась, процветали науки и искусства. Но со временем Тибет стал не в состоянии бороться с внешними врагами. XII Далай-лама, а затем и нынешний, XIV
Далай-лама были вынуждены эмигрировать в результате вторжений англичан и китайцев. Буддисты всего мира молятся о возвращении Далай-ламы в столицу
Тибета Лхасу, в его дворец Поталу.

Иерархия ламаистского духовенства в общем виде такова: над всеми стоит далай-лама, который в настоящее время воспринимается как глава не только секты гелукпа, но и всего тибетского буддизма. Затем следует его духовный наставник панчен-лама, за ним - настоятели монастырей, далее идут простые ламы. Не следует думать, что всякий тибетский или монгольский монах по праву может называть себя ламой, ибо “лама” означает нечто вроде наличия высшего буддийского образования, а это может быть достигнуто только многими годами изучения языков, философии, медицины и других наук. Более того, не всякий человек,постоянно живущий в монастыре, является в полном смысле слова монахом - ибо буддийский монах должен соблюдать 253 правила благочестивой жизни.

Тот, кто дал такой обет и выдержал ряд экзаменов по буддийским наукам, получает предшествующую ламе степень - гелонг. Ниже гелонгов стоят гецулы
- молодые люди, только начавшие настоящее монашеское обучение, а еще ниже
- мальчики-послушники, геньены. Конечно, такая четкая лестница монашеских степеней выдерживается только в больших монастырях Тибета. В Монголии и
Бурятии нередко ламой именуют того, кто читает тибетские молитвы, лишь наполовину умея их перевести. Это не значит, что образованные ламыза пределами Тибета не встречаются совсем, - они есть, и, как правило, это врачи и астрологи.

Главным признаком принадлежности к основанной Цзонхавой школе гелукпа является желтая шапка монаха, поэтому ламаизм называют “жёлтой”, или “ жёлтошапочной” верой. “Красная” и “жёлтая” веры кажутся противоположными друг другу: одна исповедует мистическое учение, постигаемое в результате многолетней медитации, другая - философское. В одной безбрачие обязательно, в другой не обязательно. Но вражды между двумя направлениями тибетского буддизма нет - каждый верующий готов со вниманием выслушать представителей другой школы.

БУДДИЗМ У МОНГОЛЬСКИХ НАРОДОВ

Когда говорят о буддизме у монголов, бурят, калмыков и тувинцев, то имеют в виду причудливое смешение философии учения Цзонхавы, смутно понятного тантризма и исконно шаманских верований. Первое знакомство монголов с буддизмом произошло еще при Чингиз-хане, а его внук Хабилай
(1215-1294) решительно порвал с шаманством и стал буддистом. Сохранилась легенда об обращении Хабилая. К нему пришли христианский, мусульманский, конфуцианский священники и тибетский тантрист Пагва-лама. Хан сказал, что примет веру того, кто совершит чудо - к губам хана сам собой должен подойти кубок с вином. Эта задача была легко решена тибетским магом. Но, несмотря на обращение монгольской знати в новую веру, народ вплоть до XVI в. оставался верен шаманству.

С конца XVII в. тибетские и монгольские ламы стали появляться в
Забайкалье, ламаизм начал распространяться среди монгольских народов
России, уже не столь сосуществуя с шаманством, сколько включая его в себя. Наиболее тесно слились две религии в Туве, где ламы были нередко женаты на шаманках.

Пантеон монгольского шамаизма сильно отличается от тибетского: во- первых, за счет древних монгольских богов, принятых в число буддийских; во-вторых, представления о собственно буддийских богах имеют мало общего с каноническими буддийскими представлениями.

БЕЛЫЙ СТАРЕЦ - ПОКРОВИТЕЛЬ ПЛОДОРОДИЯ

Одно из самых популярных мест в пантеоне монгольского ламаизма занимает
Белый Старец (Цагаан-Эбугэн) - хозяин всей земли, лесов, гор, вод, повелитель зверей и птиц. Его образ восходит к мифам о боге - супруге
Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха даёт долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (и пещера,и персик - символы женского начала); его окружают пары животных и птиц (
Белый Старец покровительствует размножению). С включением Белого Старца в буддийский пантеон о нем стали говорить как о полуисторическом святом отшельнике, проповеди которого слушал с уважением сам Будда. В небе над пещерой Белого Старца часто изображают дхьяни -будду Амитабху.

ВЛАДЫКА ЗАГРОБНОГО МИРА

Образ индийского бога мёртвых Ямы в Монголии был полностью вытеснен образом Эрлика. В добуддийских мифах Эрлик - хитрый и злобный бог, один из творцов мира, создающий преимущественно всё дурное, что окружает человека. Он - глава злых божеств, владыка подземного мира, похититель человеческих душ. С приходом Эрлик из бога, злого ко всем, превращается в жестокого, но справедливого судью загробного мира, получает титул Номун- хана - Владыки Закона. Одновременно Эрлик из главы злых духов становится предводителем дхармапал, возглавляя их шествие во время грандиозной церемонии цам.

В течение года буддисты отмечают пять основных праздников, называемых
Великими хуралами. Первый - Цагалган, праздник Нового года, - длится 16 дней. К нему подготавливают гороскопы, люди дарят друг другу различные амулеты.

Второй праздник - Зула, восхождение Цзонхавы на небо. В этот день тысячи светильников зажигаются в память о Великом учителе. Третий праздник посвящен учению калачакры. Четвертый - Весак, день рождения,
Просветления и ухода в нирвану Будды Шакьямуни. Это один из самых торжественных праздников, совпадающий с началом весны, поэтому алтари утопают в цветах. В этот день монахи разыгрывают сцены из жизни Учителя,
Великие ламы наставляют верующих в Учении.

Пятый и самый зрелищный праздник посвящен Майтрейе (по-бурятски он называется Майдари-хурал). Тысячи буддистов приезжают в монастыри, чтобы принять участие в процессии, изображающей грядущий приход Майтрейи. Из специального храма, имеющегося в каждом монастыре, выносят золотую статую бодхисаттвы, помещают на колесницу, и монахи везут ее вокруг монастыря.
Верующие стремятся прикоснуться к колеснице и коню Майтрейи в надежде, что это принесет счастье. Процессия движется под звуки барабанов и труб.
Некоторые из труб так велики, что их невозможно удержать в руках, поэтому их несут два монаха - один трубит, а другой держит трубу на плече. Все
Великие хуралы сопровождаются торжественными песнопениями в храмах.

Кроме Великих хуралов не реже одного раза в месяц проводятся Малые, собирающие, подобно Великим, всех монахов и множество верующих. Хуралом называется также ежедневное богослужение, проводимое в храме несколькими или даже одним ламой. Во время любого хурала ламы читают нараспев текст той из священных книг, которую надлежит читать в этот день. Чтение сопровождается ритуальными жестами, звоном колокольчиков, ритмичными ударами в барабан и литавры, звуками больших и малых труб.

Перед каждым ламой стоит столик, покрытый пестрой тканью, - на нем лежат книга и ритуальные предметы. Лама сидит на скамье, на подушках
(облоках); чем выше звание монаха, тем выше его скамья и тем больше на ней облоков. Скамьи лам тянутся несколькими рядами вдоль храма, так что ламы сидят боком к алтарю.

В центре под балдахином восседает спиной к алтарю глава монастыря, за ним блещет золотом огромная статуя Будды или Цзонхавы, по бокам в один или несколько ярусов стоят статуи других богов, за их спинами висят иконы- танки или же стоят скульптуры тысячи будд нашего мирового периода. Стены многих храмов покрыты фресками. Фрески, как правило, изображают жизненный путь будды и его учеников. Перед алтарем расставлены подношения богам - семь чашечек с водой, блюда с жертвенным рисом, пирамиды, сооруженные из раскрашенного теста; клубится дым многочисленных благовоний. Боковые части храмов посвящены дхармапалам, у входа - образы локапал (хранителей сторон света). Входя в храм, верующие трижды простираются на полу в знак своего преклонения перед Буддой, Учением и Общиной или же просто подносят молитвенно сложенные руки ко лбу, рту и груди, очищая тем самым мысль, речь и тело.

Таков тибетский буддизм. Обилием богов, развитой магией и обрядностью он мало походит на буддизм других стран, но всё же это - буддизм.

БУДДИЗМ ВО ВЬЕТНАМЕ

Содержащиеся в китайских источниках косвенные сведения позволяют утверждать, что первые буддийские проповедники появились на территории нынешнего северного Вьетнама во 2-3 вв. н. э. Вначале 3 в. выходец из
Согда, Кхыонг Танг Хой (200-247), переводил здесь сутры с санскрита на вэньянь. Много проповедников прибывало в Заотяц (название Северного
Вьетнама в 1-5 вв. н. э.) с севера, что обусловило преобладающее влияние доктрин махаяны. Возникновение школ во Вьетнаме относится к 6 в.: первую из них основал в 590 г. индиец из Винитаручи, вторую - наставник Во Игон
Тхонг из Гуанчжоу в 820 г., третью - китайский монах Гхао Дыонг в 1069 г.
Все три школы исповедовали учение тхиен, развивали направления чань- буддизма. В 13 в. на смену этим школам пришла новая школа тхиен - Чук-
Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который принял постриг. Во второй половине 14 в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим, а также с упадком династии Чан, положение сангхи ухудшается. Реформатор Хо Куи Ли, ставший в конце этого столетия фактическим правителем государства, придерживался антибуддистских взглядов, производил отчуждение монастырских владений и насильственно возвращал монахов в мир. В связи с
20-летней борьбой против войск династии Мин было разрушено множество пагод и стел, погибло бесчисленное количество памятников вьетской словесности, большая часть которых, несомненно, была связана с буддизмом.
Именно этим обстоятельством объясняются столь заметные изменения в раннем буддизме во Вьетнаме. В конце 14 в. всё большую роль начинают играть амидаистские (амидаизм - одно из ведущих направлений буддизма на Дальнем
Востоке, возникшее и оформившееся в 6 в. в Китае) и тантрические представления. После нескольких 10-летий стабильности в 1527 г. престол был узурпирован Маг Данг Зунгом: за этим последовала 60-летняя война между представителями нового правительства и сторонниками свергнутого императорского рода Ле, завершившаяся победой последних.

В VIII в. вьетнамская сангха постепенно обретает утраченные позиции, на севере Вьетнама возрождается школа Чук Лам.. В период правления династии
Нгуен возобновляется строительство и ремонт пагод; во второй половине IX в. во время господства Франции во Вьетнаме, ухудшается положение сангхи.

В конце 60-х, начале 70-х годов XX в. в стране наблюдается “буддийский ренессанс: ведется широкомасштабное строительство пагод, десятки тысяч молодых людей принимают постриг и, поэтому, вслед за полным освобождением
Южного Вьетнама в 1977 г. примерно 70% монахов возвращаются в мир.

В настоящее время буддисты представляют собой наиболее многочисленную религиозную общину СРВ; из более чем 60-ти миллионов населения страны примерно одна треть, в той или иной степени, разделяет учение буддизма махаяны. Имеется также в стране несколько десятков тысяч последователей буддизма тхеравады.

БУДДИЗМ В ЕВРОПЕ В XX В.

7Буддизм получил распространение в большинстве европейских стран: буддистские организации, центры и небольшие группы имеются практически во всех странах Западной Европы, а также в отдельных странах Восточной
Европы. Почти во всех западноевропейских странах находятся филиалы международной буддийской организации “Интернационал Сока гаккай”.
Старейшими в Европе являются буддийские организации в Германии (с 1903 г.), Великобритании (с 1907 г.), Франции (с 1929 г.). В Гамбурге в 1955 г. был образован Германский буддийский союз, т.е. центр, объединяющий буддийские организации ФРГ. Во Франции было основано общество “Друзья буддизма”. Наиболее крупной и влиятельной организацией в Европе считалось и Буддийское общество Великобритании. В Великобритании существуют также
Буддийская миссия (с 1926 г.), Лондонская буддийская вихара, храм
Буддхаладина, Тибетский центр и другие общества (всего около сорока).
Многие члены буддийских обществ в Европе являлись известными буддологами, проповедниками буддизма.

БУДДИЗМ В КИТАЕ

В Китае наибольшее распространение получили три религии: конфуцианство, буддизм и даосизм. Точную численность последователей каждой из этих религий трудно установить, так как все основные религии Китая тесно переплелись между собой и нередко верующий одновременно посещает храмы двух, а то и трех религий.

Буддизм стал проникать в Китай на рубеже новой эры. Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шелковому пути из центрально-азиатских государств. Уже к середине II в. с буддизмом был знаком императорский двор, о чем свидетельствуют многочисленные жертвоприношения Лао-Цзы и Будде. Основоположником буддийских традиций в Китае считается парфянский монах Ань Шигао, прибывший в Лоян в 148 г.

Кардинальные сдвиги в положении буддизма в Китае произошли в IVв., когда эта религия завоевала благосклонность правящих верхов страны.
Буддизм в Китае утверждался в форме махаяны. Из Китая буддизм распространился в другие страны дальневосточного региона: Корею, Японию и
Вьетнам.

Революционные преобразования в Китае вызвали к жизни движения внутри сангхи. После свержения в 1911 г. монархического строя появились буддистские школы нового типа, различные монашеские ассоциации и светские буддийские общества. Однако, единая общественная организация буддистов так и не была создана, а численность монашествующих осталась к этому времени крайне незначительной: в 1931 г. насчитывалось лишь 738 монахов и монахинь.

В 1949 г. после образования КНР, буддистам была гарантирована свобода совести, но, в то же время, земельные владения буддийских монахов были конфискованы, а большая часть буддийских монахов и монахинь возвратились в мир. В мае 1953 г. создана Китайская Буддистская ассоциация.

С началом “культурной революции” в 1966 г. все буддийские храмы и монастыри были закрыты, а монахи отправлены на “перевоспитание”.
Деятельность Китайской Буддистской ассоциации возобновилась в 1980 г. В последующие годы были восстановлены крупнейшие буддийские монастыри, открыта Буддийская академия и ряд монастырских школ. В последующие годы заметно усилился интерес широких слоев общества к буддийской религии, возросло число лиц, посещающих буддистские храмы.

БУДДИЗМ В КОРЕЕ

Буддизм проник в Корею во второй половине IV в. Буддизм в Корее преимущественно махаянского толка, причем большое значение имел культ бодхисаттв. Примерно до XIII в. буддизм развивался успешно, но со временем отношение к буддизму все ухудшалось и ухудшалось. И в конце XIX в. он находился в полном упадке. После 1945 г. в Северной Корее буддизм был практически изжит, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий подъем его начался в 60-х годах и во многом связан с приходом к власти в
1961 г. Пак Чонхи, который в отличие от большинства прежних политиков
(христиан - протестантов), был буддистом. Число храмов, монахов и последователей буддизма в этот период начало быстро расти. В настоящее время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ, главной из которых является Чогё, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов.
Южно-корейские буддисты играют все более заметную роль в мировом буддистском движении.

БУДДИЗМ В ЛАОСЕ

Буддизм существовал на этой территории еще до образования первого лаосского государства Лансанг. В Лансанге буддизм как господствующая религия включал в себя элементы тхеравады и махаяны. В первой половине
XVI в. был издан королевский указ, запрещавший поклонение духам - пхи, культ которых был постепенно введен в буддизм. Наибольшего расцвета буддизм достиг при короле Сулиньявонгса (правил в 1637-1694 г.). После его смерти Лансанг распался на три государства., между которыми начались междоусобные войны, приведшие к упадку буддизма и государства. После французской колонизации из трех лаосских государств было сохранено одно -
Луангпрабанг. В 1928 г. французская администрация одобрила постановление о реорганизации лаосской сангхи по типу таиландской и объявило буддизм государственной религией. После ликвидации монархии и создания Лаосской
Народно-Демократической Республики буддизм по-прежнему остался господствующей религией в стране. В стране насчитывается примерно две с половиной тысячи монастырей и храмов, свыше десяти тысяч членов сангхи.

БУДДИЗМ В СРЕДНЕЙ АЗИИ

Как сообщают средневековые китайские, арабские, персидские и иные авторы, до утверждения на территории современного Киргизстана,
Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана и юга Казахстана ислама (8-9 вв.) был широко распространен буддизм. Эти данные получили подтверждение, когда в1920-е гг. в данном регионе развернулись археологические изыскания
(были найдены буддийские храмы, святилища, ступы и иные постройки, относящиеся ко 2-10 вв. н. э.).

В Бактрии (области, занимавшей север современного Афганистана и южные районы Таджикистана и Узбекистана) буддизм существовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского и маздентского круга. За много веков существования в данном регионе буддизм утвердился не только в крупных городах и торговых центрах, но проник и в сельские поселения.

В древней Маргиане (Мервский оазис, юго-восток современного
Туркменистана) буддизм существовал с официальной религией Сасонидов - зороастризмом и погиб вместе с Сасонидским государством при завоевании его, во второй половине 7 в., арабами.

В северо-восточных областях Средней Азии (север Киргизстана) буддизм распространялся в раннем средневековье. Свидетельства средневековых авторов и найденные в Средней Азии буддийские тексты говорят о том, что во 2-8 вв. этот регион был важным центром.

БУДДИЗМ В РОССИИ

Традиционные регионы России, где живут буддисты, - Бурятия, Тува,
Калмыкия, Читинская и Иркутская область. Буддизм на территории России представлен школой гелукпа, которая является разновидностью тибетского буддизма. Калмыки приобщились к буддизму в 16 в. в Джунгарии (Китай), а в
17 в. они перекочевали в Нижнее Поволжье, сохранив свою религию. Уже в тот период у калмыков появилась буддийская литература, переведённая с тибетского на калмыкский язык.

На территории Тувы буддизм утвердился в конце 18 в., вобрав в себя местные шаманские верования и культы. Верующие исповедуют ламаистскую форму буддизма (эта форма основана на сочетании черт махаяны и ваджраяны).

С 1956 г. на территории СССР действовали два буддийских монастыря
(Иволгинский и Огинский). В 1990-1991 гг. открывается около 30 новых общин в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Анапе, в городах
Прибалтики.

БУДДИЗМ В США

Буддизм появляется в США на рубеже 19 и 20 вв.; его последователями и пропагандистами были в основном иммигранты из Японии, Китая, Кореи, буддисты - миссионеры, вокруг которых группировалось небольшое количество американцев. В 1893 г. в Чикаго прошёл Всемирный конгресс религий, на котором присутствовали буддисты. После конгресса началось паломничество восточных буддистов в США и обратное движение - американцев на восток, где они проходили обучение в буддийских монастырях.

Одной из крупных буддийских организаций в США является Первый дзэнский институт Америки в Нью-Йорке. Центр буддийской тхеравады - Американская буддийская академия, которая также находится в Нью-Йорке.

Школа китайского буддизма распространена преимущественно среди американцев, живущих в Чайна-таун. Буддизм в США характеризуется наличием большого количества маленьких групп, принадлежащих к самым разным направлениям и школам. Ещё одной характерной чертой американского буддизма является его интерес к социальной проблематике: американцы обращаются к буддизму, стремясь найти ответы на проблемы, волнующие и современное американское общество.

БУДДИЗМ В ЯПОНИИ

В Японии сосуществуют две основные религии - синтоизм и буддизм
(махаяна). Японцы посещают одновременно синтоистские и буддийские храмы.

Согласно официальным японским хроникам буддийское учение было принесено в Японию в 552 г. корейским проповедником из Пекина; новая вера нашла в
Японии и страстных приверженцев и отчаянных противников.

Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим учёных из разных стран. После Второй мировой войны значительно активизировалось миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом. В последние десятилетия в Японии возникло много новых религиозных течений, из которых выделяют необуддийские секты: нитирэн сэсю, рэйюкай и другие.

БУДДИЗМ НА ТАЙВАНЕ

Буддизм (махаяна) был занесён китайскими эмигрантами в 17 в. Сейчас на острове имеются филиалы Буддийской Ассоциации КНР, членами которых являются десятки тысяч тайваньцев, в том числе учащиеся полутора десятка буддийских учебных заведений.

БУДДИЗМ НА ТЕРРИТОРИИ ГИМАЛАЕВ

Проникновение обусловлено контактом с Индией через исторические территории Кашмира, Непала, а также экспансией буддизма в Центральный и
Западный Тибет.

БУДДИЗМ ТАКЖЕ РАСПРОСТРАНЁН:

В Камбодже (в 1989 г. буддизм объявлен государственной религией).

На острове Шри-Ланка (в качестве государственной религии буддизм утвердился в 3 в. до н. э.)

В Мьянме (распространён в форме тхеравады).

В Таиланде

Всего в мире насчитывается более 300 млн. верующих буддистов.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1 В. П. Максаковский. Географическая картина мира. “Верхне-Волжское книжное издательство”. 1995 г.

2 М. Аксёнова. Религии мира. Москва. “Аванта+”.1996 г.

3 Настольная книга атеиста. 8-е издание. Изд. Политическая литература,
М., 1985 г.

4 Словарь буддиста. Изд. Просвещение. М., 1992 г.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Территория распространения буддизма ()

Из Древней Индии Учение Будды распространялось сначала в южном и северном, а северное затем в восточном и западном направлениях, по всему миру. Так за 2, 5 тысячи лет распространения в мире возникли южный буддизм и северный.
Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса: - распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны, - и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.
Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия. Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу, когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.

Буддизм: символ - колесо сансары, значение: круговорот жизни. Христианство: символ - агнец. Значение: прообраз жертвы. Ислам: символ- полумесяц со звездой внутри. значение- божественное покровительство, возрождение, и рай. Территория распространения: буддизм - китай монголия, Лаос, вьетнам, Таиланд, Россия (Бурятия) Ислам-Алжир, ОАЭ, Турция, Оман, Иран, Ирак, Емен. Христианство-(есть католицизм протестанство и православие.) Католицизм- Испания, Франция, Юразилия, Италия, Протестанство- США, Великобритания, Канада. Православие-Россия, Греция, Украина.

Духовная сфера предстает перед нами в качестве самой возвышенной… Здесь рождаются духовные потребности, начиная с самых элементарных и кончая утонченными, здесь в значительной степени происходит и их потребление… Ради удовлетворения духовных потребностей и осуществляется духовное производство, единая, генеральная цель духовного производства – воспроизводство общественного сознания в его целостности. Среди функций духовного производства выделим, прежде всего, духовную деятельность, направленную на совершенствование всех остальных сфер жизни общества. Однако процесс духовного производства нельзя считать завершенным, как только получены новее идеи, прикладные и фундаментальные. Здесь все обстоит так же, как в производстве материальном: продукт труда должен дойти до потребителя, то есть пройти через стадии распределения и обмена, которые в духовном производстве принимают специфический облик. В связи с этим можно говорить о функции производства знания. Эту функцию осуществляют общеобразовательная и высшая школа, культурно-просветительные учреждения, средства массовой информации. Есть еще одна важная функция духовного производства – производство общественного мнения. Нетрудно догадаться, что эта функция неотрывна от функции производства и распространения знания, как бы вплетена в нее, выделяя же ее в качестве относительно самостоятельной, мы подчеркиваем то немаловажное обстоятельство, что в ней более рельефно выражен идеологический момент. (С. Э. Крапивенский) 4. Назовите три элемента духовной сферы общественной жизни, выделенных автором. 5. Опираясь на содержание текста, назовите цель и любые две функции духовного производства. 6. Приведите по одному примеру духовной деятельности, направленной на совершенствование экономической, социальной и политической сфер общественной жизни. 7. Автор утверждает, что в производстве общественного мнения «рельефно выражается идеологический момент». Приведите три аргумента в подтверждение этой позиции.

4. Три элемента духовной сферы: духовные потребности, духовное проихводство, духовная деятельность! 5. Цель духовного производства - воспроизводство общественного сознания в его целостности. Функции духовного производства: духовная деятельность, производство знания! 6. Мы видим, что в государстенной думе есть батюка и что все государственные деятели верующие. - политическая сфера. Также мы видим вляние духовенство на правительство, даже управление через правительство некоторыми денежными средствами! - экономическая сфера. Мы видим как умны и прдвинуты современные священники и что они уже пользуются компьютером и несут просвящение в наши массы!- социальная сфера!

Уда необходимо обратиться гражданину, если:
А) Его квартиру залил сосед, проживавший этажо выш. Сосед не хочет возмещать причиненный ущерб и отказывается разговаривать.
Б) В вашем доме на первом этаже ежедневно собираются люди, которые громко разговаривают.
В) После проводимых митингов территория около дома становится похожей на мусорную свалку.
Г) Ваш знакомый ударил вас, причинив телесные повреждения, более того, угрозы в ваш адрес продолжаются, и причина подобного поведения не ясна.
Д) Сотрудник полиции, проверив ваши документы, стал требовать подписать непонятные для вас бумаги.

В судебную ин. станцию! Или же в некоторых случаях в полицию

Здесь нарушаются права человека на личную неприкосновенность, на часную жизнь. В этих вопросах могут помочь Административный и уголовный суд, для этого вам нужно подать заявление (предварительно заготовив доказательство для обснавания вашего мнения) или же в милицию, написать заявление

1. Поясните, чем опасны и вредны для общества нарушение законов:

а)молодые люди громко включили музыку ночью во дворе

б)два подростка угали чужой автомобиль покататся

в)компание подростков затеяла драку на улице

2. Куда не обходимо обратиться гражданину, если:

а)его квартиру залил сосед проживающий этажом выше. Сосед не хочет причинёный ущерб и отказывать разговаривать;

б)в вашем доме на первом этаже ежедневно собирается молодые люди которые громко разговаривают;

в)после проводимых митингов территория около дома становится похожа на мусарную свалку

г)ваш знакомый ударил вас приченив телесные повреждения, более того, угрозы в ваш адрес продолжаются, и причина подобного поведения не ясна

д)сотрудник милиции проверил ваши документы стал требовать подписать непонятные для вас бумаги.

И пожалуйста чем быстрей вы мне поможете тем лучше для всех школ.

А)Создание конфликтой ситуации с соседями и притом это нарушение в отдыхающее вркемя.

б)Создание аварийной ситуации.

в)Нарушение общественного порядка

2. А)Создание конфликтной ситуации с общественностью и является прямым нарушением против закона.

б)Тоже является общественным нарушением против морали других людей.

в)Некомпитентнность со стороны толпы и нанесение вреда т. е к чистоте и порядку.

г)Серьёзное правонарушение т. к это является преступлением против жизни.

д)Тоже является правонарушением т. к вы не ознакомлены с докуметатми и это может привести плачевные последствия за которые потом придёться жалеть.

Куда необходимо обратиться гражданину если: а) в вашем доме на 1 этаже собираются молодые люди, которые громко разговаривают. б)после митингов территория около дома становится похоже на мусорную свалку. в) ваш знакомый ударил вас, и угрозы продолжаются, причина подобного поведения не ясна. г) сотрудник милиции проверив ваши документы, сталтребовать подписать непонятные для вас бумаги. Спасибо зараннее)

А)к участковому, б)в администрацию, в) местное отделение полиции, г)можно в суд

1) к участковому, или вызвать наряд полиции из ближайшего отделния;

2)в администрацию;

3)написать заявление в полицию, только не забудьте снять побои;

4)бумаги не подписывать, лучше если будет запись в протоколе от подписиотказался, возможно подать заявление в прокуратуру, или в суд

1. Поясните, чем опасны и вредны для общества нарушения законов: а)молодые люди кричат во дворе б)2 подростка угнали чужой автомобиль в)компания подростков затеяла драку на улице 2. Куда необходимо обраться гражданину, если: а)его квартиру залил сосед, проживающий этажом ниже и отказывающийся возмещать причиненный ужерб и не желает разговаривать б)В вашем доме на первом этаже ежедневно собираются молодые люди, которые громко разговаривают в)После проводимых митингов территория около дома похожа на мусорную свалку г)Ваш знакомый ударил вас, причинив телесные повреждения и угрозы в ваш адрес продолжаются, а причина подобного поведения не ясна д)сотрудник милиции проверил ваши документы и стал требовать подписать непонятные для вас бумаги?

А. в жилом доме много людей - есть старики и дети, просто больные люди, люди, которым надо рано вставть

б. во-первых - не имея достаточного опыта и навыков вождения. по вине этих подростков могут случится ДТП. во-вторых - порча чей-ио собственности

в. могут покалечить друг друга. достанется и прохожим и разнимающим - вред здоровью

2. Первоначально в ЖКХ. затем в гражданский суд

б. к участковому

в. районный отдел милиции

г. участковый. РУВД

д. - в то отделение милиции. где он работает

1. Что может служить иллюстрацией позитивного отклоняющегося поведения. 2. Какой ущерб наносит личности и обществу неумеренное употребление спиртного и прием наркотических веществ? 3. Каковы основные причины распространения алкоголизма и наркомании?

1. Пример: выпивает человек, при этом не нанося никому вреда (пьет в одиночку)

2. Об-ву - в состоянии алкогольного опьянения случаются несчастные случаи, прием наркотич. в-в: на это нужны деньги, и наркоманы грабят, воруют. А ущерб для личности - он просто в пустую гробит свою жизнь

3. Причины распространения сидят в истории: эпоха Горбачева. как он не боролся с алкоголем, так на его смену пришла наркомания. в общем, причина: политика гос-ва.

Куда не обходимо обратиться гражданину, если:

а)его квартиру залил сосед этажом выше. сосед не хочет возмещать причиненный ущерб и отказывается разговаривать

б)в вашем доме на первом этаже ежедневно собираются молодые люди, которые громко разговаривают

Куда необходимо обратиться гражданину если а)его квартиру залил сосед и не хочет возмищать ущерб б) в нашем доме собираютсямолодые люди которые громка разговаривают в) после проодимых митингов территория около дома стала похожа на мусарную свалку г) ваш знакомый ударил вас причинив телесные повреждения угрозы продалжаются а причина не ясна д)сотрудник милиции проверив ваши документы стал требовать подписать непонятные для вас бумаги?

А)в гражданский суд

б)участковый

в)администрация р-на

г)в полицию или участковому

д) в ближайшее отделение полиции

б) В полицию

в) В администрацию города

г)Во первых в медпункт, так как насены телесные повреждения, Во вторых разобратся с человеком, если до него не доходит, то обратится в милицию и попросить проверить на вминяемость.

д) (уже полиция) обратится к опытному адвокату, чтобы он проверил бумаги