Starogrčka književnost

Euripida

Biografija

Veliki dramatičar rođen je na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitci, 23. rujna 480. pr. e. iz Mnesarha i Kleita. Roditelji su završili na Salamini među ostalim Atenjanima koji su pobjegli pred vojskom perzijskog kralja Kserksa. Točna veza Euripidova rođendana s pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama velikana antičkih autora. Dakle, Sud izvještava da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserkso napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da on nije mogao biti rođen u rujnu. Natpis na parskom mramoru identificira godinu dramatičareva rođenja kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života ime dramatičara spominje se 3 puta - češće nego ime bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Euripidov otac bio je cijenjen i naizgled bogat čovjek, Cleitoova majka bavila se prodajom povrća. Euripid se kao dijete ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na natjecanjima dječaka i želio je ući u Olimpijske igre, ali je odbijen zbog svoje mladosti. Potom se počeo baviti crtanjem, ali bez većeg uspjeha. Zatim je počeo uzimati lekcije iz govorništva i književnosti od Prodika i Anaksagore te lekcije iz filozofije od Sokrata. Euripid je skupljao knjige za knjižnicu, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva drama, Pelijada, pojavila se na pozornici 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramatičara očitovala se u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca priznatog u cijeloj Grčkoj.

Obiteljski život Euripidov život nije išao dobro. Od prve žene Hloirine imao je 3 sina, ali se zbog nje razveo preljuba, napisavši dramu “Hipolit”, gdje je ismijavao seksualne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je majstoru komedije Aristofanu dalo povoda da se šali na njegov račun.

Godine 408. pr e. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se točno što je utjecalo na Euripidovu odluku. Povjesničari su skloni misliti da je glavni razlog bio, ako ne maltretiranje, onda ogorčenost ranjive kreativne ličnosti prema svojim sugrađanima zbog nepriznavanja njegovih zasluga. Činjenica je da su od 92 drame samo 4 nagrađene na kazališnim natjecanjima za autorova života, a jedna drama posthumno. O popularnosti dramatičara u narodu svjedoči Plutarhova priča o strahovitom porazu Atenjana na Siciliji 413. pr. e.:

“Prodani su u roblje i žigosani konjem na čelu. Da, bilo je onih koji su, osim zatočeništva, morali i ovo izdržati. Ali čak i u takvim ekstremima, imali su koristi od samopoštovanja i samokontrole. Vlasnici su ih ili puštali na slobodu ili su ih visoko cijenili. A neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerojatno više od svih Grka koji su živjeli izvan Atike, štovali Euripidov talent. Kad su im posjetitelji donosili male ulomke iz njegovih djela, Sicilijanci su ih sa zadovoljstvom pamtili i ponavljali jedni drugima. Kažu da su tada mnogi od onih koji su se vratili kući srdačno pozdravili Euripida i ispričali mu kako su dobili slobodu poučavajući svog gospodara onome što im je ostalo u sjećanju iz njegovih pjesama ili kako su, lutajući nakon bitke, zaradili za hranu i vodu pjevajući pjesme iz njegovih tragedija."

Arhelaj je iskazao čast i demonstrirano poštovanje slavnom gostu do te mjere da su znakovi naklonosti bili uzrokom smrti samog kralja. Aristotel u svom djelu “Politika” izvještava o izvjesnom Dekamniku, koji je predan Euripidu na bičevanje zbog uvrede, a ovaj Dekamnik je iz osvete organizirao urotu, uslijed koje je Arhelaj umro. To se dogodilo nakon smrti samog Euripida 406. pr. e. Smrt tako izvanredne ličnosti dala je povoda legendama koje su iznesene na dvoru:

“Euripid je okončao svoj život kao rezultat zavjere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pjesnika ljubomornih na Euripidovu slavu. Podmitili su dvorjanina Lizimaha u 10 minuta da pusti kraljevske pse koje je gledao na Euripidu. Drugi kažu da Euripida nisu rastrgali psi, nego žene, kad je noću žurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Treći pak tvrde da je išao na susret s Nikodikom, Arefovom ženom.

Verzija o ženama gruba je šala s prizvukom Euripidove drame "Bakhe", gdje su izbezumljene žene rastrgle kralja. Plutarh u “Citatima” piše o ljubavi starijeg pisca prema mladićima. Moderna verzija prizemniji - tijelo 75-godišnjeg Euripida to jednostavno nije moglo podnijeti oštra zima u Makedoniji.

Atenjani su tražili dopuštenje da dramatičara pokopaju u svom rodnom gradu, ali je Arhelaj želio Euripidov grob ostaviti u svojoj prijestolnici Peli. Sofoklo je, saznavši za smrt dramatičara, prisilio glumce da igraju predstavu nepokrivenih glava. Atena je podigla statuu Euripida u kazalištu u njegovu čast nakon njegove smrti. Plutarh je prenio legendu: munja je pogodila Euripidov grob, veliki znak da je nagrađen od poznati ljudi samo Likurg.

Atenski dramatičar Euripid rođen je u Salamini 23. rujna 480. pr. e. Njegovi roditelji, Atenjani Mnesarchus i Cleito, pobjegli su u Salaminu iz Atene, bježeći pred vojskom perzijskog kralja Kserksa.

Euripidov otac bio je bogat i cijenjen čovjek, Kleitova majka prodavala je povrće. U mladosti se Euripid bavio gimnastikom i crtanjem, podučavao govorništvo od Prodika i Anaksagore, a filozofiju je učio od Sokrata. Euripidova prva drama, Pelijada, izvedena je na pozornici 455. pr. e.

Godine 441. pr. književnik je za svoje djelo dobio prvu nagradu. Od tada nije prestao pisati. Također je sudjelovao u veleposlanstvu u sicilijanskom gradu Syracuse, čime je iskazao svoju društvenu aktivnost.

Euripid se zbog njezine nevjere razveo od prve supruge koja mu je rodila tri sina i skladao dramu Hipolit u kojoj je ismijavao intimne odnose. Njegova druga žena također se nije razlikovala u uzornom ponašanju. Razočaran obiteljskim životom, Euripid je postao ženomrzac, što ga je učinilo predmetom šala majstora komedije Aristofana.

Godine 408. pr veliki dramatičar napustio je Atenu i otišao u Makedoniju na poziv kralja Arhelaja, gdje je i umro 406. pr. e. Bilo je mnogo legendi o uzroku njegove smrti, koje su tvrdile da je Euripid bio žrtva zavjere. No, najvjerojatnije ostarjeli dramaturg jednostavno nije mogao podnijeti oštru makedonsku zimu. Euripid je pokopan u Peli, glavnom gradu Makedonije, iako su Atenjani tražili dopuštenje da vrate njegovo tijelo u domovinu. U kazalištu u Ateni podignut je njegov kip u znak sjećanja na velikog dramatičara.

Euripid (Euripid) (starogrčki Εὐριπίδης; lat. Euripides). Rođen 480. pr - umro 406. pr. e. Starogrčki dramatičar, jedan od najvećih predstavnika klasične atenske tragedije. Autor oko 90 drama, od kojih je do danas sačuvano 17 tragedija i satirska drama “Kiklop”.

Prema kasnijim dokazima u Presudi, Euripidu je prethodio malo poznati dramatičar istog imena.

Antički Euripidovi životi tvrde da je rođen na Salamini, na dan slavne pobjede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bitci, 23. rujna 480. pr. e. iz Mnesarha i Kleita. Roditelji su završili na Salamini među ostalim Atenjanima koji su pobjegli pred vojskom perzijskog kralja Kserksa. Sudjelovao je u ovoj bitci, a šesnaestogodišnjak je nastupio u zboru mladića koji su veličali pobjedu. Tako su starogrčki kroničari prikazali kontinuitet trojice velikih tragičara.

Točna veza Euripidova rođendana s pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama velikana antičkih autora. Dakle, Sud izvještava da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserkso napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da on nije mogao biti rođen u rujnu. Natpis na parskom mramoru identificira godinu dramatičareva rođenja kao 486. pr. e., a u ovoj kronici grčkog života ime dramatičara spominje se 3 puta - češće nego ime bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Euripidov otac bio je cijenjen i, očito, bogat čovjek; Cleitoova majka bavila se prodajom povrća. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na natjecanjima među dječacima i želio doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog svoje mladosti. Potom se počeo baviti crtanjem, ali bez većeg uspjeha. Euripid je stekao izvrsno obrazovanje - vjerojatno je bio Anaksagorin učenik, a poznavao je i Prodika, Protagoru i. Euripid je skupljao knjige za knjižnicu, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva drama, Pelijada, pojavila se na pozornici 455. pr. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramatičara očitovala se u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca priznatog u cijeloj Grčkoj.

Euripidov obiteljski život bio je neuspješan. Od prve žene Hloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njezina preljuba, napisavši dramu “Hipolit” u kojoj je ismijavao seksualne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je majstoru komedije dalo povoda da se šali na njegov račun.

Godine 408. pr e. veliki dramatičar odlučio je napustiti Atenu, prihvativši poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se točno što je utjecalo na Euripidovu odluku. Povjesničari su skloni misliti da je glavni razlog bio, ako ne maltretiranje, onda ogorčenost ranjive kreativne ličnosti prema svojim sugrađanima zbog nepriznavanja njegovih zasluga. Činjenica je da su od 92 drame (75 prema drugom izvoru) samo 4 nagrađene na kazališnim natječajima za autorova života, a jedna drama posthumno.

Postoji nekoliko legendi o Euripidovoj smrti. Na primjer, Sud je rekao: “Euripid je okončao svoj život kao rezultat zavjere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pjesnika ljubomornih na Euripidovu slavu. Podmitili su dvorjanina Lizimaha u 10 minuta da pusti kraljevske pse koje je gledao na Euripidu. Drugi kažu da Euripida nisu rastrgali psi, već žene, kad je noću žurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Treći pak tvrde da je išao na susret s Nikodikom, Arefovom ženom.”.

Verzija o ženama izgleda kao gruba šala s prizvukom Euripidove drame “Bakhe”, gdje su izbezumljene žene rastrgle kralja. Plutarh u “Citatima” piše o ljubavi starijeg pisca prema mladićima. Moderna verzija je prizemnija - tijelo 75-godišnjeg Euripida jednostavno nije moglo izdržati oštru zimu u Makedoniji.

Atenjani su tražili dopuštenje da dramatičara pokopaju u svom rodnom gradu, ali je Arhelaj želio Euripidov grob ostaviti u svojoj prijestolnici Peli. Sofoklo je, saznavši za smrt dramatičara, prisilio glumce da igraju predstavu nepokrivenih glava. Atena je podigla statuu Euripida u kazalištu u njegovu čast nakon njegove smrti. Plutarh je prenio legendu: grom je pogodio Euripidov grob, veliki znak koji se dodjeljivao samo među slavnim ljudima.

Nastupao je u zboru mladića koji su veličali pobjedu. Tako su starogrčki kroničari prikazali kontinuitet trojice velikih tragičara. Točna veza Euripidova rođendana s pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama velikana antičkih autora. Dakle, Sud izvještava da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserkso napao Europu (svibanj 480. pr. Kr.), iz čega proizlazi da on nije mogao biti rođen u rujnu. Natpis na parskom mramoru identificira godinu dramatičareva rođenja kao 486. pr. e. , a u ovoj kronici grčkog života ime dramatičara spominje se 3 puta - češće nego ime bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pr. e.

Euripidov otac bio je cijenjen i naizgled bogat čovjek, Cleitoova majka bavila se prodajom povrća. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na natjecanjima među dječacima i želio doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog svoje mladosti. Potom se počeo baviti crtanjem, ali bez većeg uspjeha. Zatim je počeo uzimati lekcije iz govorništva i književnosti od Prodika i Anaksagore te lekcije iz filozofije od Sokrata. Euripid je skupljao knjige za knjižnicu, a ubrzo je i sam počeo pisati. Prva drama, Pelijada, pojavila se na pozornici 455. pr. e. , ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sucima. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pr. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramatičara očitovala se u činjenici da je sudjelovao u veleposlanstvu u Sirakuzi na Siciliji, očito podupirući ciljeve veleposlanstva autoritetom pisca priznatog u cijeloj Grčkoj.

Euripidov obiteljski život bio je neuspješan. Od prve žene Hloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njezina preljuba, napisavši dramu “Hipolit” u kojoj je ismijavao seksualne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je majstoru komedije Aristofanu dalo povoda da se šali na njegov račun.

« Oni [Atenjani] su prodani u ropstvo i žigosani konjem na čelu. Da, bilo je onih koji su, osim zatočeništva, morali i ovo izdržati. Ali čak i u takvim ekstremima, imali su koristi od samopoštovanja i samokontrole. Vlasnici su ih ili puštali na slobodu ili su ih visoko cijenili. A neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerojatno više od svih Grka koji su živjeli izvan Atike, štovali Euripidov talent. Kad su im posjetitelji donosili male ulomke iz njegovih djela, Sicilijanci su ih sa zadovoljstvom pamtili i ponavljali jedni drugima. Kažu da su tada mnogi od onih koji su se vratili kući srdačno pozdravili Euripida i ispričali mu kako su dobili slobodu poučavajući svog gospodara onome što im je ostalo u sjećanju iz njegovih pjesama ili kako su, lutajući nakon bitke, zaradili za hranu i vodu pjevanjem pjesama iz njegovih tragedija.»

« Euripid je završio svoj život kao rezultat zavjere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pjesnika ljubomornih na Euripidovu slavu. Podmitili su dvorjanina Lizimaha u 10 minuta da pusti kraljevske pse koje je gledao na Euripidu. Drugi kažu da Euripida nisu rastrgali psi, nego žene, kad je noću žurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Treći pak tvrde da je išao na susret s Nikodikom, Arefovom ženom.»

Verzija o ženama gruba je šala s prizvukom Euripidove drame "Bakhe", gdje su izbezumljene žene rastrgle kralja. Plutarh u “Citatima” piše o ljubavi starijeg pisca prema mladićima. Moderna verzija je prizemnija - tijelo 75-godišnjeg Euripida jednostavno nije moglo izdržati oštru zimu u Makedoniji.

Atenjani su tražili dopuštenje da pokopaju dramatičara u svom rodnom gradu, ali je Arhelaj želio ostaviti Euripidovu grobnicu u svojoj prijestolnici Peli. Sofoklo je, saznavši za smrt dramatičara, prisilio glumce da igraju predstavu nepokrivenih glava. Atena je podigla statuu Euripida u kazalištu u njegovu čast nakon njegove smrti. Plutarh je prenio legendu: munja je pogodila Euripidov grob, veliki znak da je od slavnih ljudi nagrađen samo Likurg.

Euripidova inovacija

Euripid je promijenio svoj odnos prema mitološkim tekstovima. Njegove drame nisu interpretacije mitologije, već razotkrivanja problema u životu modernog polisa. On namjerno bira teme koje ističu “bolne točke”: kriza ideologije polisa, pad građanstva, rastući individualizam i sebičnost; kritika institucije ropstva; problem obiteljski odnosi(položaj žene); odnos prema bogovima (Euripid – skeptik).

Tragedije Euripida

Od 92 drame koje su se u antici pripisivale Euripidu, mogu se rekonstruirati naslovi njih 80. Od toga je do nas došlo 18 tragedija, od kojih se vjeruje da je “Res” napisao kasniji pjesnik, a satiričnu dramu “ Kiklop” je jedini sačuvani primjerak ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; Od preživjelih samo je “Hipolit” bio okrunjen. Među sačuvanim dramama, najranija je Alceste, a kasnije uključuju Ifigeniju u Aulidi i Bakaje.

Preferencijalni razvoj ženskih uloga u tragediji bila je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarija, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi Helade potpuni su i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne odanosti, burne strasti, ženske osvetoljubivosti spojene s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću zauzimaju vrlo istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene snagom volje i intenzitetom osjećaja nadmašuju njegove muškarce. Također, robovi i robinje u njegovim dramama nisu bezdušni statisti, već imaju karaktere, ljudske osobine i pokazuju osjećaje kao slobodni građani, tjerajući publiku na suosjećanje. Samo nekoliko preživjelih tragedija zadovoljava zahtjev cjelovitosti i jedinstva radnje. Snaga autora prije svega leži u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. Glavna zanimljivost Euripidovih tragedija leži u marljivom prikazivanju duševnih stanja, obično do krajnjih granica.

Popis potpuno postojećih Euripidovih drama:

1. Alceste(438. pr. Kr., 2. mjesto) tekst
2. Medeja(431. pr. Kr., 3. mjesto) tekst
3. Herakleide(430. pr. Kr.) tekst
4. Hipolit(428. pr. Kr., 1. mjesto) tekst
5. Andromaha(425. pr. Kr.) tekst
6. Hekuba(424. pr. Kr.) tekst
7. Molitelji(423. pr. Kr.) tekst
8. Electra(413. pr. Kr.) tekst
9. Herkul(416. pr. Kr.) tekst
10. Trojanske žene(415. pr. Kr., 2. mjesto) tekst
11. Ifigenija u Tauridi(414. pr. Kr.) tekst
12. I on(414. pr. Kr.) tekst
13. Elena(412. pr. Kr.) tekst
14. Feničanke(410. pr. Kr.) tekst
15. Kiklop(408. pr. Kr., satirična drama) tekst
16. Orest(408. pr. Kr.) tekst
17. Bakhe(407. pr. Kr., 1. mjesto posthumno s “Iphigenia at Aulis”) tekst
18. Ifigenija u Aulidi(407. pr. Kr.) tekst
19. Res(pripisuje se Euripidu, s čime se većina suvremenih književnih znanstvenika ne slaže) tekst
20. Faeton(oko 420. pr. Kr.) Tragedija je djelomično sačuvana.

Glazbene aktivnosti

Vjerojatno je sam Euripid napisao glazbu za svoje tragedije. Fragment prve antistrofe iz Oresta sačuvan je na papirusu iz 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e. koji sadrži jasno prepoznatljive glazbene note iznad poetskog teksta. Fragment Euripidove glazbe potvrđuje slavu koja mu se pripisuje u nizu neglazbenih traktata kao smionom skladatelju-reformatoru, koji je, prema svjedočenju starih, uveo kromatizam u tragediju i počeo široko koristiti citaru (u stariji primjeri tragedije, standardno se koristio samo aulos). Notni zapis ulomka, koji prikazuje sve tri vrste grčkog melosa - dijatonski, kromatski i enharmonijski, svjedoči o sofisticiranosti i složenosti Euripidova glazbenog zapisa.

Još jedan sačuvani Euripidov fragment - iz "Ifigenije u Aulidi" (zborska epoda iz druge glazbene stanke; datiran oko 280. pr. Kr.) - značajan je po činjenici da osim slova koja označavaju visinu zvukova, papirus sadrži znakove ritmike notacija. Analiza ovog fragmenta pokazuje da je glazbeni ritam varalice ritam stiha. Dakle, postaje očito da (prihvaćeno tradicijom među filolozima) bilježenje teksta tragedije kao “čistog” stiha (bez uzimanja u obzir pjevanja) ne daje ispravnu predodžbu o njezinu zvuku.

Bilješke

Književnost

Tekstovi i prijevodi

Rusi (Prijevode pojedinih drama potražite u člancima o njima):

• Euripidovo kazalište. U 6 sv. / Prijevod I. F. Annenski. (Serija “Spomenici svjetske književnosti”). M.: Sabašnjikovi. (Izdani su svezci 1-3; prvo izdanje svezaka 1 izašlo je 1906. s drugačijim sastavom)
  • T. 1. Alkesta. Andromaha. Bakhe. Hekuba. 1916. 406 str.
  • T. 2. Herakleid. Herkul. Elena. Hipolit. 1917. 516 str.
  • T. 3. Ifigenija iz Aulide. Ifigenija Taurida. I on. Kiklop. 1921. 548 str.
• Euripida. Molitelji. Trojanske žene. / Per. S. V. Shervinsky. // Tragedije. U 2 sveska (niz “Biblioteka antičke književnosti”). M.: Umjetnik. lit. 1969. godine.
• Euripida. Molitelji. Trojanske žene. / Per. S. Apta. // Radovi. U 2 toma (serijal “Antička drama”). M.: čl. 1980. godine.
• Euripida. Tragedije. / Per. Gostionica. Annensky, čl. M. L. Gasparova i V. N. Yarkho, cca. V. N. Yarkho. Rep. izd. M. L. Gašparov. (serija “Književni spomenici”). U 2 sv., M.: Ladomir-Science. . (pretisak: M.: Ladomir-Nauka. 2006.)
  • T. 1. Alceste. Medeja. Herakleide. Hipolit. Andromaha. preklinjući. Hekuba. Herkul. Trojanske žene. Ifigenija u Tauridi (Ifigenija svećenica). 656 str.
  • T. 2. Elektra. Elena. Feničani. I on. Orest. Bakhe. Ifigenija u Aulidi (Ifigenija Žrtva). Kiklop. 704 str. (u Dodatku “Res” Pseudo-Euripida i “Bakhe” u prijevodu F. F. Zelinskog)
• Nepoznati Euripid. Tragedije intriga i slučaja. / Per. i cca. V. N. Yarkho. // Bilten antičke povijesti. 1995. broj 3-4. 1996. br. 1-2. (prijevod fragmenata 12 tragedija: “Egej”, “Kresfont”, “Aleksandar”, “Friks” (“Friks 1” i “Friks 2”), “Mudra Melanipa”, “Melanipa zatočenica”, “Hipsipila”, "Antiopa", "Auga", "Alope", "Alkmeon u Korintu")

Engleski: Klasična knjižnica Loeb objavila je sačuvane drame (uključujući “Res”) u 6 svezaka (br. 12, 484, 9, 10, 11, 495) i fragmente (sv. 7, 8, br. 504, 506)

• Svezak II.
• svezak III. Bakhe. Herkules je u ludilu. Herakleide. Feničani. preklinjući

francuski:

• Serija "Zbirka Budé" objavila je sačuvane drame u 7 svezaka (vidi) i fragmente (sv. 8 u 4 dijela, 1998.-2003.). Euripida. Tragedije:
  • Tome VIII, 1. dio: Fragmenti. De Aigeus à Autolykos. Texte établi et traduit par F. Jouan i H. Van Looy. 2e naklada 2002. LXXXIII, 509 str. ISBN 978-2-251-00466-2
  • Tom VIII, 2ème partie: Fragments de Bellérophon à Protésilas. Texte établi et traduit par F. Jouan i H. Van Looy. 2e naklada 2002. 983 str. ISBN 978-2-251-00485-3
  • Tome VIII: 3e partie. Fragmenti. De Sténébée à Chrysippos. Texte établi et traduit par F. Jouan i H. Van Looy. 2002. 400 str. ISBN 978-2-251-00502-7
  • Tome VIII: 4e partie. Fragments de dramas non identifiés. Texte établi et traduit od Françoisa Jouana i Hermana Van Looya. 2003. VIII, 308 str. ISBN 978-2-251-00510-2

Istraživanje

• Orbinsky R.V. Euripid i njegov značaj u povijesti grčke tragedije. Petrograd, 1853. 98 str.
• Kotelov N. P. Euripid i značaj njegove “drame” u povijesti književnosti. Petrograd, 1894. 87 str.
• Gavrilov A.K. Euripidovo kazalište i atensko prosvjetiteljstvo: studija izvora. Autorski sažetak. diss. ... d.i. n. Sankt Peterburg, 1995.
• Gavrilov A.K. Znakovi i radnja - mantika u Euripidovoj Ifigeniji Tauridi // Tradicije i inovacije u antičkoj književnosti. Philologia classica. Vol. 2 (zbirka Tolstoj). L., 1982. Str. 88-101.

Skolij Euripidu

Izvori i poveznice

• Fragmenti Euripida u Walkerovom izdanju, 1920. 72 str. (grčki)
• Euripid, Encyclopædia Britannica on-line
• // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

• Euripid (engleski). - u Smithovom rječniku grčke i rimske biografije i mitologije.

Preživjele antičke tragedije
Eshil	Sedmorica protiv Tebe | Molitve | Perzijanci | Prometej okovan Orestija: Agamemnon | Hoefors | Eumenide
Sofokla	Kralj Edip | Edip u Kolonu | Antigona | Ajax | Filoktet | Elektra | Jebene žene | Tragači (satirska drama) ( djelomično sačuvan)
Euripida	Alceste | Medeja | Herakleid | Hipolit | Andromaha | moleći | Hekuba | Herkules | Trojanske žene | Ifigenija u Tauridi | Elektra | Elena | Feničani | Ion | Orest | Bakhe | Ifigenija u Aulidi | Kiklop (drama satire)
Seneka	Medeja | Fedra | Edip | Feničani | Herkul u ludilu | Herkul na Eti | Fiesta | Trojanske žene | Agamemnon
Nepoznato autori	Rez 1 | Octavia 2
1 Pseudo-Euripid, grčki autor iz 4. st. pr. e. 2 Pseudo-Seneka, rimski autor, 1. stoljeće nove ere e.

Zaklada Wikimedia. 2010.

XII. EURIPID

1. Biografija.

Euripid (oko 480.-406. pr. Kr.), jedan od najvećih dramatičara, bio je mlađi suvremenik Eshila i Sofokla. Rođen je na otoku Salamini. Biografski podaci o Euripidu su oskudni i kontradiktorni. Aristofan u svojoj komediji “Žene na festivalu u Tesmosforiji” kaže da je Euripidova majka bila prodavačica povrća, ali kasniji biograf Filohor to poriče. Nema sumnje da je Euripidova obitelj imala sredstava pa je veliki tragičar stekao dobro obrazovanje: učio je kod filozofa Anaksagore i sofista Protagore, o čemu govori rimski pisac Aulus Gelije ("Atičke noći"). Godine 408. Euripid se na poziv kralja Arhelaja preselio u Makedoniju, gdje je i umro.

2. Kreativni put

Euripid je započeo u doba procvata atenskog polisa, no najveći dio njegove aktivnosti dogodio se već u godinama propadanja ove robovlasničke republike. Bio je svjedokom dugog i iscrpljujućeg Peloponeskog rata za Atenu, koji je trajao od 431. do 404. pr. Taj je rat bio podjednako agresivan i sa strane Atene i sa strane Sparte, ali je ipak potrebno uočiti razliku u političkim pozicijama ovih dviju politika: Atena je kao demokratska robovlasnička država uvela načela robovlasničku demokraciju u ratom osvojena područja, a Sparta je posvuda nametnula oligarhiju. Euripid, za razliku od Eshila i Sofokla, nije obnašao nikakvu javnu dužnost. Svojim stvaralaštvom služio je domovini. Napisao je više od 90 tragedija, od kojih je do nas došlo 17 (18. tragedija “Rhea” pripisuje se Euripidu). Osim toga, do nas je stigla jedna satirska drama Euripida, "Kiklop", a sačuvani su i mnogi fragmenti njegovih tragedija.

Većina Euripidovih tragedija mora se datirati samo približno, budući da nema točnih podataka o vremenu nastanka. Kronološki slijed njegovih tragedija je sljedeći: “Alkes-ta” - 438., “Medeja” - 431., “Hipolit” - 428., “Heraklidi” - cca. 427, "Herkul", "Hekuba" i "Andromaha" - ca. 423-421, “Moliteljice” - vjerojatno 416, “Jon”, “Trojanske žene” - 415, “Elektra”, “Ifigenija u Tauridi” - ca. 413, "Helen" - 412, "Feničanke" - 410 - 408, "Orestes" - 408, "Bakhe" i "Iphigenia at Aulis" postavljene su nakon Euripidove smrti.

3. Kritika mitologije.

Euripid je izrazito radikalan u svojim stavovima, svrstavajući se uz grčke prirodne filozofe i sofiste u pogledu njihove kritike tradicionalne mitologije. Na primjer, on smatra da je isprva postojala zajednička nepodijeljena materijalna masa, zatim se podijelila na eter (nebo) i zemlju, a zatim su se pojavile biljke, životinje i ljudi (fragment 484).

Poznat je njegov kritički odnos prema mitologiji kao temelju narodne grčke religije. On prepoznaje neku vrstu božanskog entiteta koji kontrolira svijet. Nije ni čudo što komediograf Aristofan, Euripidov suvremenik, smatra ovog tragičara uništiteljem svih narodne tradicije, zlobno mu se smije i u komediji “Žabe” kroz Dionizova usta kaže da njegovi bogovi “imaju svoj poseban novac” (885-894).

Euripid gotovo uvijek prikazuje bogove s najnegativnijih strana, kao da želi u publici usaditi nepovjerenje prema tradicionalnim vjerovanjima. Tako se u tragediji "Herkules" Zeus pojavljuje kao zao, sposoban obeščastiti tuđu obitelj, božica Hera, Zeusova žena, osvetoljubiva je, donoseći patnju slavnom grčkom junaku Herkulu samo zato što je Zeusov kopile. Bog Apolon je okrutan i podmukao u tragediji “Orest”. On je bio taj koji je prisilio Oresta da ubije svoju majku, a zatim nije smatrao potrebnim zaštititi ga od osvete Erinije (ovo se tumačenje oštro razlikuje od tumačenja Eshila u njegovoj trilogiji Orestija). Bezosjećajna i zavidna kao Hera, božica Afrodita u tragediji "Hipolit". Ona zavidi Artemidi, koju lijepi Hipolit štuje. Iz mržnje prema mladiću, Afrodita u srcu njegove maćehe, kraljice Fedre, rasplamsa zločinačku strast prema svom posinku, zahvaljujući kojoj stradaju i Fedra i Hipolit.

Kritički prikazujući bogove narodne religije, Euripid izražava misao nisu li takve slike plod mašte pjesnika. Dakle, kroz usta Herkula on kaže:

Štoviše, nisam vjerovao i ne vjerujem da će Bog jesti zabranjeno voće, da će Bog imati okove u svojim rukama i da će samo Bog zapovijedati drugome. Ne, božanstvo je samo sebi dovoljno: Sve su to besmislice odvažnih pjevača 3 . ("Herkul", 1342-1346.)

4. Antiratne tendencije i demokracija.

Euripid je bio domoljub svog rodnog grada i neumorno je isticao nadmoć demokratske Atene nad oligarhijskom Spartom. Ne jednom je Euripid prikazao svoj narod kao branitelje slabih, malih država. Tako, služeći se mitom, on tu ideju nastavlja u tragediji "Heraklidi". Za Herkulovu djecu - Heraklide, koje je mikenski kralj Euristej protjerao iz rodnog grada, nijedna država, bojeći se vojne moći Mikene, nije pružila utočište niti se zauzela za njih. Samo Atena štiti uvrijeđene, a atenski vladar Demofon, izražavajući volju svog naroda, kaže izaslaniku mikenskog kralja koji je pokušavao odvući djecu od atenskih žrtvenika:

Ali ako Me nešto brine, onda je ovo najviši argument: čast. Uostalom, ako dopustim nekom strancu da silom otrgne molitelje od oltara, onda zbogom, atenska slobodo! Svatko će reći da sam iz straha od Arga molitvu uvrijedio izdajom. Od omče je gora Svijest (242-250).

Atenjani su porazili Euristejeve trupe i vratili svoj rodni grad Heraklidima. Na kraju tragedije zbor pjeva slavu Atene. Glavnu ideju tragedije izražava svjetiljka zbora, govoreći: "Ovo nije prvi put da se zemlja Atene zauzela za istinu i nesretnike" (330).

Euripidova tragedija “Moliteljica” također je domoljubna. Prikazuje rođake vojnika koji su pali pod zidinama Tebe tijekom bratoubilačkog rata između Eteokla i Polineika. Tebanci ne dopuštaju obiteljima ubijenih da odnesu leševe na pokop. Tada se rodbina poginulih vojnika obraća za pomoć Ateni. Razgovor između atenskog kralja Tezeja i Adrasta, glasnika rodbine poginulih vojnika, veličanje je demokratske Atene, zaštitnice slabih i potlačenih. Zbor pjeva:

Pomozi majkama, pomozi, o grade Pallas, Neka ne gaze običajne zakone, Ti paziš na pravdu, tuđi nepravdi, Ti si zaštitnik svakoga, bez obzira tko je nepošteno uvrijeđen (378-381).

U istom dijalogu, Tezejevim ustima, osuđuju se osvajački ratovi koje pokreću vladari zbog svojih sebičnih interesa. Tezej kaže Adrastu:

Oni streme za slavom, ovi napuhuju ratnu igru ​​i kvare građane, oni ciljaju na zapovjednike, oni na vodstvo, temperament im je za razmetanje, a njih profit privlači - oni ne misle na katastrofe narod (233-237).

Euripid je odrazio mržnju Atenjana prema Sparti u tragedijama "Andromaha" i "Orest". U prvoj od tih tragedija prikazuje okrutnog Menelaja i njegovu ništa manje okrutnu ženu Helenu i kćer Hermionu, koji su podmuklo prekršili svoju riječ i nisu se zaustavili pred ubojstvom djeteta Andromahe, koje je rodila od Ahilejeva sina Neoptolema, kojemu je dana je za konkubinu nakon pada Troje . Andromaha šalje kletve na glave Spartanaca. Pelej, Ahilejev otac, također proklinje ohole i okrutne Spartance. Protuspartanske tendencije tragedije o Andromahi naišle su na živ odjek u dušama atenskih građana; svima je bila poznata okrutnost Spartanaca prema zarobljenicima i porobljenim helotima. Euripid provodi iste ideje u tragediji "Orestes", prikazujući Spartance kao okrutne, podmukle ljude. Tako Klitemnestrin otac Tindar zahtijeva pogubljenje Oresta zbog ubojstva njegove majke, iako Orest kaže da je taj zločin počinio po nalogu boga Apolona. Menelaj je jadan i kukavica. Orest ga podsjeća na njegovog oca Agamemnona, koji je kao brat pritekao u pomoć Menelaju, otišao sa svojim četama u Troju da spasi Helenu i, po cijenu velikih žrtava, spasio ju i vratio Menelaju izgubljenu sreću. Prisjećajući se svog oca, Orest zamoli Menelaja da mu sada pomogne, Agamemnonov sin, ali Menelaj odgovara da on nema snage boriti se protiv Argivaca i da može djelovati samo lukavstvom. Tada Orest gorko primjećuje:

Ništa kao kralj, ali bezvrijedna kukavica u srcu. Ostavivši prijatelje u nevolji, bježiš! (717-718)

S Euripidovim tragedijama s protuspartanskim tendencijama usko su povezane tragedije u kojima autor izražava svoja proturatna stajališta i osuđuje osvajačke ratove. To su tragedija "Hekuba", postavljena oko 423. godine i tragedija "Trojanka", postavljena 415. godine.

Tragedija "Hekuba" opisuje patnju Prijamove obitelji koju, zajedno s ostalim zarobljenicima, nakon zauzimanja Troje, Ahejci vode u Grčku. Hekubina kći Poliksena žrtvuje se u čast ubijenog Ahileja, a njezinog jedinog preživjelog sina Polidora ubija trački kralj Polimestor, kojemu je dijete poslano da ga zaštiti od ratnih strahota. Hekuba ponizno moli Odiseja da joj pomogne spasiti kćer, ali on je neumoljiv. Euripid prikazuje Poliksenu kao ponosnu djevojku koja se ne želi poniziti pred pobjedničkim Grcima i ide u smrt:

Što mi obećava Temper mojih budućih gospodara? Neki divljak, kupivši me, natjerat će me da meljem pšenicu, kuću osvete... ...I završit će mučni dan, i postelju će mi kupljeni rob oskrnaviti... (358-365). Nemam ništa i nemam razloga da se borim (371). ...Život će nam postati teret kad u njemu ne bude ljepote (378).

Kao veliki stručnjak za ljudsku dušu, Euripid prikazuje posljednje minute života Poliksene, koja ponosno ide u smrt; ali teško je umrijeti u naponu života, a ona, držeći se svoje majke, šalje pozdrave i svojoj sestri Kasandri, koja je postala Agamemnonova konkubina, i svom malom bratu Polidoru. Poliksena umire kao heroina. Njene posljednje riječi bile su:

Vi ste, sinovi Argosovi, uništili moj grad! Umirem svojom voljom. Neka me nitko ne drži... ...nego neka umrem slobodan, zaklinjem bogove. Baš kao da sam bio slobodan. Sramotno je da princeza ode kao robinja u sjenu (545-552).

Tragedija “Hekuba” je pesimistična po raspoloženju, autor kao da želi reći da je ljudski život težak, svuda vlada nepravda, nasilje, moć zlata – to je zakon života i to su posljednje riječi tragedije. : “nužda je neumoljiva.”

Tragedija "Trojanke" bliska je ovoj tragediji po svojim antiratnim tendencijama, pa i po zapletu. Opisuje i patnje zarobljenih Trojanki, među kojima su i žene iz obitelji kralja Prijama.

Ova tragedija, kao i tragedija "Hekuba", prikazuje rat Grka s Trojancima, suprotno uobičajenom mitološkom tumačenju, veličajući podvige Ahejaca. “Trojanke” prikazuju suludu patnju žena i djece nakon pada Troje.

Glasnik pobjedničkih Grka javlja Prijamovoj obitelji da će kraljeva žena Hekuba biti Odisejeva robinja, da će njena najstarija kći Kasandra postati Agamemnonova konkubina, da će mlađa Poliksena biti žrtvovana na Ahilejevu grobu, Hektorova žena Andromaha bit će dana kao priležnica Ahilejevu sinu Neoptolemu.

Andromaha je oduzeta od njezinog malog sina Hektora, iako je molila da joj ga ostavi, jer dijete nije ništa krivo pred Grcima. Pobjednici ubijaju dijete bacajući ga sa zida, a leš donose njegovoj baki Hekubi, izbezumljenoj od patnje.

Nesretna starica, koja je izgubila domovinu i sve svoje najmilije, vrišti nad lešom svog unuka:

Krv teče iz smrskane lubanje... Prešutjet ću ono najgore... O ruke, Baš kao u mog oca! Zglobovi svi zgnječeni... O slatka usta... (1177-1180). ...Što će pjesnik napisati na tvom nadgrobnom spomeniku? “Ovog dječaka ubili su Argivci iz straha” - stih sramotan za Heladu (1189-1191).

U mnogim tragedijama u kojima se provodi ideja patriotizma, Euripid prikazuje junake koji žrtvuju svoje živote za dobrobit domovine. Tako se u tragediji “Heraklidi” Herkulova kći, mlada Makarija, žrtvuje spašavajući svoj rodni grad i svoju braću i sestre.

U tragediji "Feničanke" (uprizorena između 410.-408.) Kreontov sin, mladić Menojkej, žrtvuje život za pobjedu svoje domovine nad neprijateljima. Otac nagovara sina da se ne poduzima na takav podvig, nego da ode negdje daleko, izvan granica domovine. Menekey se pretvara da se slaže s očevom voljom, ali u duši je već čvrsto odlučio dati svoj život za spas svoje domovine.

Euripid je teško proživljavao cijeli tijek Peloponeskog rata, neimaštine i vojne poraze svojih sugrađana. Vidio je da se urušavaju načela demokratskog polisnog sustava, da na čelo države dolaze privilegirani ljudi. društvene grupe, bogataši, novčari, vlasnici zemlje i poduzeća. Zato dramatičar u svojim tragedijama tako gorljivo brani načela atenske demokracije i osuđuje tiraniju. Osnovom atenske demokracije smatrao je srednje društvene skupine, odnosno male slobodne radnike, seljake i obrtnike. U tragediji “Molitelj” njen glavni lik Tezej, eksponent i samog Euripida, kaže:

Postoje tri vrste građana: jedni su bogati i beskorisni, nikad im svega nije dosta, drugi su siromašni, u vječnoj oskudici. Oni su strašni, izjedaju ih zavist, i u svom gnjevu točno bodu bogate. Zbunjeni su zlim jezicima Smutljivaca. Treća vrsta je srednja, podrška države i zaštita Zakona u njoj... (238-246).

Isti je stav bio i Aristotel (Politika, VI, 9).

Euripid je s dubokim simpatijama prikazivao slobodne male radnike, posebno radnike na zemlji. Stari pošteni seljak u tragediji "Elektra", za kojeg kraljica Klitemnestra udaje svoju kćer kako bi je udaljila iz palače, jer se boji kćerine osvete za ubijenog oca, shvatio je plan podmukle Klitemnestre, smatra svojim brak je fiktivan, štiti čast Electre i tretira je kao kćer. Seljak je ljubazan i vrijedan, kaže: “Da, tko je lijen, neka mu molitvene riječi ne silaze s usana, ali neka ne skuplja kruha” (81).

Ista slika poštenog zemljoradnika, čuvara demokratskih načela Atene, data je u tragediji "Orestes". On je jedini istupio u obranu Oresta na javnom skupu, zahtijevajući popustljivost prema ovom mladiću, jer je ubojstvo Clytemnestre počinio on po nalogu boga Apolona. Ovako Euripid karakterizira ovog svom srcu dragog građanina:

Dolazi govornik - ne lijep čovjek, Već snažan muškarac; Ne biva često da ostavi trag na argejskom trgu, Ore svoju zemlju - na takvima Sada zemlja počiva. Nije siromašan umom, jer ponekad postoji prilika da se odmjeri u verbalnom nadmetanju. I u životu je besprijekoran muž (917.-924.).

5. Društvene i svakodnevne drame.

Euripidove tragedije treba podijeliti u dvije skupine: s jedne strane tragedije u punom smislu te riječi, a s druge društvene i svakodnevne drame, koje ne prikazuju heroje koji se ističu u svojim mislima i djelima, nego obične ljude. . Ove drame unijet će komični element, koji klasična antička tragedija nikako nije dopuštala, te sretan završetak, koji također proturječi kanonu tragičkog žanra. Tu spadaju, na primjer, predstave kao što su “Alceste”, “Elena”, “Ion”.

a) "Alceste".

"Alceste" je postavljen 438. godine; od Euripidovih djela koja su došla do nas, ovo je najranije. Junak drame je tesalski kralj Admet, kojem su bogovi obećali da će mu produžiti život ako netko dobrovoljno pristane umrijeti za njega. Kad se Admet teško razbolio i prijetila mu je smrt, nitko od njegovih najmilijih, čak ni ostarjeli roditelji, nije htio umrijeti umjesto njega, a jedino je njegova mlada žena, lijepa Alceste, pristala na takvu žrtvu.

Euripid s velikom vještinom prikazuje posljednje minute Alcestina života, njezin oproštaj s mužem, djecom i robovima. Alceste voli život i teško joj pada smrt, ali i u samrtnom deliriju razmišlja o sudbini svog muža i djece.

Alcestin muž, kralj Admet, običan je čovjek, a ne heroj: dobar obiteljski čovjek, voli svoju ženu i djecu, gostoljubiv je prema prijateljima, gostoljubiv domaćin, ali je sebičan i voli najviše od svega sebe. Admet proklinje sebe što je prihvatio žrtvu svoje žene, ali nije sposoban za samožrtvu, za podvig.

U predstavi postoji scena koja doista uvjerava da je od tragičnog do komičnog samo jedan korak – kada Admetov otac Feret donosi deku i želi njome pokriti leš pokojnika. Admet je ogorčen ponašanjem svog oca, koji nije žrtvovao svoj život koji je ugasio da bi spasio sina jedinca, već predbacuje ocu sebičnost, a otac zauzvrat grdi sina što se nada samožrtvovanju od strane njegovi roditelji. Starac optužuje sina da živi, ​​u biti, na račun svoje žene, koja je žrtvovala svoj mladi život. Ova prepirka dvojice egoista je i komična i žučna. Euripid to vrlo slikovito prenosi uz pomoć kratkih, običnih, dopadljivih fraza:

Admet (pokazujući na leš Alcestea) Tu vidiš svoju krivnju, starče. Feret Ili mi je sahranjuju, kažeš? Admet I ja ću ti trebati, nadam se. Feret Mijenjaj žene češće, bit ćeš zdraviji. Admetus Sram te bilo. Zašto ste se poštedjeli? Feret Oh, ova Božja baklja je tako lijepa. Admet A ovo je muž? Sramota među muževima... Feret, postao bih ti predmet podsmijeha da umrem. Admet I ti ćeš umrijeti, ali umrijet ćeš neslavno. Feret Infamy ne dopire do mrtvih. Admet Takav starac... Pa čak i sjena stida... (717 - 727).

Admet i Feret su obični ljudi kakvi jesu. Nije bez razloga Aristotel primijetio da Sofoklo prikazuje ljude onakvima kakvi bi trebali biti, a Euripid - onakvima kakvi jesu (Poetika, 25).

Dramatičar prikazuje Herkula ne u oreolu podviga, već kao običnog dobar čovjek koji zna uživati ​​u životu, sposoban za dubok osjećaj prijateljstva. Euripid priča kako Heraklo na putu za Trakiju posjećuje Admeta i on mu, ne želeći uznemiriti prijatelja, ne govori o smrti njegove žene, već organizira gozbu u jednoj od udaljenih prostorija palače. Heraklo se napije, glasno pjeva pjesme, a to ponašanje razbjesni roba koji mu je služio, koji tuguje za Alkestom. Herkules je zbunjen i izgovara čitav govor u kojem govori o svojoj svakodnevici da treba živjeti, kažu, za zabavu, za ljubav, za užitak. Ali kada Heraklo od roba sazna da je Alcesta umrla, silazi u Had radi svog prijatelja, ponovno hvata Alcestu od demona smrti i vraća je Admetu, izbezumljenu od radosti.

b) "Elena".

U ovaj žanr društvenih i svakodnevnih drama treba ubrojiti i Euripidovu dramu "Helena", postavljenu 412. godine. Koristi se malo poznatim mitom da Paris sa sobom u Troju nije poveo Helenu, već samo njezinog duha, a prava je Helena, voljom Here, prebačena u Egipat kralju Proteju. Sin ovog kralja, Teoklimen, želi se oženiti Helenom, ali ona ustraje želeći ostati vjerna svom mužu. Nakon pada Troje, Menelaj odlazi kući brodom; oluja je razbila njegov brod, ali je Menelaj, s nekoliko drugova i Heleninim duhom, pobjegao i bio izbačen na obalu Egipta. Ovdje slučajno susreće pravu Elenu na vratima, koja smišlja lukav plan bijega. Kaže Teoklimenu da će postati njegovom ženom, ali traži samo jednu uslugu - da joj dopusti da, prema grčkom običaju, obavi pogrebni obred na moru u čast preminulog Menelaja. Kralj joj daje čamac i veslače, a zatim Elena u žalosnoj haljini ulazi u čamac, a ulaze veslači, među njima i Menelaj i njegovi drugovi, svi odjeveni u egipatsku odjeću. Kada je čamac već bio daleko od obale, Menelaj i njegovi prijatelji ubili su egipatske veslače, bacili njihova tijela u more i s podignutim jedrima krenuli prema obalama Helade.

Opet, pred nama nije klasična grčka tragedija, već svakodnevna drama sa sretnim završetkom, s obratima pustolovne prirode, s idejom veličanja vjerne bračne ljubavi. Jelena ove drame nije nimalo nalik na onu prikazanu u tragedijama "Andromaha", "Trojanka" i "Orest", gdje nam se ukazuje kao narcisoidna ljepotica koja vara muža i baca se u zagrljaj. od Pariza. Daleka je i ova slika od homerske slike lijepe Helene, koju je Paris silom odveo u Troju, koja čami daleko od svoje domovine, ali ne poduzima nikakve korake da se vrati svojoj obitelji.

c) "Ion".

Na planu socijalne i svakodnevne drame Euripid je stvorio i dramu “Jon”. Prikazuje sina Apolona, ​​Iona, rođenog od Creuse, žrtvu ovog boga. Kako bi sakrio svoju sramotu, Creusa baca dijete u hram. Nakon toga se udaje za atenskog kralja Xuthusa i igrom slučaja, zahvaljujući sačuvanim pelenama u kojima je nekoć bilo bačeno dijete, pronalazi svog sina koji je već postao mladić. Radnja o napuštenom djetetu kasnije će, u helenističko doba, postati najpopularnija među grčkim komediografima, koji su općenito smatrali da su “proistekli iz Euripidovih drama”, budući da se po idejnom sadržaju, u prikazu likova, “utjelovljuje” scena o napuštenom djetetu. kompozicijski su helenističke komedije nedvojbeno vrlo bliske društveno – svakodnevnim dramama Euripida. U Euripidovim dramama jedna od najvažnijih sila vodilja više nije sudbina, već slučajnost koja čovjeka zadesi. Kao što je poznato, uloga slučaja bit će posebno značajna u helenističkoj književnosti.

6. Psihološka tragedija.

Među Euripidovim djelima ističu se poznate tragedije s naglašenom psihološkom usmjerenošću, zbog dramatičareva velikog zanimanja za ljudsku osobnost sa svim njezinim proturječjima i strastima.

a) "Medeja"

Jedna od najznačajnijih Euripidovih tragedija, Medeja, postavljena je na atenskoj pozornici 431. godine. Čarobnica Medeja je kći kolhidskog kralja, unuka Sunca, koja se zaljubila u Jazona, jednog od Argonauta koji su došli u Kolhidu po zlatno runo. Zbog svog voljenog, napustila je svoju obitelj, svoju domovinu, pomogla mu da preuzme Zlatno runo, počinila je zločin i došla s njim u Grčku. Na svoj užas, Medeja saznaje da je Jason želi ostaviti i oženiti se princezom, nasljednicom korintskog prijestolja. To joj je posebno teško jer je “barbarka” i živi u stranoj zemlji, gdje nema rodbine ni prijatelja. Medeja je ogorčena lukavim sofističkim argumentima svog muža koji je pokušava uvjeriti da se ženi princezom zbog njihovih sinčića koji će biti prinčevi, nasljednici kraljevstva. Uvrijeđena žena shvaća da je pokretačka snaga iza djela njezina muža želja za bogatstvom i moći. Medea se želi osvetiti Jasonu, koji joj je nemilosrdno uništio život, i uništava svoju suparnicu, šaljući joj otrovanu odjeću s djecom. Ona odlučuje pobiti djecu, radi čije buduće sreće, prema Jasonu, ulazi u novi brak.

Medeja, protivno normama polisne etike, čini zločin, vjerujući da čovjek može postupati onako kako mu nalažu njegove osobne težnje i strasti. Ovo je svojevrsno prelamanje u svakodnevnoj praksi sofističke teorije da je “čovjek mjera svih stvari”, teorije koju je Euripid nedvojbeno osudio. Kao duboki psiholog, Euripid nije mogao a da ne pokaže oluju muke u duši Medeje, koja je planirala ubiti djecu. U njoj se bore dva osjećaja: ljubomora i ljubav prema djeci, strast i osjećaj dužnosti prema djeci. Ljubomora je navodi na odluku – ubiti djecu i time se osvetiti mužu; ljubav prema djeci tjera je da odustane od strašne odluke i napravi drugačiji plan – da s djecom pobjegne iz Korinta. Ova bolna borba između dužnosti i strasti, koju je Euripid vrlo vješto prikazao, vrhunac je čitavog zbora tragedije. Medeja miluje djecu. Odlučila ih je pustiti u životu i otići u egzil:

Stranac tebi, otegnut ću dane. I nikada više, zamijenivši život drugim, nećeš vidjeti mene, koji sam te nosio... Ovim očima. Jao! Jao! Zašto me gledaš i smiješ se posljednjim smijehom?.. (1036-1041).

No, nehotice izbjegle riječi "posljednjim smijehom" izražavaju drugu, strašnu odluku, koja je već sazrela u zakutku njezine duše - da ubije djecu. Međutim, Medeja, dirnuta njihovim izgledom, pokušava uvjeriti samu sebe da odustane od strašne namjere diktirane suludom ljubomorom, ali ljubomora i uvrijeđeni ponos imaju prednost pred majčinskim osjećajima. I minutu kasnije opet vidimo majku, kako uvjerava samu sebe da odustane od svog plana. A onda katastrofalna misao o potrebi da se osveti mužu, opet bura ljubomore i konačna odluka da ubije djecu...

Zato se kunem Hadom i svom donjom silom, Da neprijatelji moje djece, koju je Medeja na ruglu ostavila, neće vidjeti... (1059-1963).

Nesretna majka posljednji put miluje svoju djecu, ali shvaća da je ubojstvo neizbježno:

Oh slatki zagrljaj, Obraz ti je tako nježan, a usta Radosni dah... Odlazi... Brzo odlazi... Nema snage da te pogledam... Shrvana sam od muke... Što Usuđujem se učiniti, vidim... Samo gnjev Jači od mene, a za smrtni rod nema žešćeg i revnijeg krvnika (1074-1080).

Euripid otkriva dušu čovjeka mučenog unutarnjom borbom između dužnosti i strasti. Prikazujući ovaj tragični sukob bez uljepšavanja stvarnosti, dramaturg dolazi do zaključka da strast često preuzima prevagu nad dužnošću, uništavajući ljudsku osobnost.

b) Po ideji, dinamici i karakteru glavnog lika tragedija "Hipolit", postavljena 428. godine, bliska je tragediji "Medeja". Mlada atenska kraljica, Tezejeva žena Fedra, strastveno se zaljubila u svog posinka Hipolita. Ona shvaća da joj je dužnost biti vjerna žena i poštena majka, ali ne može iščupati zločinačku strast iz svog srca. Dojilja pita Fedru za njezinu tajnu i govori Hipolitu o Fedrinoj ljubavi prema njemu. Mladić u bijesu žigoše svoju maćehu i šalje kletve na glave svih žena, smatrajući ih uzrokom zla i pokvarenosti u svijetu.

Uvrijeđena Hipolitovim nezasluženim optužbama, Fedra počini samoubojstvo, ali kako bi sačuvala svoje ime od sramote i zaštitila od nje svoju djecu, ostavlja mužu pismo u kojem Hipolita optužuje za povredu njezine časti. Tezej, pročitavši pismo, proklinje svog sina, a on ubrzo umire: bog Posejdon, ispunjavajući Tezejevu volju, šalje čudovišnog bika, u užasu od kojeg su mladićevi konji pojurili, a on se srušio na stijene. Božica Artemida otkriva Tezeju tajnu njegove žene. U ovoj tragediji, kao i u tragediji "Medeja", Euripid majstorski otkriva psihologiju napaćene Fedrine duše, koja prezire samu sebe zbog svoje zločinačke strasti prema posinku, ali istovremeno razmišlja samo o svom voljenom, neumorno sanja o susretu i intimnost s njim.

Obje su tragedije slične kompozicije: u prologu se objašnjava razlog postojećeg stanja, zatim su junakinje prikazane u stisku bolnog sukoba dužnosti i strasti, na ovom visoki napon cijela je tragedija konstruirana, realistično otkrivajući tajne duša junakinja. No ishod tragedija je mitološki: Medeju će spasiti njezin djed, bog Helios, a ona odleti s leševima ubijene djece u njegovim kolima. Tezeju se ukazuje božica Artemida i javlja mu da je njegov sin ni u čemu nevin, da ga je Fedra oklevetala. Takvi se završeci, gdje se čvor sukoba razrješava uz pomoć bogova, ponekad protiveći cjelokupnom logičnom tijeku tragedija, obično nazivaju u praksi antičkog kazališta yeis ex tasin, karakteristično za Euripida, majstora složenih, zbunjujućih situacije.

7. Posebno tumačenje mita.

Euripid u svojim tragedijama često mijenja stare mitove, ostavljajući od njih u biti samo imena junaka. Veliki tragičar, koristeći mitološke zaplete, u njima izražava misli i osjećaje svojih suvremenika, postavlja goruća pitanja svoga vremena. On, da tako kažem, modernizira mit. I to je velika razlika između Euripida i Eshila i Sofokla. Razlika u umjetnički sustav dramatičara posebno je uočljiva usporedbom Euripidove tragedije "Elektra" s istoimenom Sofoklovom tragedijom i s Eshilovom tragedijom "Hoefora", koja je drugi dio njegove trilogije "Oresteja". Zaplet je u njima isti - ubojstvo Klitemnestre od strane njezine djece Oresta i Elektre kao osvete za ubijenog oca.

Kod Eshila su oba junaka, Orest i Elektra, još uvijek potpuno prepušteni na milost i nemilost religijskim načelima, izvršavaju Apolonov nalog da im ubiju majku jer im je ona ubila oca, muža, glavu obitelji i države, čime je prekršio prioritet očinskog načela.

Eshil još uvijek jako poštuje mit; za njega bogovi uvelike odlučuju o sudbinama ljudi. Kod Sofokla, Elektra i Orest također su pobornici zakona koje su dali bogovi, dok su kod Euripida oni jednostavno nesretna djeca koju je majka napustila zbog svog ljubavnika Egista. Želeći ojačati svoj položaj, Clytemnestra namjerno udaje Electru za starog, siromašnog farmera, kako ne bi imala natjecatelje za prijestolje od svoje kćeri. Orest i Elektra ubijaju svoju majku jer im je uskratila radost života i lišila ih oca.

Cjelokupna interpretacija ubojstva majke od strane Oresta i Elektre kod Euripida se otkriva životnije, psihološki dublje.

U tragediji “Elektra” Euripid osuđuje načine na koje Eshil i Sofoklo prepoznaju Elektru kao njezinog brata: po pramenu Orestove kose koju je odrezao i položio na očev grob, po otiscima njegovih stopala kraj ovog groba. . U Euripidu, kada ujak Orest pozove Elektru da spoji pramen kose pronađen u grobu sa svojim, ona mu se, izražavajući argumente autora, smije.

A ovaj pramen? Ali može li boja kose carevića, koji je odrastao u palestri, I nježna boja djevojačkih pletenica, njegovanih češljem, sačuvati sličnost? (526-530)

Kad starac pozove Elektru da usporedi otisak na tlu kraj groba s otiskom svoje noge, djevojka opet podrugljivo kaže:

Ima li traga na kamenu? Što to govoriš, stari? Da, čak i kad bi mu ostao trag, mogu li brat i sestra doista imati iste noge? (534-537)

Starac pita Elektru da možda prepozna svog brata po odjeći svoga rada, u kojoj je Orest jednom poslan u tuđinu. I Euripid se tome smije, stavljajući Elektri u usta sljedeće sarkastične prigovore:

Jeste li u zabludi? Ali tada sam, stari, bio dijete: hoće li sada moj brat stvarno obući ovu hlamidu? Ili možda naša odjeća raste s nama? (541-544)

Sasvim drugačije od Eshila, Euripid prikazuje scenu Orestovog ubojstva svoje majke. Bez oklijevanja, čak i s likovanjem, ubija njezinog ljubavnika Egista, kao krivca za sve patnje svoje obitelji, ali mu je strašno i bolno ubiti svoju majku. Eshil prikazuje samo trenutak Orestovog oklijevanja prije nego što ubije svoju majku. Euripid prikazuje strašne muke sina koji ne može dići ruku na majku, a kad mu Elektra predbaci kukavičluk, on, pokrivši lice ogrtačem da ne vidi majku, udari je mačem...

Nakon ubojstva, Oresta muči grižnja savjesti. U tragediji "Orest", koja je postavljena 408. godine i koja otkriva isti zaplet kao i tragedija "Elektra", samo ga donekle proširuje, bolesni Orest na pitanje: "Koja ga bolest muči?" - Odgovara direktno: "Zove se i zlikovci imaju savjest."

U Eshilovoj trilogiji “Orest” Erinije, strašne boginje, braniteljice majčinskih prava, progone Oresta, kod Euripida, u tragediji “Orest”, to je bolesni mladić koji pati od napadaja, a nakon ubojstva, tijekom delirija, samo mu se čini da su Erinije posvuda okolo i žele njegovu smrt. A u Medeji, suprotno mitu, Euripid prisiljava majku da ubije svoju djecu. Za Euripida ovdje nije bitna mitologija tragedije, nego bliskost likova i životnih situacija.

8. “Iphigenia in Aulis” primjer je patetične tragedije.

Euripidove posmrtne tragedije bile su tragedije "Bakhe" sa svojom složenom religioznom i psihološkom problematikom i "Ifigenija u Aulidi". Obje su postavljene na svetkovini grada Dionizija 406. godine. Za tragediju "Iphigenia in Aulis" autor je nagrađen prvom nagradom. "Iphigenia in Aulis" jedna je od savršenih Euripidovih tragedija. Prikazuje ahejsku vojsku spremnu da plovi na brodovima od Aulije do Troje. Božica Artemida, uvrijeđena od Agamemnona, ne šalje dobar vjetar. Da bi vjetar zapuhao i Grci stigli do Troje, a time i osvojili je, potrebno je žrtvovati Artemidu najstarija kći Agamemnon Ifigenija. Otac je poziva zajedno s majkom pod izlikom djevojčinog vjenčanja s Ahilejem, ali sama božica Artemida spašava Ifigeniju i, neprimjećenu od svih oko nje, tijekom žrtvovanja odvodi je u svoj hram, u dalekoj Tauridi.

Ako je u Euripidovim tragedijama “Hekuba”, “Andromaha”, “Trojanka”, “Elektra” i “Orest” grčki pohod na Troju prikazan kao osvajački rat, čija je svrha poraziti Troju i zauzeti Helenu. , žena Menelaja, zatim u tragediji “Ifigenija u Aulidi” rat Grka s Trojancima je obrađen s homerovskih pozicija, odnosno kao rat za čast Helade. Ovo tumačenje, koje je podiglo patriotski duh Grka, bilo je posebno aktualno u posljednjim godinama 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. za Heladu i politike iscrpljene Peloponeskim ratom. Ljudi koji se žrtvuju za dobrobit svoje domovine više su puta prikazani u Euripidovim tragedijama: Makarije u tragediji "Heraklidi", Menojkej u tragediji "Feničani", Praksiteja u tragediji "Erehtej" (sačuvan samo fragment) - ali tamo te slike nisu bile glavne.

Ifigenija, središnji lik ove tragedije, žrtvuje svoj život za dobrobit domovine. Prikazana je okružena ljudima koji proživljavaju bolan sukob između dužnosti i osobne sreće. Dakle, Agamemnon mora žrtvovati svoju kćer za pobjedu Grčke, ali se ne usuđuje to učiniti. Zatim, nakon bolnih muka, ipak šalje pismo svojoj ženi da odvede Ifigeniju Aulidi, jer se Ahilej navodno udvarao djevojci. Ubrzo Agamemnon dolazi do zaključka da je nemoguće žrtvovati svoju kćer i piše drugo pismo svojoj ženi da nema potrebe dolaziti s Ifigenijom, jer je vjenčanje odgođeno. Ovo pismo je presreo Menelaj, on predbacuje Agamemnonu zbog sebičnosti i nedostatka ljubavi prema domovini. U međuvremenu, Klitemnestra, primivši prvo pismo svog muža, dolazi s Ifigenijom u Aulidu. Agamemnon jako pati pri susretu s kćeri, ali pobjeđuje osjećaj dužnosti. On zna da cijela vojska shvaća neizbježnost ove žrtve. Agamemnon uvjerava Ifigeniju da njezina domovina treba njezin život, da mora umrijeti za svoju čast. Za razliku od Agamemnona, Klitemnestra brine samo o sreći svoje obitelji i ne želi žrtvovati svoju kćer za opće dobro.

Ahilej je ogorčen kada sazna da je Agamemnon namjerno lagao u pismu svojoj ženi o svom provodadžisanju s njihovom kćeri, ali je dirnut djevojčinom ljepotom, njenom bespomoćnošću, te joj nudi svoju pomoć. Međutim, Ifigenija se već odlučila na žrtvu i odbija njegovu ponudu. Ahilej je zadivljen plemenitošću djevojčine duše, njezinim junaštvom, au srcu mu se rađa ljubav prema Ifigeniji. Nakon nekog vremena on je već nagovara da odustane od samožrtvovanja, budući da osobnu sreću stavlja iznad dužnosti prema domovini. Stoga Euripid prikazuje ljude koji okružuju Ifigeniju kao uronjene u iskustvo sukoba između dužnosti i osobne sreće. Glavnu ulogu u rješavanju ovog sukoba ima sama Ifigenija. Njezinu sliku autor otkriva s visokom patetikom i ljubavlju, a Euripidovo je postignuće to što ona nije statična, kao većina slika antičkih tragedija, već je dana u svom unutarnjem razvoju. Na početku tragedije vidimo samo dragu, simpatičnu djevojku, sretnu sviješću svoje mladosti, punu radosti zbog nadolazećeg braka sa slavnim junakom Helade, Ahilejem. Drago joj je što će upoznati svog voljenog oca, ali osjeća da je otac zabrinut zbog nečega. Uskoro će saznati da je dovedena u Aulidu ne radi vjenčanja s Ahilejem, već radi žrtvovanja božici Artemidi i da njezina domovina treba tu žrtvu. Ali djevojka ne želi prinijeti život na oltar svoje domovine, ona želi živjeti, samo živjeti i moli oca da je ne uništi: „Uostalom, gledati u svjetlost tako je slatko, ali sići u podzemni svijet je tako strašno – smiluj se” (1218 i d.). Ifigenija se svome ocu prisjeća dana svoga djetinjstva, kada je ona, milujući je, obećala da će mu podariti mir u starosti:

Sve čuvam u sjećanju, sve riječi; A ti si zaboravio, drago ti je da me ubiješ (1230. i d.).

Ifigenija prisiljava svog malog brata Oresta da klekne i moli svog oca da poštedi nju, Ifigeniju. Zatim ona u očaju uzvikuje:

Što još mogu smisliti za reći? Za smrtnika je radosno sunce vidjeti, Ali pod zemljom je tako strašno... Ako tko ne želi živjeti, on je bolestan: teret života, Svaka je muka bolja od slave mrtvaca (1249. -1253).

Nadalje, Euripid pokazuje ogorčenost vojske, koja jedva čeka da ide na Troju, i zahtijeva da Ifigenija bude žrtvovana, inače neće biti poštenog vjetra, inače neće biti moguće doći do neprijatelja i poraziti ga. I tako, gledajući ratnike željne obrane časti svoje domovine, spremne za nju dati živote, Ifigenija postupno shvaća da je sramota što svoju sreću stavlja iznad općeg dobra ratnika, da svoj život mora dati poraziti neprijatelja. Čak i kad joj Ahilej govori o svojoj ljubavi i poziva je da potajno pobjegne s njim, ona odlučno izjavljuje da je spremna umrijeti za čast domovine. Tako se Ifigenija od naivne, uplašene djevojke pretvara u heroinu koja shvaća svoju žrtvu.

9. Opći zaključak.

Euripid je u svojim tragedijama postavio i razriješio niz gorućih pitanja svoga vremena - pitanje dužnosti i osobne sreće, uloge države i njezinih zakona. Bunio se protiv napadačkih ratova, kritizirao vjerske tradicije i promicao ideje o humanom odnosu prema ljudima. Njegove tragedije prikazuju ljude velikih osjećaja, koji ponekad čine zločine, a Euripid, kao duboki psiholog, otkriva lomove duše takvih ljudi, njihovu bolnu patnju. Nije ni čudo što ga je Aristotel smatrao najtragičnijim pjesnikom (Poetika, 13).

Euripid je veliki majstor konstruiranja obrata tragedija; za njega su one uvijek uzročno motivirane i životno opravdane.

Jezik tragedija je jednostavan i izražajan. Zbor više nema veliku ulogu u njegovim tragedijama, on pjeva lijepe lirske pjesme, ali ne sudjeluje u rješavanju sukoba.

Euripida njegovi suvremenici nisu u potpunosti razumjeli, budući da su se njegovi dosta hrabri pogledi na prirodu, društvo i religiju činili previše izvan uobičajenih okvira ideologije većine.

No ovaj je tragičar bio vrlo cijenjen u helenističko doba, kada su njegove društvene i svakodnevne drame počele uživati ​​osobitu popularnost, što je nedvojbeno imalo veliki utjecaj na dramaturgiju Menandra i drugih helenističkih pisaca.

Euripid je starogrčki filozof tragičar, najmlađi u trijadi slavnih starogrčkih dramatičara nakon Eshila i Sofokla.

Njegova domovina bila je Salamina, gdje je rođen oko 480. pr. e. Neki stari izvori ukazuju na točan datum njegova rođenja - 23. rujna 480. pr. e., međutim, najvjerojatnije, da bi dao veće značenje, jednostavno se veže za dan kada se odigrala poznata pomorska bitka, u kojoj su Grci porazili Perzijance. Kao godina rođenja spominje se i 486. pr. e. i 481. pr e. Vjeruje se da su mu roditelji bili imućni ljudi, ali ne plemićkog podrijetla, no i tu tezu brojni istraživači dovode u pitanje, jer Postoje dokazi o njegovom izvrsnom obrazovanju, kao io njegovom sudjelovanju u nekim proslavama na koje je put pučanima bio zatvoren.

U djetinjstvu Euripidov san bile su Olimpijske igre (bio je poznat kao sposoban gimnastičar), ali ga je premlada dob spriječila da na njima sudjeluje. Ubrzo je počeo studirati književnost, filozofiju, govorništvo, a njegova djela rječito govore da je u toj djelatnosti uspio. Njegov svjetonazor uvelike se formirao pod utjecajem učenja Protagore, Anaksagore i Prodika. Euripid je skupljao knjige za svoju osobnu biblioteku, a jednog dana je došao trenutak kada je odlučio i sam pisati.

Euripid se počeo okušavati u kreativnosti u dobi od 18 godina, ali prvo natjecanje u dramskoj umjetnosti, na kojem je odlučio sudjelovati s predstavom "Peliad", datira iz 455. godine prije Krista. e. I tek 440. pr. e. prvi put je odlikovan najvišim priznanjem. Stvaralaštvo mu je uvijek bilo prioritet, klonio se društveno-političkog života zemlje i grada, ali nije bio posve ravnodušan prema njemu. Poznata je i činjenica iz njegove biografije o njegovom posebnom odnosu prema lijepom spolu: nesretno iskustvo dvaju brakova učinilo je Euripida, u očima okoline, pravim ženomrscem.

Poznato je da je Euripid skladao do svoje smrti; u antičko doba pripisivalo mu se, prema raznim izvorima, od 75 do 92 drame, a do danas je sačuvano 17 dramskih djela, među kojima su “Elektra”, “Medeja”, “Ifigenija na Tauridi” itd. U izvedbi Euripida, antička se tragedija preobrazila: počela je pridavati više pažnje kućanstvu, privatnost ljudi, njihove duševne patnje; u djelima se može vidjeti odraz tadašnjih filozofskih misli. Inovativnost i vrline njegova stvaralačkoga načina njegovi suvremenici nisu valjano cijenili. Od svih njegovih brojnih drama samo su četiri nagrađene na kazališnim natjecanjima. Upravo se ta okolnost naziva glavnim razlogom što je 408. pr. e. dramatičar je prihvatio poziv Arhelaja, makedonskog kralja, i zauvijek napustio Atenu. Ovaj se vladar prema slavnom gostu odnosio s krajnjim poštovanjem i iskazivao mu velike počasti.

Godine 406. pr. e. Euripid je umro, a okolnosti njegove smrti nazivane su drugačije - na primjer, zavjera zavidnih ljudi koji su podmitili dvorjanina zaduženog za kraljevsku uzgajivačnicu: navodno je na Euripida pustio čopor pasa. Rekli su i da dramatičara, koji je išao na spoj s ljubavnicom (ili ljubavnicom), nisu rastrgali psi, nego izbezumljene žene. Suvremeni istraživači skloni su vjerovati da je tragična makedonska zima, koja je već bila preko sedamdeset godina, ubijena. Euripid je pokopan u glavnom gradu ove zemlje, iako su se Atenjani obratili Arhelaju sa zahtjevom da preda tijelo njegovog sunarodnjaka na pokop. Suočeni s odbijanjem, iskazali su svoje poštovanje postavljanjem kipa dramatičaru unutar zidova kazališta.

Nakon njegove smrti Euripidovo djelo steklo je najveću popularnost i dobilo dostojnu ocjenu. Smatran je najpopularnijim i najpoznatijim antičkim dramatičarom sve do 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Djela najmlađeg iz velike trijade imala su zamjetan utjecaj na rimsku tragediju, kasniju europsku književnost, posebice na stvaralaštvo Voltairea, Goethea i drugih slavnih majstora pera.