Zen budizam i psihoanaliza. Što ćemo učiniti s primljenim materijalom?

U kratkom osvrtu na frojdovsku psihoanalizu i njezin razvoj u okviru humanističke psihoanalize dotaknuo sam se problema ljudske egzistencije i važnosti egzistencijalnog pitanja. Dobrobit osobe smatrala se prevladavanjem otuđenosti i izolacije, dok je osebujnost psihoanalitički pristup je prodrijeti u ljudsko nesvjesno. Osim toga, govorio sam o prirodi nesvjesnog i svjesnog i značenju koje psihoanaliza pridaje pojmovima "znati" i "biti svjestan". Na kraju sam govorio o važnosti uloge analitičara u psihoanalizi.

Moglo bi se pretpostaviti da bi sustavni opis zen budizma bio primarni uvjet za njegovu usporedbu s psihoanalitičkom metodom, ali ja ću se dotaknuti samo onih njegovih aspekata koji imaju izravne dodirne točke s psihoanalizom.

Glavni cilj zena je postizanje prosvjetljenja ili satorija. Osoba nikada ne može u potpunosti razumjeti zen ako nije doživjela ovo iskustvo. Budući da sam nisam iskusio satori, ne mogu govoriti o zenu na razini koju podrazumijeva cjelovitost ovog iskustva, već o njemu mogu govoriti samo najopćenitije. Istovremeno, budući da satori “predstavlja umjetnost i metodu prosvjetljenja gotovo neshvatljivu europskoj svijesti”, neću razmatrati zen s pozicije C. G. Junga. Barem zen za Europljanina nije ništa složeniji od Heraklita, Meistera Eckharta ili Heideggera. Ogroman napor potreban za postizanje satorija glavna je prepreka razumijevanju zena. Većina ljudi nije sposobna za takav napor, pa je i u Japanu satori vrlo rijedak. Međutim, iako ne mogu kompetentno govoriti o zenu, imam grubu predodžbu o tome, što mi je omogućilo čitanje knjiga dr. Suzukija, prisustvovanje nekoliko njegovih predavanja i općenito upoznavanje zen budizma iz svih izvora dostupnih mi. Pretpostavljam da mogu napraviti preliminarnu usporedbu između zen budizma i psihoanalize.

Koji je glavni cilj zena? Suzuki u vezi s tim kaže sljedeće: „Zen je po svojoj prirodi umjetnost poniranja u bit ljudskog postojanja, pokazuje put koji vodi od ropstva do slobode... Može se reći da zen oslobađa prirodnu energiju svojstvenu nama po prirodi, koja je u običnom životu potisnuta i iskrivljena do te mjere da se ne može adekvatno realizirati... Stoga je cilj zena spriječiti osobu da izgubi razum i postane ružna. Pod ljudskom slobodom razumijem mogućnost ostvarenja svih kreativnih i plemenitih poriva svojstvenih njegovom srcu. Obično smo slijepi u neznanju da smo obdareni svim potrebnim osobinama koje nas mogu učiniti sretnima i naučiti voljeti.”

Želio bih naglasiti neke važne aspekte zena koji proizlaze iz ovu definiciju: Zen je umjetnost poniranja u bit ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi iz ropstva u slobodu; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; potiče osobu da spozna svoje sposobnosti da voli i bude sretan.

Glavni cilj zena je iskustvo prosvjetljenja – satori. Ovaj proces je detaljno opisan u radovima dr. Suzukija. Ovdje bih se želio zadržati na nekim aspektima ove problematike koji su posebno važni za zapadnjake, a prvenstveno psihologe. Satori po svojoj prirodi nije mentalna abnormalnost. Ne karakterizira ga gubitak osjećaja za stvarnost, kao što se događa u stanju transa. Istodobno, satori ne predstavlja narcisoidno stanje duha koje je karakteristična manifestacija nekih religijskih učenja. "Ako želite, ovo je apsolutno normalno stanje uma..." Prema Yoshuu, "Zen je vaše svakodnevno razmišljanje." "Na koji će se način vrata otvoriti ovisi o položaju šarki." Osoba koja doživljava satori doživljava posebne učinke stanja prosvjetljenja. “Cijeli proces našeg razmišljanja odvijat će se na sasvim drugačiji način, što će nam omogućiti da doživimo veće zadovoljstvo, veći mir, veću radost nego što je to bilo prije. Sama atmosfera postojanja doživjet će promjene. Zen također ima svojstva pomlađivanja. Proljetni cvijet postat će još ljepši, a planinski vodopad svjež i bistar.”

Kao što je jasno iz gornjeg izvatka iz djela dr. Suzukija, satori je pravo utjelovljenje ljudskog blagostanja. Koristeći se psihološkom terminologijom, prosvjetljenje se može definirati, po mom mišljenju, kao potpuno spoznato i shvaćeno stanje pojedinca, njegova potpuna usmjerenost prema stvarnosti, unutarnjoj i vanjskoj. Ovo stanje ne prepoznaje ljudski mozak ili bilo koji drugi dio njegova tijela, već sam pojedinac u cijelosti. On je nije svjestan kao nečega posredovanog svojim mišljenjem, već kao apsolutne stvarnosti: cvijet, pas, druga osoba. Probudivši se, osoba postaje otvorena i osjetljiva na svijet oko sebe. To postaje moguće zbog činjenice da on sebe prestaje smatrati stvarima. Prosvjetljenje podrazumijeva “potpuno buđenje” cijele osobnosti, njezino kretanje prema stvarnosti.

Mora se jasno shvatiti da ni trans, u kojem je osoba uvjerena da je budna dok čvrsto spava, niti bilo kakva destrukcija čovjekove osobnosti nemaju nikakve veze sa stanjem prosvjetljenja. Očigledno, za predstavnika zapadne škole psihologije, satori će izgledati kao subjektivno stanje, kao neka vrsta stanja transa koju je osoba samostalno izazvala; Usprkos svim svojim simpatijama prema zen budizmu, čak ni dr. Jung nije izbjegao ovu zabludu: “Budući da je mašta sama po sebi psihički fenomen, apsolutno je svejedno hoćemo li prosvjetljenje definirati kao “stvarno” ili “imaginarno.” Bilo kako bilo, čovjek, budući da je "prosvijetljen", vjeruje da je takav, bez obzira da li to odgovara stvarnosti, ili to samo tvrdi... Čak i da je neiskren u svojim riječima, njegova laž bi bila duhovna ." Naravno, takva izjava samo je djelić Jungovog općeg relativističkog koncepta koji određuje njegovo razumijevanje “autentičnosti” religijskog iskustva. Što se mene tiče, ja ni pod kojim okolnostima ne mogu smatrati laganje nečim “duhovnim”; za mene je to samo laž. U svakom slučaju, zen budisti nisu pristaše ovog Jungovog koncepta, koji ima neke prednosti. Naprotiv, iznimno im je važno razlikovati stvarnu i, prema tome, istinsku promjenu u ljudskom svjetonazoru kao rezultat istinskog iskustva satorija od imaginarnog iskustva, vjerojatno uzrokovanog psihopatološkim čimbenicima, u kojima učenik zena pretpostavlja da on je postigao satori, dok je njegov učitelj siguran u suprotno. Jedan od glavnih zadataka učitelja je osigurati da zen učenik ne zamijeni stvarno prosvjetljenje lažnim prosvjetljenjem.

U psihološkom smislu možemo reći da je potpuno probuđenje postizanje “produktivne orijentacije”, koja podrazumijeva stvaralačko i aktivno, poput Spinoze, poimanje svijeta, a ne pasivan, potrošački, akumulativni i dionički odnos prema njemu. Unutarnji sukob koji uzrokuje otuđenje vlastitog "ja" od "ne-ja" razrješava se kada osoba dosegne stanje kreativne produktivnosti. Svaki predmet koji se razmatra više ne postoji odvojeno od osobe. Ruža koju vidi predstavlja predmet njegova mišljenja upravo kao ruža, a ne u smislu da, rekavši da je vidi, on samo tvrdi da je taj predmet za njega istovjetan definiciji ruže. Osoba u stanju potpune produktivnosti postaje istodobno visoko objektivna: njegova pohlepa ili strah više ne iskrivljuju objekte koje vidi, odnosno vidi ih onakvima kakvi stvarno jesu, a ne onakvima kakvi jesu. on bi želio vidjeti ih. Takva percepcija eliminira mogućnost parataktičkih distorzija. Aktivira se ljudsko “ja” i dolazi do spajanja subjektivne i objektivne percepcije. Aktivni proces doživljavanja odvija se u samoj osobi, dok objekt ostaje nepromijenjen. Ljudsko “ja” oživljava objekt, i samo je oživljeno kroz njega. Samo netko tko nije svjestan u kojoj je mjeri njegova vizija svijeta mentalne ili parataksične prirode može satori smatrati nekom vrstom mističnog čina. Osoba koja je to shvatila dolazi do druge spoznaje, koja se može definirati kao apsolutno stvarna. Da bismo razumjeli o čemu govorimo, dovoljno je samo kratkotrajno iskustvo ovog osjeta. Dječak koji uči svirati klavir ne može se u vještini mjeriti s velikim maestrom. Međutim, maestrova igra ne sadrži ništa nadnaravno, predstavlja skup istih elementarnih vještina koje dječak uči; jedina razlika je u tome što je te vještine maestro izbrusio do savršenstva.

Dvije zen budističke prispodobe jasno pokazuju koliko je za zen koncept važna neiskrivljena i neintelektualna percepcija stvarnosti. Jedna od njih govori o razgovoru između mentora i redovnika:

“Pokušavate li se utvrditi u istini?
- da
- Kako se obrazujete?
- Jedem kad sam gladan i spavam kad sam umoran.
- Ali svi to rade. Ispada da se obrazuju isto kao i vi?
- Ne.
- Zašto?
- Zato što dok jedu nisu zauzeti jelom, već dopuštaju da ih ometu nepotrebne stvari; kad spavaju, uopće ne spavaju, nego vide tisuću i jedan san. To je ono što ih čini drugačijima od mene.”

Ovu parabolu vjerojatno nema potrebe komentirati na bilo koji način. Obuzet pohlepom, strahom i sumnjom u sebe, prosječan čovjek, ne svjestan toga uvijek, neprestano živi u svijetu iluzija. Svijet oko njega u njegovim očima dobiva svojstva koja postoje samo u njegovoj mašti. Ovakvo stanje stvari bilo je jednako relevantno za doba na koje se gornja prispodoba odnosi kao i za naše dane: a danas gotovo svatko samo vjeruje da nešto vidi, kuša ili osjeća, nego da stvarno doživljava takva iskustva.

Još jednu jednako razotkrivajuću izjavu napisao je učitelj zena: “Do vremena kada sam počeo proučavati zen, rijeke su za mene bile rijeke, a planine su bile planine. Nakon što sam primio svoje prvo znanje o zenu, rijeke su prestale biti rijeke, a planine su prestale biti planine. Sada kada sam shvatio učenje, rijeke su za mene ponovo postale rijeke, a planine su postale planine.” I u ovom slučaju svjedočimo činjenici da se stvarnost počinje percipirati na novi način. Čovjek je u pravilu u zabludi kada sjene stvari uzima za njihovu pravu bit, kao što se događa u Platonovoj pećini. Shvativši da je pogriješio, ostaje mu samo spoznaja da sjene stvari nisu njihova bit. Napuštajući špilju i izlazeći iz tame na svjetlo, on se budi i sada ne vidi sjene, već prava suština stvari. Budući da je u tami, on nije u stanju shvatiti svjetlost. Novi zavjet (Ivan 1,5) kaže: “I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuzima.” Ali čim izađe iz tame, pred njim se odmah otvara razlika između svijeta sjena u kojem je prije živio i stvarnosti.

Razumijevanje ljudske prirode jedna je od primarnih zadaća zena, koja čovjeka vodi do samospoznaje. No, ovdje ne govorimo o kategoriji “znanstvenog” znanja svojstvenog modernoj psihologiji, niti o znanju spoznajućeg intelektualca koji sebe promatra kao objekt. U zenu je, međutim, to znanje neintelektualno i neposredovano; to je duboko iskustvo u kojem spoznavatelj i spoznato postaju jedno. Suzuki je formulirao ovu ideju na sljedeći način: "Glavna zadaća zena je prodrijeti što prirodnije i izravnije u najdublje aspekte ljudskog postojanja."

Intelekt nije sposoban dati cjelovit odgovor na egzistencijalno pitanje. Postizanje prosvjetljenja postaje moguće pod uvjetom da se pojedinac odrekne mnogih pogrešnih predodžbi koje stvara njegov um, a koje priječe istinsku viziju svijeta. “Zen zahtijeva potpunu slobodu uma. Čak i jedna misao postaje prepreka i zamka na putu do istinske slobode duše.” Iz ovoga slijedi da je koncept simpatije ili empatije koji postulira zapadna psihologija neprihvatljiv prema zen budističkim učenjima. “Koncept simpatije ili empatije je intelektualno utjelovljenje iskonskog iskustva. Ako govorimo o samom iskustvu, ono ne dopušta nikakve podjele. Istodobno, u želji da shvati iskustvo, da ga podvrgne logičkoj analizi, koja uključuje razlikovanje, odnosno bifurkaciju, um time šteti sebi i uništava iskustvo. U isto vrijeme, pravi osjećaj identiteta nestaje, što omogućuje intelektu da izvrši svojstveno uništavanje stvarnosti. Fenomen simpatije ili empatije, koji je rezultat procesa intelektualizacije, možda je više karakterističan za filozofa koji nije sposoban doživjeti istinsko iskustvo.”

Međutim, spontanost iskustva može biti ograničena ne samo intelektom kao takvim, već i idejom ili pojedincem. U tom smislu, zen “ne pridaje veliku važnost svetim sutrama, niti njihovom tumačenju od strane mudraca i učenjaka. Individualno iskustvo je u sukobu s mišljenjem autoriteta i objektivnim definicijama.” U okviru zena, čovjek mora biti slobodan čak i od Boga, od Buddhe, kako je izraženo u zen izreci: “Kad izgovoriš riječ “Buddha”, operi usne.”

Razvoj logično mišljenje nije zadatak zena, što ga razlikuje od zapadne tradicije. Zen "pred čovjeka postavlja dilemu koju on mora moći riješiti na višoj razini mišljenja od one logike."

Kao posljedica toga, koncept mentora u zen budizmu ne odgovara njegovom zapadnom dvojniku. U shvaćanju zena, dobrobit koju učeniku donosi mentor sastoji se samo u činjenici da on u načelu postoji; općenito, za zen, mentor je takav samo u onoj mjeri u kojoj je u stanju vršiti kontrolu nad vlastitom mentalnom aktivnošću. “Što učiniti - dok učenik nije spreman išta shvatiti, ne može mu pomoći ni na koji način. Najviša se stvarnost shvaća samo neovisno.”

Suvremeni zapadni čitatelj, navikao birati između krotke podložnosti autoritetu koji ga potiskuje i ograničava njegovu slobodu i potpunog uskraćivanja iste, nalazi se zbunjen odnosom zen učitelja prema učeniku. Unutar zena govorimo o drugačijem, "razumnom autoritetu". Učenik sve radi samo svojom voljom, bez ikakve prisile mentora. Mentor od njega ne traži ništa. Učenik je vođen po vlastitoj želji uči od svog mentora, jer od njega želi primiti znanje koje on sam još ne posjeduje. Učitelj „nema potrebe ništa objašnjavati riječima; za njega ne postoji pojam svetog učenja. Prije nego što se išta potvrdi ili negira, sve se vaga. Nema potrebe šutjeti ili praznosloviti.” Zen učitelj u potpunosti isključuje svako nametanje svog autoriteta učeniku i pritom ustrajno nastoji od njega pridobiti istinski autoritet utemeljen na stvarnom iskustvu.

Mora se imati na umu da je istinsko postignuće prosvjetljenja neraskidivo povezano s preobrazbom ljudskog karaktera; onaj tko toga nije svjestan neće uopće moći razumjeti zen. Ovo otkriva budističko podrijetlo zena, budući da spasenje unutar budizma podrazumijeva potrebu za promjenom ljudskog karaktera. Osoba se mora osloboditi strasti posjedovanja, mora ukrotiti svoju pohlepu, ponos i aroganciju. Mora biti zahvalan prošlosti, biti vrijedan radnik u sadašnjosti i gledati u budućnost s osjećajem odgovornosti. Živjeti u skladu s načelima zena znači "tretirati sebe i svijet oko sebe sa zahvalnošću i poštovanjem". Za zen je vrlo karakteristična ova životna pozicija, koja je u osnovi "skrivene vrline". Njegovo značenje je da čovjek ne rasipa moći koje mu je priroda dala, nego živi punim životom, kako u običnom, svjetovnom smislu, tako i u moralnom smislu.

Zen pred čovjeka postavlja cilj oslobađanja od ropstva i stjecanja slobode, postizanje “apsolutne nepovredivosti i hrabrosti” u etičkom smislu. “Zen se temelji na karakteru osobe, a ne na njenom intelektu. Prema tome, glavni postulat života za njega je ljudska volja.”

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Neki dan sam pročitao istoimeni članak Ericha Fromma.

Za mene, koji jednako poštujem i zanimam se za pokušaje i Istoka i Zapada da istraže i transformiraju ljudsku patnju, ovo je bilo dobrodošlo otkriće.

Zapravo, Fromm u ovom članku ispituje ciljeve psihoanalize i zen budizma i dolazi do zaključka da se oni globalno podudaraju, ali se metode postizanja tih ciljeva razlikuju.

Da budem potpuno iskren, sa stajališta komparativna analiza, vrijednost članka za mene nije velika. Sam Fromm priznaje da mu stanje prosvjetljenja ili satori nije poznato, pa o njemu može govoriti samo “iz riječi dr. Suzukija”. Općenito, "Izya je pjevala."

Međutim, u ovom članku on apsolutno izvrsno otkriva bit psihoanalitičke terapije. Dovoljno jednostavno. I do točke. Stoga ga preporučam svima zainteresiranima.

Članak je prilično dugačak. Zadržao sam za sebe neke citate koji se posebno podudaraju s mojim shvaćanjem prirode patnje, kao i ciljeva i biti psihoanalitičkog procesa i metode.

Dijelim ovaj sažetak s vama.

“Za dijete koje živi samo od svojih želja, stvarnost je ono što on želi vidjeti, ali ne ono što stvarno postoji. Ako mu se želja ne ispuni, dijete postaje bijesno, nastojeći preko oca i majke promijeniti svijet oko sebe kako bi se njegova želja ostvarila. Dosežući zrelost, normalno razvijajuće se dijete osvještava realnost i prihvaća njezina pravila igre, napuštajući ovu narcisoidnu poruku. Neurotik i dalje polazi od svojih ideja, utemeljenih na narcisoidnosti, i dalje uvjeren da se svijet treba pokoravati samo njegovim željama. Kada se suoči s suprotnom, on ili neuspješno pokušava prisiliti stvarnost da se pokori njegovoj volji ili doživljava osjećaj vlastite bespomoćnosti. Ako za zrelu osobu sloboda znači svijest o stvarnosti, prihvaćanje njezinih nepromjenjivih zakona i život u skladu s njima, shvaćanje i razumijevanje svijeta koji ga okružuje, svijest o vlastitom mjestu u njemu razumom i osjećajima, onda za neurotičareva sloboda, shvaćao on to ili ne, samo je ideja o vlastitoj narcisoidnoj svemoći.”

“Čovjek je tijekom duge evolucije, počevši od kanibalizma, u masi različitih odgovora na egzistencijalno pitanje, ne znajući, izabrao jednu od postojećih opcija. Zapadnjak, u pravilu, vjeruje da je u svojoj duši potpuno dosljedan načelima kršćanskog ili židovskog morala, ili je pristaša prosvijećenog ateizma. Zapravo, kada bi bilo moguće analizirati osobu uz pomoć svojevrsnog “psihičkog rendgena”, postalo bi očito da u našem društvu ima vrlo malo pravih kršćana, judaista, budista, pristaša taoizma i ogroman broj kanibalista, totemista i raznih idolopoklonika.”

“Ako regresivne težnje pojedinca dođu u sukob s njegovom sviješću ili s interesima društva, a njegova vlastita tajna “religija” se ne može podijeliti s drugima, to se pretvara u neurozu.

Poznavajući osobni odgovor pojedinog pacijenta, ili bilo koje osobe općenito, na egzistencijalno pitanje koje pred njega postavlja život – drugim riječima, njegov vlastiti kult kojem služi, možemo ga razumjeti. Nema smisla "liječiti" takvog pacijenta prije nego što saznamo njegov tajni kult, njegov temeljni odgovor na život, jer su mnogi takozvani "psihološki problemi" zapravo odjeci upravo tog "odgovora".

“Pod blagostanjem moramo razumjeti postizanje pune zrelosti ljudskog uma. Ovdje govorimo o zrelosti ne samo u smislu sposobnosti kritičkog mišljenja, nego i takve svijest o stvarnosti, u kojoj, Heideggerovim riječima, osoba stječe sposobnost “pustiti stvarima da budu” onakvima kakve one stvarno jesu. Osoba može postići blagostanje samo u onoj mjeri u kojoj je otvorena prema svijetu oko sebe i sposobna odgovoriti na njega („probuđena“ i „prazna“ u zen budističkom smislu).“

“Na kraju dana, dobrobit je smirivanje vašeg ega i preispitivanje životnih prioriteta. Osoba se mora odreći sticanja, želje za osobnim integritetom i uzdizanjem. Smisao života ne bi trebala biti vječna žeđ za posjedovanjem, gomilanjem, zaradom i potrošnjom, već radost samog postojanja, svijest o vlastitoj jedinstvenosti u ovome svijetu.”

“Kao što sam već primijetio, samo postojanje postavlja pitanje čovjeku. Ovo pitanje generira proturječje svojstveno čovjeku: pripadnost prirodi, s jedne strane, i bivanje izvan nje, uvjetovano sviješću o vlastitom postojanju, s druge strane. Čovjek je “religiozan” ako ovom temeljnom pitanju pristupa ne formalno, nego cijelim životom nastoji odgovoriti na njega. Isto tako, svaki sustav je “religija” ako pokušava dati svoj odgovor na ovo pitanje i prisiljava ljude na to. Sukladno tome, svaka kultura i svaki čovjek koji ne traži odgovor na egzistencijalno pitanje u svojoj je biti nereligiozan – za što je najbolji primjer čovjek 20. stoljeća. Zaokupljen mislima o materijalnom bogatstvu, prestižu, moći, karijeri, suvremeni čovjek pokušava izbjeći odgovor na ovo pitanje, nastojeći zaboraviti na samu činjenicu svog postojanja, a time i činjenicu postojanja svog “ja”. Osoba koja nema vlastiti odgovor nije sposobna razvijati se, u svom životu i smrti postati kao jedna od milijuna stvari koje je proizvela. Nije važno koliko su duboka njegova vjerska uvjerenja, koliko često razmišlja o Bogu ili ide u crkvu. Takva osoba, umjesto da vjeruje u Boga, samo o njemu razmišlja.”

“Judeo-kršćansko i zen-budističko razmišljanje spaja ideja o odricanju pojedinca od egoistične želje za prisilom, zapovijedanjem i potiskivanjem unutarnjeg i vanjskog svijeta. Umjesto toga, osoba mora postati otvorena, prijemljiva, probuđena, sposobna odgovoriti na izazove vanjskog svijeta. Zen to stanje naziva "biti prazan", a taj pojam nema negativnu konotaciju, već naprotiv, karakterizira osobu koja je otvorena prema percepciji vanjskog svijeta. U kršćanskoj religiji ista je ideja izražena u konceptima samoodricanja i podčinjavanja volji božanske providnosti. Na prvi pogled, razlike u kršćanskim i budističkim postulatima nisu toliko značajne i razlika postoji samo na razini formulacije. Zapravo, kršćanske ideje, u pravilu, tumače se na takav način da osoba potpuno povjerava svoju sudbinu velikom i svemogućem Ocu, koji ga štiti i brine za njega, dok je svaka neovisnost izgubljena. Naravno, u tom slučaju osoba postaje krotka i ponizna, ali nikako otvorena i sposobna reagirati. Istinsko odricanje od sebičnih težnji kao slijeđenje volje Gospodnje poprima pravo značenje ako izostane pojam Boga kao takvog. Samo zaboravom na Boga čovjek, paradoksalno, iskreno slijedi njegovu volju. Biti “prazan” u terminologiji zen budizma znači smirivanje vlastite volje, ali u isto vrijeme isključuje mogućnost povratka ropskom oslanjanju na podršku Oca.”

“Današnji čovjek teži definirati svijet u smislu stvari koje posjeduje, a ne u smislu postojanja. Baš kao što imamo auto, kuću ili dijete, imamo problem anksioznosti, imamo nesanicu, imamo depresiju, imamo psihoanalitičara. Slično tome, imamo nesvjesno.”

“No, također je očito da je u stvarnosti čovjekova svijest velikim dijelom lanac zabluda i lažnih poruka, što je uglavnom uzrokovano utjecajem društva, a ne nesposobnošću pojedinca da spozna istinu. Iz ovoga slijedi da ljudska svijest sama po sebi ne može biti vrijedna. Evolucija čovječanstva pokazuje da je, s izuzetkom niza primitivnih društava, društvo izgrađeno na principu kontrole i izrabljivanja većine svojih članova od strane neznatne manjine. Kontrola većine se postiže upotrebom sile, ali sam taj faktor nije dovoljan. Svijest većine mora biti ispunjena uglavnom fikcijama i zabludama, zbog čega ona, svojom voljom, pristaje na poslušnost manjini. Ipak, lažna priroda nečijih ideja o sebi, drugim pojedincima, društvu itd. ne ovisi samo o ovim okolnostima. Zamjena univerzalnih ljudskih postulata interesima društva, koja se događa u svakom društvu, posljedica je pokušaja (i, u pravilu, postignuća) da se očuva struktura koju je to društvo steklo u procesu evolucije. Istodobno, proturječje u nastajanju rađa unutarnji sukob u takvom društvu: nesklad između interesa osobe i društva skriva se na društvenoj razini pod okriljem svih vrsta fikcija i lažnih obećanja.

“Dakle, možemo zaključiti da su svjesno i nesvjesno društveno određene prirode. Čovjek je sposoban spoznati samo one osjećaje i misli koji su prošli kroz trostruki filter: poseban, tj. jezični, filter logike i filter društvenih zabrana. Na nesvjesnoj razini ostaju sve motivacije koje nisu prošle kroz ovaj filter. Usredotočujući se na društvenu bit nesvjesnog, moramo napraviti dva pojašnjenja. Prvo je navesti očitu činjenicu da u svakoj obitelji, pored zabrana društva, postoje i vlastite vrste tih zabrana. Kao rezultat toga, svi impulsi koji se javljaju u djetetu i koji su zabranjeni u ovoj obitelji će biti potisnuti od strane njega iz straha da će izgubiti ljubav svojih roditelja. S druge strane, odrasli koji su pošteniji prema sebi i manje skloni “potiskivanju” pokušat će smanjiti broj tih zabrana za svoju djecu.”

“Ali što je onda transformacija nesvjesnog u svjesno? Da bismo točnije odgovorili na ovo pitanje, potrebno ga je malo drugačije formulirati. Ne treba govoriti o “svjesnom” i “nesvjesnom”, već o stupnju svjesnosti-svjesnosti i nesvjesnosti-nesvjesnosti. U ovom slučaju naše pitanje možemo drugačije formulirati: što se događa kada osoba shvati nešto čega prethodno nije bila svjesna? Općeniti odgovor bit će sljedeći: ovaj proces korak po korak približava osobu do razumijevanja lažne, iluzorne suštine svijesti, koju je navikao smatrati "normalnom". Spoznajom dotad nesvjesnog čovjek proširuje područje svoje svijesti, shvaćajući stvarnost, odnosno približavajući se istini na intelektualnoj i emocionalnoj razini. Proširenje svijesti je poput buđenja, skidanja vela s očiju, napuštanja špilje, osvjetljavanja tame svjetlom.

Možda je to iskustvo koje zen budisti definiraju kao "prosvjetljenje".

“U stvarnosti, otkrivanje nesvjesnog je emocionalno iskustvo, a ne čin intelektualnog znanja, što je teško, ako ne i nemoguće, izraziti riječima. Pritom proces otkrivanja nesvjesnog uopće ne isključuje prethodno razmišljanje i promišljanje. Međutim, samo otkriće uvijek je spontano i neočekivano, cjelovito, jer ga čovjek doživljava cijelim svojim bićem: kao da mu se otvore oči, on sam i cijeli svijet se pred njim pojavi u novom svjetlu, on sve promatra. na nov način. Ako je prije ovog iskustva osjećao tjeskobu, onda nakon njega, naprotiv, stječe povjerenje u svoje sposobnosti. Otkriće nesvjesnog može se okarakterizirati kao lanac rastućih, duboko proživljenih iskustava koja nadilaze teoretsko i intelektualno znanje.”

“Prvo, sažmimo ono što je rečeno o psihoanalizi. Njegov cilj je transformacija nesvjesnog u svjesno. Mora se imati na umu da su svjesno i nesvjesno funkcije, a ne sadržaj. mentalni proces. Točnije: možemo govoriti samo o jednom ili onom stupnju potiskivanja, stanju kada je osoba svjesna samo onih iskustava koja su uspjela proći kroz filter jezika, logike i drugih kriterija određenih realnošću određenog društva. Čovjeku se otkrivaju najskrivenije dubine njegove prirode, a time i njegova ljudska bit, oslobođena iskrivljenja na svim razinama filtera. Ako osoba potpuno prevlada potiskivanje, time rješava sukob svoje svijesti i nesvjesnog. Istovremeno, prevladavajući samootuđenje i izolaciju od okolnog svijeta u svim njegovim pojavnim oblicima, on je u stanju iskusiti neposredno iskustvo.”

“S druge strane, svijest osobe u stanju potiskivanja po prirodi je lažna. To se odražava u njegovom doživljaju svijeta oko sebe: umjesto stvarno postojećeg predmeta, on vidi samo njegovu sliku koju stvaraju njegove vlastite iluzije i ideje. Ta iskrivljena ideja o nečemu, ovaj veo koji prekriva njegovu viziju upravo je primarni izvor njegove tjeskobe i patnje. Kao rezultat toga, pojedinac u stanju potiskivanja doživljava ono što se događa u njegovoj glavi umjesto da doživljava pravi ljudi i objekti. Dok je uvjeren da je u kontaktu sa stvarnim svijetom, u stvarnosti barata samo riječima.

Prevladavanje potiskivanja i otuđenja od sebe i, posljedično, od drugog pojedinca znači osvještavanje nesvjesnog, odnosno buđenje, rastanak s iluzijama, zabludama i lažnim idejama te adekvatnu percepciju stvarnosti. Svijest o prethodno nesvjesnom čini unutarnju revoluciju u čovjeku. Osnova kreativnog intelektualnog mišljenja i neposrednog intuitivnog opažanja stvarnosti je upravo istinsko buđenje osobe. Pojedinac u stanju otuđenja kada stvarni svijet percipiran od njega samo na razini razmišljanja, pokazuje se sposobnim lagati; budući da je probuđena i stoga usmjerena na izravnu percepciju stvarnosti, osoba nije u stanju lagati: snaga njezina iskustva uništava laž. Konačno, prevođenje nesvjesnog u svjesno znači da čovjek živi vođen istinom. Budući da je otvoren prema stvarnosti, on prestaje biti otuđen od nje; ne opirući joj se i pritom ne pokušavajući joj ništa nametnuti, on na adekvatan način reagira na stvarnost.”

“Ali cilj psihoanalize je upravo postići uvid koji se ne događa na intelektualnoj razini, već kao rezultat spoznaje. Kao što sam već primijetio, biti svjestan svog disanja ne znači razmišljati o svom disanju, a biti svjestan pokreta svoje ruke ne znači razmišljati o tome. Naprotiv, ako razmišljam o svom disanju ili pokretu ruke, više ih nisam svjestan. Ova tvrdnja vrijedi iu odnosu na moju svijest o cvijetu ili osobi, iskustvo radosti, ljubavi ili stanje mira. Osobitost istinskog uvida u okviru psihoanalize je u tome što prkosi opisu. Međutim, mnoge slabe psihoanalitičke teorije pokušavaju formulirati svoje razumijevanje uvida koji nema nikakve veze s izravnim iskustvom pribjegavajući hrpi teorijskih koncepata. Pacijenta u psihoanalizi nije moguće prisiliti da doživi istinski uvid ili ga na neki način isplanirati; uvijek dolazi iznenada. Koristeći japansku metaforu, možemo reći da se uvid ne rađa u čovjekovom mozgu, već u njegovom želucu. Pokušavajući to izraziti riječima, shvaćamo da to ne možemo učiniti. Ipak, to je sasvim stvarno, a osoba koja to doživi postaje potpuno drugačija.”

“...najviše za što je osoba koja nije dosegla stvaralačko stanje – vrhunac satorija – sposobna jest svoju urođenu sklonost depresiji zamijeniti rutinom, idolopoklonstvom, željom za uništenjem, sticanjem, ponosom itd.

Ako bilo koji od ovih kompenzacijskih mehanizama prestane funkcionirati, javljaju se zdravstveni rizici. No dovoljno je da čovjek promijeni svoj stav prema svijetu, stječući kroz rješavanje unutarnjeg sukoba i prevladavanje otuđenosti sposobnost da bude osjetljiv, da neposredno i kreativno percipira stvarnost, kako bi se riješio moguće bolesti. Ako psihoanaliza može pomoći osobi u tome, pomoći će joj da postigne pravo mentalno zdravlje. U suprotnom, to će samo postati osnova za poboljšanje mehanizama kompenzacije. Drugim riječima, osobu je moguće “izliječiti” od simptoma, dok ju je nemoguće “izliječiti” od neurotičnog karaktera. Tretirajući pacijenta kao neživi objekt, analitičar ga ne može izliječiti, jer osoba nije niti stvar niti "povijest bolesti". Budući da je s pacijentom povezan situacijom međusobnog razumijevanja i jedinstva s njim, analitičar može samo pridonijeti njegovom buđenju.”

“Međutim, prema mom razumijevanju, čak i ako osoba nikada ne postigne satori, svako iskustvo koje je barem donekle korak u tom smjeru samo po sebi je vrijedno. Dr. Suzuki je jednom ovako ilustrirao ovaj aspekt: ​​ako upalite jednu svijeću dok ste u potpuno mračnoj prostoriji, tama će nestati i ona će postati svjetlija. Ako tome dodate deset, stotinu ili tisuću svijeća, soba će svaki put postati svjetlija i svjetlija. No temeljnu promjenu učinila je prva svijeća koja je uništila tamu.

Što se događa tijekom analitičkog procesa? Osoba koja je sebi pripisivala osobine kao što su skromnost, hrabrost i ljubav, po prvi put u životu osjeća u sebi ponos, kukavičluk i mržnju. Taj uvid može izazvati bol, ali mu otvara oči, što ga čini sposobnim da ne obdaruje druge osobinama koje nastoji potisnuti u sebi. Zatim nastavlja svoj put, osjećajući se prvo kao beba, dijete, odrasla osoba, zločinac, luđak, svetac, umjetnik, muškarac ili žena; on sve dublje prodire u svoj vlastiti ljudski početak, u univerzalnu bit; mora sve manje potiskivati ​​doživljaje u sebi, oslobađa se, sve manje treba transfer i cerebraciju. Tada, po prvi put, ima pristup iskustvu gledanja svjetla ili lopte koja se kotrlja, ili čuje glazbu, prožet je njome. Malo-pomalo shvaća neistinitost ideje o neovisnosti vlastitog “ja”, kojega je prije smatrao objektom koji zahtijeva zaštitu, brigu i spasenje; to postaje moguće zahvaljujući činjenici da on počinje osjećati svoje jedinstvo s drugim pojedincima. Shvatit će da je beskorisno tražiti odgovor na glavno pitanje koje postavlja život u posjedu, a treba postati i biti ono što jesi. Po svojoj prirodi ta su iskustva uvijek spontana i neočekivana, nemaju intelektualni sadržaj. No, doživjevši ih, čovjek s dotad nepoznatom snagom osjeća osjećaj oslobođenja, osobne snage i mira.”

Pozdrav, dragi prijatelji.

Svatko od vas je vjerojatno čuo riječ "zen", čak i ako je daleko od budizma. Ovaj pojam ima mnogo značenja i izravno je vezan uz istočnjačku kulturu i religiju, iako sam po sebi ne podrazumijeva niti vjerovanje u postojanje Boga niti njegovo poricanje.

Europljaninu se budistička filozofija može činiti čudnom, pa čak i paradoksalnom. Koncept "zena" jednako je neobičan u tom pogledu. Ali nakon detaljnijeg ispitivanja, sasvim je u skladu s općom religijskom tradicijom. U nastavku ćemo pokušati dokučiti što znači zen?

Stanje i vjera

Dva su glavna značenja pojma zen – duhovno stanje (kao i vježbe koje se izvode da bi se ono postiglo) i vjerski pokret. Potonji je u velikoj mjeri utemeljen na praksi i vezan je za budizam, iako se formirao na području današnje Kine na prijelazu iz 5. u 6. stoljeće pod utjecajem tada popularnog taoizma - mistično-filozofskog učenja.

Kako je stanje

Još uvijek se vode rasprave o podrijetlu pojma "zen". Ova riječ se ne nalazi u tradicionalnim budističkim tekstovima, jer je japanskog porijekla i prevodi se kao "kontemplacija", "meditacija". Međutim, Hindusi su imali određeni analog, koji na sanskrtu zvuči kao "dhyana" (uronjenje) - doktrina prosvjetljenja. No, najveći teorijski i praktični razvoj ova je filozofija dobila na Dalekom istoku - u Kini, Koreji, Vijetnamu i Japanu.

Odmah treba biti jasno da u smislu filozofskog stanja ili općeg budističkog koncepta, riječi "Zen", "Dhyana", "Chan" (u Kini), "Thien" (u Vijetnamu), "Sin" (u Koreja) su identični. Također, svi imaju sličnosti s pojmom "Tao".

U najužem razumijevanju pojma, sve je to stanje prosvjetljenja, razumijevanje osnove svjetskog poretka. Prema budističkoj praksi i filozofiji, svatko to može učiniti i tako postati bodhisattva ili guru.

Da biste pronašli ključ za razumijevanje svijeta, ne morate mu ni težiti. Dovoljno je u praksi savladati stanje “Upravo tako”. Uostalom, što jači čovjek teži da shvati Tao, što se brže udaljava od njega.

Kao filozofija

U općenitijem filozofskom razumijevanju, zen je učenje koje nema nikakve veze s religijom:

• ne traži smisao života;
• ne bavi se pitanjima svjetskog poretka;
• Postojanje Boga ne dokazuje, ali ga niti ne opovrgava.

Bit filozofije je jednostavna i formulirana je s nekoliko teorijskih načela:

• Svaka je osoba podložna patnji i požudi.
• Oni su rezultat određenih događaja i radnji.
• Patnja i težnje se mogu prevladati.
• Odmak od krajnosti čini osobu slobodnom i sretnom.

Dakle, "Zen" je praktičan način odvajanja od postojećeg svijeta i poniranja u sebe. Uostalom, čestica probuđenog Bude prisutna je u svakom živom biću. To znači da svaka osoba, uz dužno strpljenje i marljivost, može postići prosvjetljenje i razumjeti pravu prirodu uma, a s njom i bit ovoga svijeta.

Bit filozofskog koncepta pojma dobro je razotkrio psihoanalitičar E. Fromm:

“Zen je umjetnost pronicanja u bit ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi iz ropstva u slobodu; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; potiče osobu da spozna svoje sposobnosti da voli i bude sretan".

Praksa

U praktičnom smislu, zen je meditacija, uranjanje u posebno stanje kontemplacije. Za to se mogu koristiti različiti alati - sve je određeno praksom svake pojedine osobe, pa se često koriste prilično nestandardni načini postizanja prosvjetljenja. To mogu biti oštri uzvici učitelja, njegov smijeh ili udarci palicom, satovi borilačkih vještina i fizički rad.

Prema zen učenju, najbolja praksa je monoton rad, koji ne treba raditi radi postizanja nekog konačnog rezultata, već radi samog rada.

Jasan primjer ovakvog pristupa dat je u jednoj od legendi o slavnom učitelju zena, koji je definirao pranje posuđa u običnom životu kao želju da se ono učini čistim, a istu radnju u filozofskom shvaćanju kao samodostatnu, pozivajući učenike da prati suđe samo radi same radnje.

Druga važna filozofska praksa je koan. Ovo je naziv logičke vježbe za rješavanje paradoksalnog ili apsurdnog problema. Ne može se pojmiti “običnim” (neprobuđenim) umom, ali nakon što provedete dovoljno vremena u kontemplaciji, jednog dana možete uhvatiti osjećaj razumijevanja, odnosno postići željeno stanje trenutno, u jednom trenutku, najčešće neočekivano - bez bilo kakvu pozadinu toga.

Na primjer, jedan od klasičnih koana je tražiti "pljesak jednim dlanom", to jest "tihi zvuk".

Kao vjerski pokret

Kao ogranak budizma, zen učenje se oblikovalo u Kini i proširilo u susjednim zemljama. Ali taj izraz u odnosu na vjerski pokret koristi se samo u Japanu i (čudno) u Europi. Ova filozofija nije teistička ili ateistička, i stoga se dobro prilagođava svim drugim religijama.

U Kini se miješao s taoizmom, u Japanu se temeljio na šintaizmu, u Koreji i Vijetnamu apsorbirao je lokalna šamanska vjerovanja, a na Zapadu je aktivno isprepleten s kršćanskim tradicijama.

Osobitost svakog vjerskog zen pokreta je nepriznavanje mogućnosti prenošenja znanja u pisanom obliku. Samo vas guru, prosvijetljen ili probuđen, može naučiti razumjeti svijet. Štoviše, sposoban je učiniti najviše različiti putevi– do udaraca palicom. Također, u religijskom shvaćanju ne postoji jasna definicija samog pojma.

Zen je svuda okolo. Ovo je svaka radnja koju obrazovana osoba poduzima u odnosu na neuku osobu kako bi ovu posljednju podučila, potaknula na razumijevanje, stimulirala njegovo tijelo i um.

Razlika od ostalih grana budizma

Važan dio zen filozofije je nemogućnost izražavanja istine u obliku teksta, stoga u tečaju nema svetih knjiga, a prijenos učenja se provodi izravno od učitelja do učenika - od srca do srca.

Štoviše, sa stajališta ovog vjerskog trenda, knjige ne igraju nikakvu značajnu ulogu u ljudskom životu. Učitelji su često spaljivani svetim spisima s ciljem da učenicima ukaže na uzaludnost ovakvog načina spoznaje i gurne ih ka prosvjetljenju.

Iz svega ovoga proizlaze četiri temeljna načela zen budizma:

• Znanje i mudrost mogu se prenijeti samo direktno komunikacijom - od upućene osobe do neznalice, ali nastojeći shvatiti bit uma i stvari.
• Zen je veliko znanje koje je razlog postojanja nebesa, zemlje svemira i svijeta u cjelini.
• Postoji mnogo načina da se pronađe Tao, ali cilj nije samo prosvjetljenje, već put do njega.
• Probuđeni Buddha skriven je u svakom čovjeku i stoga svatko može naučiti zen uz naporan rad i puno vježbe.

Ovaj smjer ima značajne razlike s tradicionalnim budizmom u praktičnim aspektima, na primjer, meditacija. Zen škola na to ne gleda kao na način zaustavljanja mentalne aktivnosti i pročišćavanja svijesti, već kao na metodu kontakta s postojećom stvarnošću.

Općenito, ovaj smjer se smatra "najpraktičnijim" i najprizemnijim od svih budističkih škola. Ne priznaje logiku kao instrument znanja, suprotstavljajući je iskustvu i naglom prosvjetljenju, a djelovanje smatra primarnim načinom stjecanja duhovnog iskustva.

Osim toga, ovdje se poriče potreba za meditativnim odvajanjem od svijeta. Naprotiv, čovjek mora doći do mira (to jest, "kontemplacije") ovdje i sada, nakon što je postao Buddha u svom tijelu, a ne nakon niza ponovnih rođenja.

Zaključak

Dragi čitatelji, nadamo se da ste iz članka uspjeli barem općenito razumjeti što je to – Zen . Glavna značajka ovog pravca je da ga je nemoguće objasniti i prenijeti riječima, te su stoga sve navedeno samo jadni pokušaji približavanja razumijevanju. Ali ako dugo i ustrajno slijedite put Taoa, jednog dana možete postići prosvjetljenje.

Prijatelji, ako vam se svidio ovaj članak, podijelite ga na društvenim mrežama!

Uvod.

1. Što je zen? Njegova ideološka načela.

2. Utjecaj zen budizma na japansku kulturu.

3. Zen budizam u našem vremenu.

Zaključak.

Popis korištenih izvora i literature.

Uvod

Relevantnost teme: Zen budizam je posljednjih godina privukao veliki interes kako u Americi tako iu Europi. Toliko se raširio uglavnom zahvaljujući radovima D. T. Suzukija i A. V. Wattsa.

Kronološki okvir proteže se od otprilike 9. stoljeća do danas, ali spontanost zena dovela je do raširenog uvjerenja da ovo učenje dolazi iz izvora koji prethode Budi.

Svrha studije je razmotriti osnovne ideološke principe zen budizma, karakterizirati njegov utjecaj na japansku nacionalnu kulturu, koja se odlikuje dubokom simbolikom, kao i razmotriti značaj filozofije zen budizma za europsku kulturu dvadesetog stoljeća. .

a) definirati što je zen budizam i razmotriti njegova ideološka načela;

b) razmotriti njegov utjecaj na japansku kulturu;

c) razmotriti zen budizam u našem vremenu.

Glavni izvori za proučavanje ove teme su:

D. T. Suzuki je napisao: “Zen je mističan, i ne može biti drugačije, budući da je zen osnova istočne kulture. Upravo taj misticizam često sprječava Zapad da izmjeri dubinu istočnjačkog uma zbog činjenice da misticizam po svojoj prirodi negira logičku analizu, a logika je glavno obilježje zapadnog uma. Istočnjački um je sintetičan, ne pridaje preveliku važnost nepostojećim detaljima, već teži intuitivnom poimanju cjeline.

Zen je sistematizacija, odnosno kristalizacija cjelokupne filozofije, religije i samog života Dalekog istoka, a posebno Japana.”

Zen budizam je način života i pogled na život koji se ne može svesti ni na jednu formalnu kategoriju moderne zapadne misli. Ovo nije religija ili filozofija, nije psihologija ili znanost. Ovo je primjer onoga što se u Indiji i Kini naziva "putem oslobođenja", au tom smislu zen budizam je srodan taoizmu, vedanti i jogi. Može se samo neizravno opisati naznačavanjem onoga što nije, kao što kipar otkriva sliku skidajući suvišne slojeve mramora.

Povijesno gledano, zen je rezultat razvoja dviju drevnih kultura: Kine i Indije, iako je u biti više kineskog nego indijskog karaktera. Nakon prestanka progona budizma 848. god. Zen je neko vrijeme u Kini ostao ne samo prevladavajući oblik budizma, već i najmoćnija duhovna sila koja je utjecala na razvoj kineske kulture. Taj je utjecaj bio najjači za vrijeme dinastije Južni Song (1127.-1279.), au to su vrijeme zen samostani postali glavni centri kineskog učenja. Dugo su tamo učili svjetovni znanstvenici, taoisti i konfucijanci, a zen redovnici su se pak upoznali s kineskom klasičnom kulturom. Budući da su pisanje i poezija bili jedno od glavnih zanimanja kineskih znanstvenika, a kinesko slikarstvo vrlo blisko kaligrafiji, specijalnosti znanstvenika, umjetnika i pjesnika nisu se previše razlikovale. A kineski plemeniti znanstvenik nije bio profesionalac, a redovnik, u skladu s duhom zena, nije ograničio svoje interese na čisto "vjerska" pitanja. Rezultat je bila izvanredna uzajamna oplodnja filozofskih, znanstvenih i umjetničkih traganja, u kojima je dominantna nota bila zen i taoistički osjećaj "prirodnosti". Od 12. stoljeća zen je pustio duboke korijene u Japanu i ondje doživio istinski kreativan razvoj. Kao proizvod tih velikih kultura, kao jedinstven i vrlo poučan primjer istočnjačkog "puta oslobođenja", Zen predstavlja najvrjedniji dar Azije svijetu.

Od vremena Bodhidharme, koji je u Kinu došao sa zapada, odnosno iz sjeverne Indije, prolazeći tihi i sustavni razvoj više od dva stoljeća, zen budizam se čvrsto učvrstio u zemlji konfucijanizma i taoizma u obliku učenje koje tvrdi:

Posebna objava bez posredovanja sv. Sveto pismo;

Neovisnost o riječima i slovima;

Izravan kontakt s duhovnom suštinom osobe;

Razumijevanje najdublje prirode čovjeka i postizanje savršenstva Buddhe.

Zen je opisan kao: “Posebno učenje bez svetih tekstova, bez riječi i slova, koje uči o suštini ljudskog uma, prodirući izravno u njegovu prirodu i vodi do prosvjetljenja.”

Najznačajnija figura u povijesti zena je Eno, koji se tradicionalno naziva šestim patrijarhom zena u Kini. On je zapravo stvorio zen budizam, za razliku od drugih budističkih sekti koje su u to vrijeme postojale u Kini. Sljedeći katren odražava standard koji je on uspostavio za pravi izraz vjere u zenu:

Ne postoji drvo mudrosti (Bodhi),

I nema zrcalne površine;

Od početka nema ništa

Dakle, što može biti prekriveno prašinom?

Zen običaj samospoznaje kroz meditaciju za spoznaju stvarne prirode čovjeka, sa svojim prezirom prema formalizmu, sa svojim zahtjevom za samodisciplinom i jednostavnošću života, u konačnici je dobio potporu plemstva i vladajućih krugova Japana i duboko poštovanje svih sektora filozofskog života Istoka.

Većina poteškoća i mistifikacija s kojima se susreću učenici zena na Zapadu posljedica su nepoznavanja kineskog načina razmišljanja koji se bitno razlikuje od našeg. Zato nas, ako želimo kritički promišljati o vlastitim idejama, to posebno zanima. Poteškoća ovdje nije toliko u ovladavanju nekim novim idejama koje se razlikuju od naših, koliko se, na primjer, razlikuje Kantova filozofija od Descartesove filozofije ili gledišta kalvinista od gledišta katolika. Zadatak je shvatiti i cijeniti razliku u osnovnim premisama mišljenja iu samoj metodi mišljenja. Budući da je to ono što se često zanemaruje, naše tumačenje kineske filozofije najvećim se dijelom ispostavlja kao projekcija čisto europskih ideja odjevenih u ruho kineske terminologije. To je neizbježna mana proučavanja azijske filozofije u okviru zapadne škole, uz pomoć riječi, i ništa više. Naime, riječ postaje sredstvo komunikacije tek kada se sugovornici oslanjaju na slična iskustva.

Razlog zašto se zen i taoizam na prvi pogled čine misterijom za europski um je ograničenje našeg poimanja ljudskog znanja. Smatramo znanjem samo ono što bi taoist nazvao konvencionalnim, konvencionalne znanje: ne osjećamo da nešto znamo sve dok to ne možemo definirati riječima ili nekim drugim tradicionalnim sustavom znakova - na primjer, matematičkim ili glazbenim simbolima. Takvo se znanje naziva konvencionalnim, uvjetnim, jer je predmet društvenog dogovora (konvencije), dogovora u pogledu sredstava komunikacije. Baš kao što ljudi koji govore istim jezikom imaju prešutni dogovor oko toga koja riječ označava koji predmet, na isti način su članovi bilo kojeg društva i bilo koje kulture ujedinjeni vezama komunikacije temeljenim na raznim vrstama sporazuma u vezi s klasifikacijom i vrednovanjem predmeta i radnji. .

Duh zena počeo je označavati ne samo razumijevanje svijeta, već i predanost umjetnosti i radu, bogatstvo sadržaja, otvorenost intuiciji, izražavanje urođene ljepote i nedokučivog šarma nesavršenosti. Zen ima mnogo značenja, ali nijedno od njih nije u potpunosti definirano. Da su definirani, to ne bi bio zen.

Uvod

Težnja za dobrobiti čovjeka kroz proučavanje njegove prirode - ova zajednička značajka svojstvena i zen budizmu i psihoanalizi - najčešće se spominje pri usporedbi ovih sustava, odražavajući karakteristike zapadnog i istočnog mentaliteta. Zen budizam spaja indijsku iracionalnost s kineskom konkretnošću i realizmom. Psihoanaliza, utemeljena na zapadnom humanizmu i racionalizmu, s jedne strane, i romantičnoj potrazi za tajanstvenim silama izvan racionalnog shvaćanja, karakterističnoj za 19. stoljeće, fenomen je isključivo zapadnog svijeta. Možemo reći da je ova znanstvena i terapijska metoda proučavanja čovjeka plod grčke mudrosti i židovske etike.

Proučavanje ljudske prirode u teoriji i ljudske reinkarnacije u praksi možda je jedna od rijetkih značajki koje spajaju psihoanalizu i zen budizam. Razlika je očito više. Prvo, psihoanaliza je znanstvena metoda, nema veze s vjerom. Zen, iz perspektive zapadne kulture, sa svojom teorijom i metodom “prosvjetljenja” čovjeka, izgleda kao religijsko, odnosno mistično učenje. Psihoanaliza je terapija duševnih bolesti, a zen je put do spasenja duše. Dakle, uspoređujući psihoanalizu i zen budizam, ne dolazimo li do zaključka da oni u osnovi nemaju ništa zajedničko, već da su, naprotiv, bitno različiti jedni od drugih?

Unatoč tome, zen budizam privlači sve veći interes psihoanalitičara. Koji je razlog tog interesa i koji je njegov smisao? Svrha ovog članka je odgovoriti na ova pitanja. Naravno, temeljni opis zena - budističkog razmišljanja - ovdje neće biti predstavljen - moje znanje i iskustvo nisu dovoljni za to. U isto vrijeme, u ovom članku nemam namjeru dati cjelovitu sliku psihoanalize. Međutim, u prvom dijelu svog rada detaljnije ću se zadržati na onim aspektima psihoanalize koje sam nazvao “humanistička psihoanaliza” i koji su jedan od nastavaka frojdovske psihoanalize. Na ovaj način pokušat ću objasniti zašto je susret sa zen budizmom postao toliko važan kako za mene, tako i za sve koji se bave psihoanalizom, po mom mišljenju.

Duhovna kriza i značenje psihoanalize

Proučavajući problematiku koja nas zanima, prije svega je potrebno obratiti pažnju na duhovnu krizu suvremenog zapadnog čovjeka i psihoanalizu kao jedno od sredstava za prevladavanje te krize. Većina ljudi koji pripadaju zapadnoj kulturi u jednom ili drugom stupnju doživljavaju utjecaj krize, a da sami toga nisu u potpunosti svjesni. Ipak, stručnjaci su prilično jednoglasni kako u prepoznavanju postojanja stvarne krize tako iu definiranju njezine biti. Ovaj fenomen definiran je pojmovima "bolest" ("malaise"), "dosada" ("ennui"), "bolest stoljeća" (maladie du siucle). Riječ je o apatiji, ljudskom automatizmu, samootuđenju, gubitku veze s drugim pojedincima i prirodom. Racionalizam je čovjek stavljao u prvi plan sve dok nije dobio izrazito iracionalna obilježja. Descartesovo doba uvelo je jasno razdvajanje mišljenja i osjećaja: mišljenje je racionalno, dok je samo osjećanje iracionalno. Utjelovljenje samo intelekta, ljudska osobnost je pozvana da vrši kontrolu nad prirodom. Smisao postojanja postaje proizvodnja sve većeg broja materijalnih dobara. Pritom se sama osoba pretvara u stvar, a posjed postaje smisao života. "Imati" je sada važnije od "biti". Dok je ljudsko usavršavanje bilo smisao postojanja u grčkoj i židovskoj ideologiji, čiji su temelji karakteristični za zapadnu civilizaciju, moderni čovjek smatra ciljem svog života usavršavanje tehnologije proizvodnje stvari.

Svjestan svoje nesposobnosti da razriješi proturječje između mišljenja i osjećanja, zapadni čovjek postaje tjeskoban, depresivan i očajan. Ako riječima životnim vrijednostima naziva bogatstvo, originalnost i poduzetnost, onda u stvarnosti nema pravi cilj u životu. Na pitanje o svrsi postojanja i značenju poteškoća koje doživljava u životu, zapadnjak neće moći dati razumljiv odgovor. Među najvjerojatnijim odgovorima je život radi obitelji, radi primanja zadovoljstva, radi zarade... U stvarnosti nitko ne vidi pravi smisao svog života. Opasnost i usamljenost ono su što osoba a priori nastoji izbjeći.

U današnje vrijeme čovjekova pripadnost crkvi u nekim aspektima postaje sve značajnija, vjerske knjige postaju bestseleri, a sve se više ljudi obraća Bogu. Međutim, ova prividna religioznost zapravo nije posljedica duhovnih, već čisto materijalističkih i nereligioznih aspekata. Taj se fenomen može promatrati kao ljudska ideološka reakcija na karakterističnu tendenciju 19. stoljeća koju je izrazio Nietzsche: "Bog je mrtav", uzrokovana konformizmom i željom za sigurnošću. O pravoj religioznosti ovdje ne treba govoriti.

Odbacivanje teističkih postulata koje se dogodilo u 19. stoljeću bilo je uglavnom progresivne prirode. Pojam objektivnosti postao je definirajući:

Zemlja više nije središte svemira, a čovjek više nije "kruna stvaranja". Freud je, istražujući skrivene motive ljudskog ponašanja kroz prizmu novih životnih stvarnosti, došao do zaključka da se sveprožimajuća vjera u Boga temelji na ljudskoj nemoći i nesigurnosti. U isto vrijeme, osoba se oslanjala na podršku svog oca i majke, koje je on utjelovio u božanskoj slici. Prema Freudu, čovjek se može spasiti samo sam, a upute velikih učitelja i sudjelovanje voljenih mogu ga samo podržati, pomoći mu da prihvati izazov sudbine kako bi stekao snagu za borbu sa životnim nedaćama.

Osoba više ne vidi Boga u liku oca i time gubi roditeljski oslonac u svojoj osobi. Istodobno, istine postulata svih velikih religija za njega prestaju postojati. Riječ je o tome da osoba nadilazi egoistična ograničenja, teži ljubavi, objektivnosti, poniznosti i poštovanju života – a to se samo po sebi može smatrati ciljem i rezultatom toga da osoba ostvaruje potencijal koji je u njoj svojstven, a to je cilj i velike zapadne i velike istočne religije. Napomenimo da na Istoku nije postojao koncept transcendentalnog oca – Spasitelja, karakterističan za monoteističke religije. Racionalnost i realizam bili su svojstveni taoizmu i budizmu u većoj mjeri nego religijama Zapada. Na Istoku se čovjek dobrovoljno, bez prisile, pridružuje “probuđenima”, jer je svaki čovjek potencijalno sposoban za buđenje i prosvjetljenje. Zato je istočnjačko religiozno mišljenje, utjelovljeno u taoizmu, budizmu i zenu – budizmu kao njihovoj sintezi, od tako velike važnosti za današnju zapadnu kulturu. Zahvaljujući zen budizmu, čovjek je u stanju pronaći odgovor na pitanje o smislu svog postojanja, a taj odgovor nije u osnovi u suprotnosti s tradicionalnim judeo-kršćanskim idejama, s jedne strane, i takvim vrijednostima modernog čovjeka kao racionalnost, realizam i neovisnost. Tako se, paradoksalno, istočnjačke religiozne ideje pokazuju, u usporedbi sa zapadnjačkim, po duhu bliže zapadnom racionalnom mišljenju.

Vrijednosti i ciljevi Freudovog psihoanalitičkog koncepta

Psihoanaliza predstavlja tipičnu manifestaciju duhovne krize zapadnog čovjeka i ujedno pokazuje mogućnost izlaza iz te krize. Moderni pravci psihoanaliza - "humanistička" i "egzistencijalna" - služi kao upečatljiv primjer za to. Međutim, prije razmatranja mog "humanističkog" koncepta, želio bih naglasiti da sustav koji je razvio sam Freud nije ograničen, unatoč raširenom uvjerenju, na koncepte "bolesti" i "lijeka". Predstavlja prije svega koncept spašavanja čovjeka, a ne liječenja psihički bolesnih osoba. Površnim pristupom stječe se osjećaj da je Freud jednostavno izmislio novi put liječenju duševnih bolesti te da je upravo to bio glavni predmet njegova istraživanja, a naposljetku postalo i znanstvenikovo životno djelo. Međutim, nakon detaljnijeg ispitivanja ispada da medicinski pristupi liječenju neuroza kriju jednu sasvim drugu ideju, onu koju je sam Freud rijetko eksplicitno formulirao i koje možda nije uvijek bio svjestan. Kakva je ovo ideja? Što je Freudov koncept "psihoanalitičkog pokreta" i koja je bila polazna točka tog pokreta?

Možemo reći da nam najjasniji odgovor na ovo pitanje daju Freudove riječi: “Gdje je Ono bilo, Ja moram postati”. Freud je krenuo podrediti iracionalne i nesvjesne strasti razumu. Prema svojim mislima, čovjek se, u skladu sa svojim mogućnostima, mora osloboditi jarma nesvjesnog. Da bi bijesne unutarnje nesvjesne sile podredio svojoj volji i potom nad njima vršio kontrolu, mora prije svega spoznati samu činjenicu njihovog postojanja. Freudov glavni postulat, kojeg je uvijek slijedio, bio je optimalno poznavanje istine, a time i poznavanje stvarnosti. Ta je ideja bila tradicionalno karakteristična za racionalizam, prosvjetiteljsku filozofiju i puritansku etiku. Međutim, Freud je postao prvi (ili je barem tako vjerovao) koji ne samo da je proglasio ideju samokontrole kao cilj, kao što su to učinile zapadnjačka religija i filozofija, već je, na temelju proučavanja nesvjesnog na znanstvene osnove, bio u mogućnosti predložiti način za realizaciju ovog cilja.

Freud je svojim učenjem označio procvat racionalizma na Zapadu. Ipak, svojim je genijem uspio ne samo nadvladati lažni i površni optimizam racionalizma, nego i spojiti potonji s romantičarskim konceptom koji mu se suprotstavljao u 19. stoljeću. Freudov duboki osobni interes za proučavanje iracionalnih i senzualnih aspekata ljudske osobnosti omogućio mu je da izvede ovu sintezu.

Freuda su u velikoj mjeri zanimali filozofski i etički aspekti problema ličnosti. U svojim Predavanjima o uvodu u psihoanalizu, Freud govori o dubokim promjenama u osobnosti koje razne mistične prakse pokušavaju izazvati, i dalje kaže: “Još uvijek prepoznajemo da su terapeutski napori psihoanalize odabrali sličnu točku primjene. Uostalom, njihov je cilj ojačati "ja", učiniti ga neovisnijim o "super-egu", proširiti polje percepcije i ponovno izgraditi njegovu organizaciju kako bi mogao ovladati novim dijelovima ida. Gdje je ono bilo, moram postati. Ovo je otprilike isti kulturni rad kao isušivanje Zuider Zee. Prema Freudu, “oslobađanje osobe od neurotičnih simptoma, inhibicija i karakternih abnormalnosti” glavni je cilj psihoanalitičke terapije. Uloga analitičara, prema Freudu, nije ograničena na činjenicu da liječnik “liječi” svog pacijenta: “Analitičar koji u datoj analitičkoj situaciji nastoji biti uzor svom pacijentu i igrati ulogu njegova mentora mora imati određenu nadmoć nad potonjim.” Freud dalje piše: “Moramo zapamtiti da se odnos između analitičara i pacijenta mora temeljiti na ljubavi prema istini, što znači priznavanje stvarnosti. Istovremeno, svaka laž i obmana postaju nemoguće.”

Freudov koncept psihoanalize ima i druge karakteristike koje se ne uklapaju u okvire pojmova bolesti i liječenja. Ljudima koji razumiju istočnjačko razmišljanje, a prvenstveno zen budizam, postat će očito da značajke o kojima ću govoriti na određeni način rezoniraju s njima. Prije svega, valja spomenuti Freudovo načelo prema kojem znanje transformira čovjeka. Teorija i praksa su nerazdvojne: spoznavanjem sebe čovjek se svaki put transformira. Nema potrebe govoriti u kojoj je mjeri takva misao strana načelima znanstvene psihologije kako u Freudovo vrijeme tako iu naše dane. Prema ovim općeprihvaćenim konceptima, znanje uvijek leži u području teorije i nije u stanju transformirati spoznavatelja.

Postoji još jedna značajka koja Freudov pristup približava istočnjačkoj misli, a prvenstveno zen budizmu. Freud nikada nije stavljao svjesno mišljenje u prvi plan, kritički procjenjujući mogućnosti suvremenog čovjeka. Glavne u mentalnom procesu koji se odvija u čovjeku smatrao je najjačim izvorima dosad nepoznatih nesvjesnih i iracionalnih sila, u usporedbi s kojima je svjesno mišljenje praktički beznačajno i neusporedivo po važnosti. Razvijajući metodu slobodnih asocijacija, Freud je pokušao probiti veo svjesnog mišljenja i otkriti pravu prirodu čovjeka. Načelo slobodne asocijacije trebalo je postati alternativa logičnom, svjesnom i formalnom mišljenju, otvoriti nove izvore u čovjeku koji potječu iz nesvjesnog. Unatoč svim kritičkim napadima kojima je Freudov koncept nesvjesnog bio izložen, apsolutno je nedvojbeno da je Freud svojim načelom slobodnih asocijacija kao alternativom logičkom mišljenju značajno promijenio konvencionalni racionalistički način razmišljanja na Zapadu, približavajući se u svom istraživanju istočnjačke misli, gdje su slične ideje razvijene u mnogo većoj mjeri.

Na kraju, zapazimo još jedan aspekt koji razlikuje Freudovu metodu: prilikom provođenja svoje analize Freud je mogao raditi s osobom godinu, dvije, tri, četiri, pet ili čak više godina, što je izazvalo oštre kritike njegovih protivnika. Ne vrijedi ovdje raspravljati o tome je li analizi bila potrebna veća učinkovitost. Samo želim istaknuti da je Freud imao hrabrosti prepoznati mogućnost višegodišnjeg rada s jednim pacijentom, pomažući mu da razumije sebe. Sa stajališta korisnosti i društvenog značaja promjena koje se događaju u čovjeku, možemo reći da takav pristup nije imao previše smisla i da ovako duga analiza nije opravdala uloženo vrijeme. Freudova metoda ima smisla samo ako se napuste suvremene kategorije vrijednosti, tradicionalne ideje o odnosu ciljeva i utrošenih sredstava te priznaje jedinstvenost ljudskog života s kojim se ništa ne može mjeriti po svom značaju. Vođeni idejom da je oslobođenje, sreća, prosvjetljenje čovjeka (kako god to nazvali) primarni zadatak, doći ćemo do zaključka da nikakvo vrijeme i novac neće biti usporedivi s njegovim rješavanjem. Freudova dalekovidnost, radikalnost njegove metodologije, izražena ponajprije u trajanju kontakta s jednom osobom, otkrivaju pristup koji je u osnovi suprotan ograničenom razmišljanju zapadnog svijeta.

Unatoč gore navedenim činjenicama, ne može se tvrditi da je istočnjačka misao općenito, a posebno zen budizam, poslužila kao podrška Freudu u razvoju njegove metode. Značajke koje razmatramo većinom imaju implicitno, a ne eksplicitno podrijetlo, to jest, očito su nesvjesne, a ne svjesne. Sam Freud je u velikoj mjeri bio proizvod zapadne civilizacije, uglavnom zapadne misli u 18. i 19. stoljeću. Kao rezultat toga, teško je zamisliti da bi se, čak i uz duboko poznavanje zen budizma kao jednog od izraza istočnjačke misli, oslanjao na njih u stvaranju svog sustava. Čovjek je, po Freudovom mišljenju, bio obdaren u osnovi istim karakterističnim značajkama kao i one ekonomista i filozofa 19. stoljeća: prirodna sklonost natjecanju, otuđenje, želja za kontaktom s drugim pojedincima isključivo kako bi zadovoljili vlastite ekonomske potrebe i instinkti. Freud je promatrao čovjeka kao stroj kojim upravlja libido i koji postoji prema zakonu minimiziranja libidinalne stimulacije. Freudov je čovjek sebičan po prirodi; S ljudima oko sebe povezuje ga samo obostrana želja za zadovoljenjem potreba diktiranih instinktima. Freud zadovoljstvo ne definira kao osjećaj sreće, već kao oslobađanje od napetosti. Uz sve to, osoba, po njegovom mišljenju, doživljava sukob između razuma i osjećaja, nije cjelovita po prirodi, već je utjelovljenje inteligencije u duhu filozofa prosvjetiteljstva. Ljubav prema bližnjemu suprotna je stvarnosti, mistično iskustvo označava povratak primarnom narcizmu. Uzimajući u obzir ove bezuvjetne razlike od načela zen budizma, ipak pokušavam pokazati da Freudov sustav ima značajke koje su pridonijele razvoju psihoanalize u cjelini i, kao rezultat toga, približiti je zen budizmu. Ove se značajke ne uklapaju u okvire konvencionalnih predodžbi o bolesti i liječenju te tradicionalnog tumačenja svijesti s pozicija racionalizma.

Ali prije nego što počnemo uspoređivati ​​ovu "humanističku" psihoanalizu i zen budizam, želim skrenuti pozornost na jednu činjenicu koja je od iznimne važnosti za razumijevanje evolucije psihoanalize. Ovih dana došlo je do značajnih promjena u vrsti pacijenata koji dolaze kod psihoanalitičara i problemima koje s njim dijele.

Ljudi koji su se početkom stoljeća obratili psihijatru uglavnom su se žalili na određene simptome, poput paralize ruku, sindroma pretjeranog pranja ruku ili opsesivnih misli. Jednom riječju, bili su bolesni u tradicionalnom smislu te riječi, jer je postojala određena okolnost koja je onemogućavala njihovo normalno funkcioniranje. Budući da su očiti uzrok njihove patnje bili specifični simptomi, proces liječenja takvih pacijenata bio je upravo da ih se riješi potonjih. Ti su ljudi željeli patiti i biti nesretni ništa više od obične osobe u društvu.

I danas takvi pacijenti dolaze kod psihoanalitičara. Njima psihoanaliza još uvijek služi kao terapija koja im pomaže riješiti se određenih simptoma i vraća im mogućnost da budu punopravni članovi društva. Nekada je psihoanalitičar uglavnom imao posla s takvim pacijentima, a danas oni čine manjinu. Pritom je teško reći da se njihov apsolutni broj smanjio, a istovremeno se pojavio ogroman broj “pacijenata” novog tipa, koji se u općeprihvaćenom smislu ne mogu nazvati bolesnima, ali koji imaju postaju žrtve "maladie du siucle" (bolest stoljeća - francuski) , depresije i apatije - svega o čemu je bilo riječi na početku članka. Kod posjeta psihoanalitičaru ovi pacijenti ne mogu formulirati i jasno definirati pravi razlog njihove patnje, govoreći o depresiji, nesanici, nesretnom braku, nezadovoljstvu poslom i mnogim drugim stvarima. U pravilu su uvjereni da korijen njihove bolesti leži u nekom specifičnom simptomu i da bi im uklanjanje tog simptoma donijelo ozdravljenje. Ti ljudi ne shvaćaju da njihovo stanje zapravo nije uzrokovano depresijom, nesanicom ili problemima na poslu. Sve te tegobe zapravo su samo vanjski omotač koji čovjeku omogućuje da moderni svijet proglasiti problemom koji ima puno dublje korijene od onih koje bi određena bolest mogla imati. Nesreća suvremenog čovjeka leži u njegovoj otuđenosti od samog sebe i od svoje vrste, od prirode. Čovjek shvaća da je njegov život protraćen i da će umrijeti bez istinskog života. Živi u izobilju, ali nema radosti života.

Kako psihoanaliza može pomoći pacijentima s "maladie du siucle"? U ovom slučaju nije (i ne može biti) riječ o “liječenju” koje osobu oslobađa simptoma i vraća u normalno funkcioniranje. Lijek za osobu koja pati od otuđenja ne sastoji se u oslobađanju od simptoma bolesti, već u mentalnom ozdravljenju i pronalaženju blagostanja.

Nažalost, kada govorimo o mentalnom iscjeljivanju, teško ćemo ga konkretno definirati. Operirajući kategorijama Freudova sustava, blagostanje bismo morali promatrati kroz prizmu teorije libida, tj. dobrobit definirati kao mogućnost normalnih spolnih funkcija i prepoznavanja skrivenog Edipova kompleksa. No, po mom mišljenju, takvo tumačenje tek donekle odgovara na pitanje dobrobiti čovjeka. Pokušavajući definirati koncept ljudskog mentalnog iscjeljivanja, neizbježno ćemo prijeći granice Freudovskog sustava. Istovremeno ćemo biti prisiljeni zadubiti se u a priori nesposobnu za iscrpno razmatranje same osnove “humanističke” psihoanalize, naime: pojma ljudske egzistencije. Samo na taj način može se usporedba psihoanalize i zen budizam dobit će realnu osnovu.

Dobrobit čovjeka kroz prizmu njegove mentalne evolucije

Blagostanje se može definirati kao postojanje osobe u skladu s njenom prirodom. Polazeći od ove općenite formulacije, postavljamo pitanje: što je ljudska egzistencija u suvremenim uvjetima egzistencije i kako se ti uvjeti karakteriziraju?

Samo ljudsko postojanje postavlja pitanja. Rođenje čovjeka i njegov odlazak s ovoga svijeta ne događa se po njegovoj volji. Životinja se, za razliku od osobe, instinktivno prilagođava okolnom svijetu i potpuno se stapa s prirodom. Za osobu lišenu ove mogućnosti, život se ne može živjeti samostalno. Mora to živjeti. Čovjek pripada prirodi, au isto vrijeme, ostvarujući sebe kao pojedinca, izlazi iz njezinih granica. Ta svijest rađa osjećaj apsolutne usamljenosti, otuđenosti i bespomoćnosti. U svakom trenutku svog postojanja, cijelim svojim bićem, umom i tijelom, u mislima i snovima, dok spava i jede, plače i smije se, prisiljen je odgovoriti na pitanje koje mu postavlja život. Kakvo je ovo pitanje? Može se formulirati na sljedeći način: kako se osloboditi patnje, otuđenosti, prevladati grižnju savjesti koja je posljedica te otuđenosti i kako pronaći sklad u odnosima sa samim sobom, sa svojima i prirodom? Osoba odgovara na ovo pitanje na ovaj ili onaj način. Čak i lud, skrivajući se u imaginarnoj stvarnosti od otuđenja, on time daje odgovor na nju.

Ako je ovo pitanje uvijek isto, onda na njega može postojati nekoliko odgovora, u svakom slučaju dva su glavna. Jedan od njih rješava problem otuđenja i pronalaženja harmonije vraćanjem cjelovitosti svojstvenoj osobi u “predsvjesnom” razdoblju njezina života. Drugi odgovor predviđa "puno rođenje" osobe. U tom slučaju pojedinac se mora izdići iznad vlastitog egocentrizma stjecanjem sposobnosti ljubavi, postizanjem novog sklada sa svijetom oko sebe kroz produbljivanje samosvijesti i evoluciju uma.

Kada govorimo o rođenju, obično mislimo na fiziološki proces koji se događa devet mjeseci nakon začeća. Međutim, postojanje djeteta tijekom prvog tjedna nakon rođenja u mnogočemu ne podsjeća na život odrasle osobe, već na boravak u majčinoj utrobi. Ipak, jedinstvenost čina rođenja kada se pupčana vrpca prereže je nedvojbena. Istodobno, dijete počinje samostalno disati i od sada će ga svaka aktivnost sve više oslobađati početne ovisnosti.

Po prirodi, rođenje je proces, a ne jednokratan događaj. Smisao života leži u "punom rođenju". Međutim, ljudska tragedija leži upravo u činjenici da većina nas umire, a da se nikada istinski nije “rodila”. Život podrazumijeva rođenje svake minute, dok je smrt prestanak ovog rođenja. Ljudsko tijelo, gledano sa stajališta staničnog sustava, nalazi se u procesu neprekidnog rađanja. Psihološki, osoba se u pravilu zaustavlja u određenoj fazi svog rođenja. Postoje ljudi koji se mogu nazvati "mrtvorođeni". Oni žive samo na fiziološkoj razini, ali mentalno, budući ludi ili praktički ludi, žele se vratiti u situaciju intrauterinog života u tami, u smrti. Mnogo je onih koji nastavljaju živjeti, ali budući da ne mogu potpuno presjeći pupčanu vrpcu, kroz cijeli život ostaju neraskidivo vezani uz majku i oca, obitelj, rasu, državu, društveni status, novac, bogove itd. Ti će ljudi nikada neće biti u stanju "istinski se roditi", jer se ne mogu riješiti svoje ovisnosti.

Regresivni pokušaji da se postigne blaženo stanje predporođaja mogu biti različitih svojstava, a spaja ih samo neuspješan konačni rezultat, koji čovjeku ne donosi ništa osim muke. Ako je osoba jednom izgubila svoju božansku, predljudsku stopljenost s prirodom, nikada neće pronaći put natrag - dva anđela s vatrenim mačevima u rukama blokirat će mu put. Moći će se vratiti samo smrću ili gubitkom razuma, jer to je nemoguće učiniti dok je živ ili pri zdravoj pameti.

Potraga za regresivnim jedinstvom može se provoditi na nekoliko patoloških i iracionalnih načina. Čovjeka može progoniti pomisao o povratku u majčinu utrobu ili na zemlju, odnosno pomisao na smrt.

Rezultat tih želja bit će samoubojstvo ili ludilo ako se osoba s njima ne može nositi. U manjoj mjeri destruktivnom i iracionalnom može se smatrati želja da se tijekom života ostane ovisan o majčinoj brizi ili autoritetu oca.

Ove težnje karakteriziraju dvije različite vrste ljudi. U prvu spada osoba koja zauvijek ostaje vezana uz majčinu grudi. U životu se pojavljuje kao bespomoćna naivčina, za koju najveća radost leži u tome što je voljen, zaštićen, njegovan, divljen. Udaljenost od majke izaziva mu veliku nelagodu. Drugi tip uključuje ljude koji ostaju pod očevim autoritetom cijeli život. Oni sami mogu pokazati dovoljno inicijative, ali samo ako iznad njih postoji osoba koja im služi kao neprikosnoveni autoritet i regulira sve njihove životne aktivnosti. Na drugom planu leži destruktivna želja za sveuništenjem kao sredstvom prevladavanja otuđenja. Osoba zahvaćena takvom idejom može na svijet oko sebe gledati kao na hranu i nastojati upiti sve što ga okružuje ili želi uništiti sve oko sebe, štedeći samo sebe. Još jedan pokušaj prevladavanja krize egzistencije je izgradnja neuništivog bastiona oko vlastitog "ja", prispodobljenog neživom; U posjedovanju materijalnih vrijednosti, moći, prestiža položaja u društvu i svog intelekta, takva osoba nalazi oslonac u životu.

Lišena nesvjesnog jedinstva s prirodom, osoba malo po malo prevladava svoj narcizam. Tek rođeno dijete ne poznaje svijet oko sebe, za njega je stvarnost samo on sam i majčina dojka s kojom nastavlja činiti jedinstvenu cjelinu. Za njega još uvijek ne postoji podjela na subjekt i objekt. Nakon nekog vremena dijete počinje razlikovati prema shemi "subjekt - objekt", ali samo na razini razlikovanja "ja - ne ja". Što se tiče emocionalne razine, čak i ako osoba ima priliku prevladati narcisoidnu ideju vlastitog sveznanja i svemoći, to može postati moguće tek nakon pune zrelosti.

Za neurotičare je takva narcistička ideja karakteristična u istoj mjeri kao i za djecu, ali za razliku od njih, ona, u pravilu, postoji na svjesnoj razini. Za dijete koje živi isključivo od svojih želja stvarnost je ono što želi vidjeti, ali ne i ono što stvarno postoji. Ako mu se želja ne ispuni, dijete postaje bijesno, nastojeći preko oca i majke promijeniti svijet oko sebe kako bi se njegova želja ostvarila. Dosežući zrelost, normalno razvijajuće se dijete osvještava realnost i prihvaća njezina pravila igre, napuštajući ovu narcisoidnu poruku. Neurotik, s druge strane, i dalje polazi od svojih ideja utemeljenih na narcisoidnosti, i dalje uvjeren da se svijet treba pokoravati samo njegovim željama. Kada se suoči s suprotnom, on ili neuspješno pokušava prisiliti stvarnost da se pokori njegovoj volji ili doživljava osjećaj vlastite bespomoćnosti. Ako za zrelu osobu sloboda znači svijest o stvarnosti, prihvaćanje njezinih nepromjenjivih zakona i život u skladu s njima, shvaćanje i razumijevanje svijeta koji ga okružuje, svijest o vlastitom mjestu u njemu putem razuma i osjećaja, onda je za neurotičnu slobodu bilo shvaćao on to ili ne, samo je ideja o vlastitoj narcističkoj svemoći.

Takve razlike impliciraju različiti tipovi razmišljanje i, kao rezultat, različiti modeli egzistencija kao opcija odgovora koju čovjek daje na pitanja koja postavlja život. Sve postojeće religije daju iste odgovore. Tijekom duge evolucije, počevši od kanibalizma, čovjek je iz mnoštva različitih odgovora na egzistencijalno pitanje, a da to nije znao, izabrao jednu od postojećih opcija. Zapadnjak, u pravilu, vjeruje da je u svojoj duši potpuno dosljedan načelima kršćanskog ili židovskog morala, ili je pristaša prosvijećenog ateizma. Zapravo, kada bi bilo moguće analizirati osobu uz pomoć neke vrste “psihičkog rendgena”, postalo bi očito da u našem društvu ima vrlo malo pravih kršćana, judaista, budista, pristaša taoizma i ogroman broj kanibalista, totemista i raznih idolopoklonika. Svaka je religija u biti uredan i detaljan odgovor čovječanstva na pitanje koje postavlja život. U isto vrijeme, za osobu, čak i najprimitivnija religija postaje zgodno i ugodno utočište gdje se može komunicirati s istomišljenicima. Ako regresivne težnje pojedinca dođu u sukob s njegovom sviješću ili s interesima društva, a njegova vlastita tajna "religija" ne može se podijeliti s drugima, to se pretvara u neurozu.

Poznavajući osobni odgovor pojedinog pacijenta, ili bilo koje osobe općenito, na egzistencijalno pitanje koje pred njega postavlja život – drugim riječima, njegov vlastiti kult kojem služi, možemo ga razumjeti. Nema smisla “liječiti” takvog pacijenta prije nego što upoznamo njegov tajni kult, njegov temeljni odgovor na život, jer su mnogi takozvani “psihološki problemi” zapravo odjeci upravo tog “odgovora”.

Na temelju rečenog, suočeni smo s potrebom definiranja pojma blagostanja.

Dobrobit treba shvatiti kao postizanje pune zrelosti ljudskog uma. Ovdje govorimo o zrelosti ne samo u smislu sposobnosti kritičkog mišljenja, nego i u takvoj svijesti o stvarnosti u kojoj, Heideggerovim riječima, čovjek stječe sposobnost “pustiti stvarima da budu” ono što uistinu jesu. Čovjek može postići blagostanje samo u onoj mjeri u kojoj je otvoren prema svijetu oko sebe i sposoban mu odgovoriti („probuđen“ i „prazan“ u zen budističkom shvaćanju). Dobrobit karakterizira emocionalno bogatstvo čovjekova života u odnosu prema drugim pojedincima i prirodi, u sposobnosti prevladavanja otuđenosti i osjećaja jedinstva sa svijetom oko sebe, s jedne strane, te svijesti o vlastitoj odvojenosti i nedjeljivosti. “Ja”, s druge strane. Ovo blagostanje podrazumijeva potpuno rođenje osobe, ostvarenje potencijala koji je u njemu svojstven, odnosno njegovo buđenje, oslobađanje od prosječnosti, stjecanje sposobnosti da doživi cijeli raspon osjećaja - od burne radosti do duboke tuge. Istovremeno, čovjek mora biti sposoban stvarati, reagirati na svijet oko sebe, biti odgovoran i prema sebi i prema svemu što ga okružuje; pojaviti se kao cjelovita osobnost, koja istinski postoji u svijetu živih i neživih predmeta. Dajući istinski odgovor na svijet, čovjek – stvaralac, ujedno je u stanju i stvarno sagledati ovaj svijet. U kreativnom odnosu prema svijetu čovjek ga mora promatrati kao proizvod vlastite percepcije. Kao rezultat toga, ovaj svijet za njega prestaje biti nešto strano i daleko i postaje njegov vlastiti. Na kraju, dobrobit se sastoji od smirivanja ega i revidiranja životnih prioriteta. Osoba se mora odreći sticanja, želje za osobnim integritetom i uzdizanjem. Smisao života ne bi trebala biti vječna žeđ za posjedovanjem, gomilanjem, zaradom i potrošnjom, već radost samog postojanja, svijest o vlastitoj jedinstvenosti u ovom svijetu.

Rekavši ovo, pokušao sam dovesti u korelaciju razvoj ljudske individualnosti s poviješću religije. Zbog činjenice da je ovaj članak posvećen usporedbi psihoanalize i zen budizma, čini mi se potrebnim razmotriti evoluciju religije barem u nekim psihološkim aspektima.

Kao što sam već primijetio, sama egzistencija pred čovjeka postavlja pitanje. Ovo pitanje generira proturječje svojstveno čovjeku: pripadnost prirodi, s jedne strane, i bivanje izvan nje, uvjetovano sviješću o vlastitom postojanju, s druge strane. Čovjek je “religiozan” ako ovom temeljnom pitanju pristupa ne formalno, nego cijelim životom nastoji odgovoriti na njega. Isto tako, svaki sustav je “religija” ako pokušava dati svoj odgovor na ovo pitanje i prisiljava ljude na to. Sukladno tome, svaka kultura i svaki čovjek koji ne traži odgovor na egzistencijalno pitanje u svojoj je biti nereligiozan – za što je najbolji primjer čovjek 20. stoljeća. Zaokupljen mislima o materijalnom bogatstvu, prestižu, moći, karijeri, suvremeni čovjek pokušava izbjeći odgovor na ovo pitanje, nastojeći zaboraviti na samu činjenicu svog postojanja, a time i činjenicu postojanja svog “ja”. Osoba koja nema vlastiti odgovor nije sposobna razvijati se, u svom životu i smrti postati kao jedna od milijuna stvari koje je proizvela. Nije važno koliko su duboka njegova vjerska uvjerenja, koliko često razmišlja o Bogu ili ide u crkvu. Takva osoba, umjesto da vjeruje u Boga, samo o njemu razmišlja. Međutim, religije se mogu bitno razlikovati u svojim odgovorima na egzistencijalno pitanje i bilo bi pogrešno generalizirati ih u tom pogledu. Postojeće religije u svoj svojoj raznolikosti daju dva bitno suprotna odgovora na ovo temeljno pitanje. Već smo se dotakli ovih odgovora kad smo govorili o pojedincima.

Prvi odgovor je ponovno uspostavljanje jedinstva s prirodom kroz uspoređivanje sa životinjama, napuštanje razuma, povratak primitivnom načinu života bez svijesti. Takva ideja može poprimiti vrlo različite inkarnacije. Kao jedan od ekstrema možemo navesti primjer njemačkih podzemnih društava “medvjeđe košulje”. Regrut iniciran u ovu organizaciju mora postati poput medvjeda i “promijeniti svoj ljudski izgled u naletu agresije i neobuzdanog bijesa, postavši poput bijesne zvijeri”. (Povlačeći paralelu između “Medvjeđih košulja” i Hitlerovih “Smeđih košulja”, lako je razumjeti da se ideja o povratku čovjeka primitivnom jedinstvu s prirodom ne njeguje samo na razini primitivnih društava. Ako većina članova Nacionalsocijalističke partije su političari, junkeri, generali, biznismeni i dužnosnici - jednostavno bili nereligiozni ljudi, okrutni i žedni vlasti, onda su oni koji su je vodili, Hitler, Himmler i Goebbels, bili, uglavnom, isti primitivci “Bear Shirts”, čija se religiozna ideja sastojala od istog “svetog” bijesa i strasti za uništenjem. “20. stoljeće vratilo je u život mit o “ritualnom ubojstvu”, koji su pripisivali Židovima. Pronađena je podsvjesna želja za uništenjem izraz u ritualnim ubojstvima.Provodeći “ritualna ubojstva” Židova, zatim stranaca, a naposljetku i samih Nijemaca, sve do članova vlastite obitelji i sebe, ostvarivali su tako svoje destruktivne težnje.)

Želja za primitivnim jedinstvom s prirodom može poprimiti mnoge druge, ne tako arhaične, religijske inkarnacije. Tu ideju možemo pronaći u plemenskim religijama, gdje postoji identifikacija s totemskom životinjom, gdje postoji kult drveta, jezera, pećine itd.

To se također očituje u orgijastičkim kultovima koji nastoje potisnuti razum i moralna načela u čovjeku. Sve što čovjeka približava primitivnoj intimnosti s prirodom za takve je religije sveto. Onaj tko stoji najbliže cilju, poput šamana, bit će "svetac". Suprotni tabor uključuje sve religije, gdje je odgovor na egzistencijalno pitanje ideja o evoluciji ljudskog uma, njegovanju u čovjeku sposobnosti ljubavi, a kao rezultat toga, pronalaženju harmonije s prirodom i drugim pojedincima. I premda su u nekim relativno primitivnim društvima takve ideje bile tek djelomično vidljive, nema sumnje da je razdoblje od oko 2000 godina prije Krista bilo svojevrsni Rubikon čovječanstva. e. i do Rođenja Kristova. Ovo vremensko razdoblje obilježeno je globalnim promjenama u čovjeku, izraženim pojavom religija kao što su taoizam i budizam na Dalekom istoku, vjerske revolucije Akhenatena u Egiptu, pojava zoroastrijske religije u Perziji, Mojsijeva religija u Palestini , i Quetzalcoatl u Meksiku.

Ove religije okuplja ideja jedinstva – ne više u regresivnom smislu, ostvarenog brisanjem individualnosti i povratkom u nebeski sklad lišen svijesti. Jedinstvo se sada promatra na novom planu; do njega čovjek može doći samo prevladavanjem otuđenosti, izolacije sebe od svijeta koji ga okružuje i time postiže istinsko rođenje. Ljudski um mora dosegnuti puni razvoj, nakon čega će pojedinac imati pristup aktivnom, intuitivnom prodiranju u stvarni svijet, što je neizostavan uvjet za postizanje takvog jedinstva. Težnja ovih religija nije usmjerena u prošlost, već u budućnost, a cilj im je određen pojmovima “Tao”, “nirvana”, “prosvjetljenje”, “dobro”, Bog. Sociokulturne razlike između zemalja podrijetla ovih religija odredile su izbor jednog ili drugog simbola. Dominantna slika veličanstvenog monarha ili plemenskog poglavice bila je karakterističan simbol zapadnog društva. Međutim, već u doba Starog zavjeta ova slika počinje prolaziti kroz promjene. Svemogući arbitar sudbina sada je vezan sa svojim podanicima sporazumima koji sadrže određena obećanja. Na primjer, čovjekovo postizanje sklada s prirodom u vrijeme koje je odredio mesija cilj je proročanstva; Kršćanstvo karakterizira predstavljanje Boga u ljudskom obliku. U raširenim zapadnim religijama, antropomorfne autoritarne komponente ne prolaze praktički nikakve promjene. Primjer njihovog gotovo potpunog izostanka je Maimonidesova filozofija, odnosno misticizam.

Židovsko-kršćansko i zen-budističko razmišljanje spaja ideja o odbijanju pojedinca od egoistične želje za prisilom, zapovijedanjem i potiskivanjem unutarnjeg i vanjskog svijeta. Umjesto toga, osoba mora postati otvorena, prijemljiva, probuđena, sposobna odgovoriti na izazove vanjskog svijeta. Zen to stanje naziva "biti prazan", a taj pojam nema negativnu konotaciju, već naprotiv, karakterizira osobu koja je otvorena prema percepciji vanjskog svijeta. U kršćanskoj religiji ista je ideja izražena u konceptima samoodricanja i podčinjavanja volji božanske providnosti. Na prvi pogled, razlike u kršćanskim i budističkim postulatima nisu toliko značajne i razlika postoji samo na razini formulacije. Zapravo, kršćanske ideje, u pravilu, tumače se na takav način da osoba potpuno povjerava svoju sudbinu velikom i svemogućem Ocu, koji ga štiti i brine za njega, dok je svaka neovisnost izgubljena. Naravno, u tom slučaju osoba postaje krotka i ponizna, ali nikako otvorena i sposobna reagirati. Istinsko odricanje od sebičnih težnji kao slijeđenje volje Gospodnje poprima pravo značenje ako izostane pojam Boga kao takvog. Samo zaboravom na Boga čovjek, paradoksalno, iskreno slijedi njegovu volju. Biti “prazan” u terminologiji zen budizma zapravo znači smiriti vlastitu volju, ali u isto vrijeme isključuje mogućnost povratka ropskom oslanjanju na podršku Oca.

Suština svijesti. Represija i prevladavanje represije

U prvom dijelu pokušao sam okarakterizirati humanističku psihoanalizu kroz opis onih ljudskih postulata i aspekata postojanja koji joj služe kao polazište. Gornja usporedba ukazuje da su ti postulati karakteristični za psihoanalizu u istoj mjeri kao i za druge humanističke sustave. Sada, da bismo razumjeli kako psihoanaliza nastoji riješiti problem koji joj je dodijeljen, postaje nužno razmotriti specifičnu metodu kojoj pribjegava.

Dom Posebnost psihoanaliza leži, nedvojbeno, u svojoj želji da nesvjesno učini svjesnim, tj. koristeći Freudovu terminologiju, da "to" prevede u "ja". Ovaj dijagram, unatoč prividnoj jednostavnosti, zahtijeva objašnjenje. Prije svega, suočavamo se s nekoliko pitanja odjednom: što je nesvjesno? Kako nesvjesno postaje svjesno i ako je to moguće, kakva je onda korist od toga?

Treba pojasniti da pojmovi "svjesno" i "nesvjesno" mogu imati različita značenja. U jednom slučaju karakteriziraju subjektivno stanje osobe; ovo značenje pojmova naziva se funkcionalnim. Svjestan je pojedinac koji je svjestan jednog ili drugog mentalnog procesa koji se u njemu odvija, tj. svjestan svojih osjećaja, misli, ideja itd. Naprotiv, nesvjesno u ovom smislu je stanje u kojem osoba nije svjesna ni na koji način. mentalni procesi koji se u njemu odvijaju, uključujući osjetilne. Pojedinac koji je svjestan određenog osjećaja svjestan je u odnosu na taj osjećaj. Ako pojedinac nije svjestan nekog osjećaja, on je nesvjesna osoba u odnosu na njega. Mora se imati na umu da pojam "nesvjesno" definira samo nesvjesnost bilo kakvih osjećaja, želja, strahova itd., a ne uopće njihovu odsutnost.

Pojmovi “svjesno” i “nesvjesno” imaju, osim funkcionalnog, još jedno značenje. U ovom slučaju govorimo o principu određenog smještaja svjesnog i nesvjesnog u ljudskoj psihi i njihovom semantičkom sadržaju. U ovom tumačenju “svjesno” i “nesvjesno” predstavljaju dva različita dijela osobnosti pojedinca, od kojih svaki ima svoj poseban sadržaj. Prema Freudu, nesvjesno je skladište svega iracionalnog. Sa svoje strane, Jung na nesvjesno gleda kao na najdublje skladište mudrosti, a svjesnome pripisuje ulogu spremnika ljudskog intelekta. Nesvjesno upija sve ono što se ne može uklopiti u više razine ljudske psihe. To se može usporediti s podrumom kuće, gdje se šalju stvari kojima nije mjesto na stambenim katovima. “Podrum”, u Freudovom razumijevanju, sadrži ljudske poroke, ali za Junga on je prvenstveno skladište ljudske mudrosti.

Upotreba izraza "nesvjesno" u užem smislu je nesretna, kao što je posebno primijetio G. S. Sullivan. Posljedično to dovodi do nedovoljno potpunog razumijevanja mentalnih pojava. Sa svoje strane, želio bih primijetiti da pojavni trend napuštanja funkcionalnog koncepta u korist sadržajnog ilustrira opći obrazac karakterističan za moderni zapadni svijet. Današnji čovjek teži definirati svijet u smislu stvari koje posjeduje, a ne u smislu postojanja. Baš kao što imamo auto, kuću ili dijete, imamo problem anksioznosti, imamo nesanicu, imamo depresiju, imamo psihoanalitičara. Slično tome, imamo nesvjesno. Mnogi ljudi sada koriste izraz "podsvijest" umjesto "nesvjesno", i to nije slučajno. Čini se da je to zato što je riječ "podsvijest" primjenjivija na sadržajni koncept. Zaista, možemo reći "svjestan sam nečega", dok je nemoguće reći "podsvjestan sam" nečega.

Konačno, izraz "svjestan" ima još jedno, ponekad zbunjujuće značenje. Ako se svijest poistovjećuje s refleksivnim intelektom, onda se nesvjesno poistovjećuje s nereflektiranim iskustvom. Ako pretpostavimo da je značenje pojmova "svjesno" i "nesvjesno" u ovom kontekstu lako razumljivo i da nema zabune s njihova druga dva značenja, tada je takva uporaba sasvim prihvatljiva. Međutim, po mom mišljenju, korištenje ovih izraza nije uvijek uspješno. Naravno, intelektualna refleksija je uvijek svjesna, ali nije sve što je svjesno intelektualna refleksija. Gledajući osobu, svjestan sam svih nijansi osjećaja koje doživljavam u odnosu na nju, no ta će svijest biti identična intelektualnoj refleksiji samo ako se kroz distancu subjekt-objekt odvojim od nje. Isto tako, ovo je istina ako sam svjestan svog disanja, a to opet nije isto što i razmišljati o svom disanju: prestat ću ga biti svjestan onog trenutka kada počnem o tome razmišljati. Ova odredba jednako vrijedi za svaki postupak koji karakterizira moj odnos prema svijetu oko mene. Ovaj će aspekt biti detaljnije obrađen u nastavku.

Pokušajmo sada shvatiti što sprječava naša iskustva da prijeđu u kategoriju svjesnih, drugim riječima, da postanu tvar koju nazivamo svjesnom. Pritom ćemo svjesno i nesvjesno definirati ne kao određene specifične “dijelove” osobnosti pojedinca, ispunjene poseban sadržaj, već kao stanje svijesti i nesvjesnosti.

Prije svega, potrebno je pojasniti: svijest je a priori vrijednija od nesvjesnog, ako te kategorije promatramo iz perspektive psihoanalize. Da nije tako, psihoanaliza si ne bi postavila zadatak proširivanja opsega ljudske svijesti. No, također je očito da je u stvarnosti čovjekova svijest velikim dijelom lanac zabluda i lažnih poruka, što je uglavnom uzrokovano utjecajem društva, a ne nesposobnošću pojedinca da spozna istinu. Iz ovoga slijedi da ljudska svijest sama po sebi ne može biti vrijedna. Evolucija čovječanstva pokazuje da je, s izuzetkom niza primitivnih društava, društvo izgrađeno na principu kontrole i izrabljivanja većine svojih članova od strane neznatne manjine. Kontrola većine se postiže upotrebom sile, ali sam taj faktor nije dovoljan. Svijest većine mora biti ispunjena uglavnom fikcijama i zabludama, zbog čega ona, svojom voljom, pristaje na poslušnost manjini. Ipak, lažna priroda nečijih ideja o sebi, drugim pojedincima, društvu itd. ne ovisi samo o ovim okolnostima. Zamjena univerzalnih ljudskih postulata interesima društva, koja se događa u svakom društvu, posljedica je pokušaja (i, u pravilu, postignuća) da se očuva struktura koju je to društvo steklo u procesu evolucije. Istodobno, proturječje u nastajanju dovodi do unutarnjeg sukoba u takvom društvu: razlike između interesa osobe i društva skrivene su na društvenoj razini pod okriljem svih vrsta fikcija i lažnih obećanja.

Dakle, prisiljeni smo priznati da ljudska svijest po svojoj prirodi ne odražava stvarnost, već je, naprotiv, iluzorna i puna zabluda. Iz toga proizlazi da svijest dobiva smisao samo pod uvjetom da skrivena, dosad nesvjesna stvarnost prestane biti skrivena i tako postane svjesna. Kasnije ćemo se vratiti na ovo pitanje. Sada samo želim napomenuti da je naša svijest u velikoj mjeri “lažna” po sadržaju, a to je uzrokovano upravo utjecajem društva koje usađuje zablude i krive ideje.

Međutim, utjecaj društva nije ograničen samo na usađivanje fikcija i lažnih ideja u ljudski um. Njegova je uloga iu tome što nam ne dopušta spoznati stvarnost. Sada dolazimo izravno do problema potiskivanja i formiranja nesvjesnog.

Životinja je sposobna biti svjesna predmeta oko sebe; jezikom R. M. Beckyja, njegova se svijest može definirati kao "jednostavna". Čovjek, u svojoj sposobnosti da sebe prepozna kao subjekt svojih iskustava, ima samosvijest, koja ga razlikuje od “jednostavne svijesti” životinje. Međutim, svjesnost kod čovjeka može se odvijati na različite načine, što je očito uzrokovano vrlo visokim stupnjem složenosti ovog procesa. Ovo ili ono iskustvo može postati svjesno samo ako se izrazi u kategorijama dostupnim svjesnom mišljenju. Pojmovi kao što su "vrijeme" i "prostor" univerzalne su prirode, što osigurava da je njihova percepcija zajednička svim ljudima. Kategorija kao što je "uzročnost" dostupna je mnogim, ali ne svim vrstama svjesnog mišljenja. Neke kategorije postoje samo unutar određene kulture. U svakom slučaju, iskustvo se može ostvariti samo ako ga je moguće identificirati, usporediti i definirati unutar kategorija određenog pojmovnog sustava. Ovaj je sustav po svojoj prirodi proizvod društvene evolucije. Sustav kategorija koji definira principe svijesti razvijen je u svakom društvu zahvaljujući životnom iskustvu i ovom ili onom načinu definiranja, osjećanja i razumijevanja. Takav sustav igra ulogu svojevrsnog filtera: on je stvarnost pojedinog društva. Samo prolaskom kroz ovaj filter iskustvo može postati svjesno. U ovom slučaju moramo razmotriti princip rada ovog “društvenog filtra” kako bismo razumjeli kako on može proći kroz neka iskustva na putu do njihove svijesti, a odgoditi druga.

Prvo što treba upamtiti jest da se sva iskustva ne mogu lako prepoznati. Najlakše se prepoznaju tjelesna iskustva, primjerice bol, kao i seksualna želja, glad i sl. Nedvojbeno, ona iskustva koja su životno važna - bilo za pojedinca ili skupinu pojedinaca - lako postaju svjesna. Iskustva koja su suptilnije i složenije prirode mogu se lako prepoznati u nekim kulturama, a ne prepoznati u drugima. Na primjer, Japanci lako prepoznaju pobožno promatranje pupoljka ruže s kapljicom rose u rano jutro, dok sunce još nije izašlo, zrak je hladan i čuje se pjev ptica. Za zapadnjaku će takvo iskustvo najvjerojatnije ostati nesvjesno, budući da u njegovim očima nije dovoljno "važno" ili "puno događaja". Uloga koju određena suptilna emocionalna iskustva imaju u kulturi određene zemlje određuje lakoću njihove svjesne percepcije. Vrlo često u jednom jeziku možda nema riječi koje definiraju bilo kakvo emocionalno iskustvo, dok ih u drugom može biti mnogo. Na primjer, u engleskom jeziku cijeli niz emocija od erotskih osjećaja do bratske i majčinske ljubavi izražava se riječju “ljubav”. Ako neka emocionalna iskustva ne pronađu izraz u različitim riječima određenog jezika, ona zapravo ostaju nesvjesna; vrijedi i obrnuto. Općenito, može se tvrditi da su rijetko svjesna iskustva ona za koja ne postoji odgovarajuća riječ u određenom jeziku.

Međutim, svojstva filtriranja jezika očituju se ne samo u tome. Raznolikost riječi koje se koriste za označavanje određenog iskustva samo je jedan aspekt manifestacije međujezičnih razlika. Jezici se međusobno razlikuju na sintaktičkoj, gramatičkoj i semantičkoj razini. Svaki jezik otkriva stav prema životu ljudi koji njime govore. Jezik je svojevrsni odljev određenog načina doživljavanja bića. Navedimo nekoliko primjera. U nekim jezicima glagolski oblik " pada kiša"mogu imati temeljne razlike u semantici, ovisno o kontekstu: govorim li o kiši jer me uhvatila kiša i pokisnuo sam; ili gledam iz kolibe kako pada kiša, ili sam čuo od nekoga da dolazi. Ovaj primjer jasno pokazuje da usmjeravanje pozornosti na okolnosti doživljavanja određenog fenomena ima značajan utjecaj na to kako se ti fenomeni doživljavaju. (Na primjer, za našu modernu kulturu izvor znanja o bilo kojoj činjenici nije od temeljne važnosti: bilo da se radi o izravnom ili neizravnom iskustvu ili poruci drugih ljudi. Važan je samo čisto intelektualni aspekt znanja.)

Ili drugi primjer. U hebrejskom jeziku aspektualno obilježje glagola (svršeni - imperfektivni vid) važnije je od vremenskih razlika (prošlost, sadašnjost, budućnost), koje su od sekundarne važnosti. Za latinski su obje kategorije (i vrijeme i aspekt) jednako važne, dok engleski naglašava vrijeme radnje. Očito su takve razlike u načinu konjugacije glagola odraz razlika u doživljaju događaja.

Razlike u upotrebi glagola i imenica u različiti jezici ili čak među različitim ljudima koji govore istim jezikom je još jedna manifestacija ovog fenomena. Imenica se odnosi na subjekt, dok se glagol odnosi na radnju. Budući da sve više i više ljudi u naše vrijeme razmišlja o posjedovanju stvari, a ne o postojanju ili djelovanju, to se odražava i na njihov govor: radije koriste imenice nego glagole. Kako čovjek doživljava, kojih je iskustava svjestan – sve to prenosi jezik na razini vokabulara, gramatike, sintakse i strukture jezika u cjelini.

Logika, koja upravlja ljudskim razmišljanjem unutar određene kulture, predstavlja drugu razinu filtra koji omogućuje svijest o iskustvima. Ovdje je dobar primjer razlika između aristotelovske i paradoksalne logike.

Aristotelova logika temelji se na tri zakona: zakon identiteta kaže da je A A; zakon kontradikcije - A nije A; zakon isključene sredine - A je ili B ili nije B. Prema Aristotelu, “... u isto vrijeme nemoguće je biti i ne biti... ovo je najpouzdaniji od svih principa.”

No, postoji još jedna logika, koja se, za razliku od Aristotelove, može nazvati paradoksalnom. U ovom slučaju izražena je ideja da A, a ne A, nisu međusobno isključivi objekti poput predikata X. Paradoksalna logika prevladavala je u kineskoj i indijskoj misli, Heraklitovoj filozofiji. Kasnije su je razvili Hegel i Marx pod nazivom dijalektika. Koncept paradoksalne logike prilično je jasno izrazio Lao Tzu: “Istinite riječi podsjećaju na svoju suprotnost” i, dodatno, Zhuang Tzu: “Ovo je ovo. Ne ovo - također ovo.”

Za zapadnjaka se čini neuobičajeno teškim, a možda i nemogućim, zadatkom razumjeti iskustva koja proturječe aristotelovskoj logici i, kao rezultat toga, besmislena su s njezine točke gledišta, jer se istina potonjeg unutar zapadne civilizacije ne dovodi u pitanje a priori . Freudov koncept ambivalencije dobar je primjer za to. Freud je vjerovao da je osoba sposobna iskusiti osjećaje ljubavi i mržnje prema drugoj osobi u isto vrijeme. Sa stajališta aristotelovske logike takvo je iskustvo besmisleno, dok je prema paradoksalnoj logici potpuno “logično”. Kao rezultat toga, većina ljudi praktički nema sposobnost prepoznavanja ambivalentnih emocija. Takvi ljudi, shvaćajući svoju ljubav prema bilo kojem subjektu, ne mogu ostvariti mržnju prema njemu, jer bi svijest o dva suprotstavljena osjećaja prema istoj osobi u isto vrijeme za njih bila besmislena.

Ljudsko iskustvo predstavlja treću razinu filtra, koja nema nikakve veze s jezikom i logikom. Svako društvo nameće zabranu određenim mislima i osjećajima, odnosno nečemu što se ne može samo “raditi”, nego je zabranjeno i “misliti”. Pretpostavimo da će u nekom ratobornom plemenu koje pljačka i ubija sve pripadnike drugih plemena, jednog dana biti onih kojima će se pljačka i ubojstvo gaditi. No budući da je takav osjećaj nespojiv s načinom života plemena kojemu pripada, teško je zamisliti da bi ga takav ratnik mogao ostvariti; inače bi riskirao da se nađe u potpunoj izolaciji i da ga njegovi suplemenici progone. Stoga će u takvoj situaciji pojedinac radije doživjeti psihosomatski simptom, izražen u nagonu na povraćanje, nego svijest o takvom osjećaju. Nasuprot tome, kada bi pripadnik miroljubivog plemena farmera osjetio želju da opljačka i ubije pripadnike drugih plemena, dogodila bi se suprotna reakcija. Kao iu prvom slučaju, najvjerojatnije bi potisnuo taj osjećaj i ne bi si dopustio da ga shvati. U isto vrijeme, mogao bi razviti još jedan simptom u obliku intenzivnog straha.

Još jedan primjer. Vjerojatno se u velikim gradovima često događa da prodavači imaju posla sa siromašnim posjetiteljima koji nemaju dovoljno novca da kupe, recimo, najjeftiniju odjeću. Može se pretpostaviti da će u takvoj situaciji jedan od prodavača iskusiti prirodnu ljudsku želju da ustupi odijelo jadnom kupcu po cijeni koju može priuštiti. No, pretpostavljam da će vrlo malo njih priznati takav osjećaj, a većina će ga potisnuti u sebi. Neki od tih prodavača mogu postati agresivni prema kupcu, pokušavajući takvim stavom prikriti svoj nesvjesni impuls, koji noću može izazvati san.

Na temelju ideje da si osoba neće dopustiti ostvarivanje želja koje društvo zabranjuje, postavljamo dva pitanja. Prvo, zašto su neki motivi neprihvatljivi u određenom društvu? Drugo, što kod čovjeka izaziva tako veliki strah prije ostvarenja takvog zabranjenog impulsa?

Da bismo odgovorili na prvo pitanje, potrebno je razmotriti koncept “društvenog karaktera”. Jedan od uvjeta opstanka svakog društva je formiranje takvog tipa karaktera da članovi društva osjećaju želju da rade ono što bi trebali činiti. Drugim riječima, ispunjavanje društvene funkcije članovi društva ne bi trebali smatrati obvezom, već prirodnom željom za djelovanjem u određenom smjeru. Odstupimo li od te sheme, društvo bi bilo u opasnosti, jer bi mnogi njegovi članovi prestali djelovati na pravi način, a društveni bi karakter izgubio predvidljivost i stabilnost. Dakle, u svakom društvu postoje zabrane, čije kršenje dovodi do ostracizma. Pritom je očito da se u različitim društvima nametanje jedne ili druge vrste društvenog karaktera, kao i poštivanje zabrana u cilju zaštite integriteta društva, odvija s različitim stupnjevima okrutnosti.

Odgovor na drugo pitanje leži u razjašnjavanju prirode velikog straha pojedinca od mogućeg ostracizma, koji ga tjera da spriječi prodiranje tabu impulsa u svijest. Osoba mora nekako shvatiti svoje mjesto među drugim pojedincima kako bi izbjegla ludilo. Nemogućnost uspostavljanja odnosa s drugima dovodi do gubitka razuma. Ako je smrt glavni izvor straha kod životinje, onda je za osobu najstrašnija stvar usamljenost. Prema Freudu, upravo strah od potpune samoće priječi osvještavanje zabranjenih osjećaja i misli u većoj mjeri nego strah od kastracije.

Dakle, možemo zaključiti da su svjesno i nesvjesno društveno određene prirode. Čovjek je sposoban spoznati samo one osjećaje i misli koji su prošli kroz trostruki filter: poseban, tj. jezični, filter logike i filter društvenih zabrana. Na nesvjesnoj razini ostaju sve motivacije koje nisu prošle kroz ovaj filter. Usredotočujući se na društvenu bit nesvjesnog, moramo napraviti dva pojašnjenja. Prvo je navesti očitu činjenicu da u svakoj obitelji, pored zabrana društva, postoje i vlastite vrste tih zabrana. Kao rezultat toga, svi impulsi koji se javljaju u djetetu i koji su zabranjeni u ovoj obitelji će biti potisnuti od strane njega iz straha da će izgubiti ljubav svojih roditelja. S druge strane, odrasli koji su pošteniji prema sebi i manje skloni “potiskivanju” pokušat će smanjiti broj tih zabrana za svoju djecu. Drugo pojašnjenje tiče se složenijeg fenomena, čija priroda leži u činjenici da osoba ne želi biti svjesna ne samo društveno tabuiziranih poriva, već i svih iskustava koja proturječe samim temeljima postojanja, načelima “humanističkog” svijest” i želja za usavršavanjem svojstvena osobi.

Određeni regresivni impulsi, poput želje za povratkom u stanje intrauterinog života, želje za smrću, zaokupljanja voljenih osoba kako bi im se zbližili itd., u svakom slučaju, nisu spojivi s temeljnim načelima ljudskog prirode i njezine evolucije, bez obzira na to ulaze li u sukob s društvenim karakterom ili ne. Stadij evolucije u kojem se dijete nalazi opravdava njegovu želju da bude zbrinuto, što je normalno u njegovoj dobi. Takve težnje odrasle osobe ukazuju na njegovu bolest. Takva je osoba svjesna proturječnosti između onoga što jest i onoga što bi trebala biti, jer su njezine težnje određene ne samo prošlošću, već i ciljevima karakterističnim za nju kao cjelovitu osobnost. Kad kažemo “trebao” ne mislimo na nikakve moralne obveze, već na imanentnu želju za evolucijom ugrađenu u njegove kromosome, slično kao što su u njima “dane” informacije o njegovoj fizičkoj građi, boji očiju itd.

Pojedinac se boji misli o zabranjenom, boji se izgubiti kontakt s društvom i naći se u potpunoj izolaciji. Istovremeno, njime dominira strah od otuđenja od ljudskog principa smještenog u dubini njegove svijesti, odnosno boji se dehumanizacije. Međutim, u društvu koje propovijeda nehumane standarde ponašanja, ovaj strah, kako povijest pokazuje, blijedi u usporedbi sa strahom od izopćenja. Proturječje između straha od izolacije od društva i gubitka vlastite ljudskosti gubi na važnosti kako samo društvo postaje humanije. I naprotiv, taj će unutarnji sukob biti dublji što je veći jaz između univerzalnih ljudskih ciljeva i ciljeva određenog društva. Vjerojatno se ne treba posebno spominjati da lakoća kojom pojedinac može preživjeti otuđenost od društva izravno ovisi o njegovoj intelektualnoj i moralnoj razvijenosti, o tome koliko su za nju važne općeljudske vrijednosti. Svladavajući pritisak društva, postajući kozmopolitski građanin svijeta, čovjek stječe sposobnost da živi u skladu sa svojim moralnim načelima. Misli i porive koji su nespojivi s normama određenog društva pojedinac ne prepoznaje ako ih je prisiljen potisnuti u sebi. Dakle, možemo zaključiti da sadržaj nesvjesnog i svjesnog, promatran formalno, izvan osobnih aspekata, utjecaja obitelji i moralnih stavova pojedinca, ovisi o društvenoj strukturi i obrascima mišljenja i emocija koje generira određeno društvo. . Ako govorimo o sadržaju nesvjesnog, onda ovdje nisu prihvatljive nikakve generalizacije. No, može se tvrditi da će to u svakom slučaju biti odraz ljudske osobnosti sa svim njezinim svijetlim i tamnim stranama, temeljem različitih odgovora koje je pojedina osoba u stanju dati na egzistencijalno pitanje. Ako pojedinac pripada društvu u kojem dominira destruktivna ideja poistovjećivanja čovjeka sa životinjom, očito je da će sve druge misli i nagoni biti potisnuti, dok će ova regresivna želja biti dominantna i svjesna. I naprotiv, u društvu koje propovijeda humanistička načela, mračni, životinjski porivi neće postati svjesni principi života. No, bez obzira kojoj kulturi taj ili onaj pojedinac pripada, on je potencijalno primitivac, zvijer grabljivica i kanibal, ali u isto vrijeme ima razuma i osjećaja ljubavi i pravde. U ovom slučaju dolazimo do zaključka da se nesvjesno ne može okarakterizirati kao nešto pozitivno ili negativno, racionalno ili iracionalno, jer, noseći u sebi sve ljudske principe, ono je oboje u isto vrijeme. Možemo reći da nesvjesno pokriva cijelog čovjeka, s izuzetkom onog njegovog dijela koji je nastao pod utjecajem društva. Svijest je odraz društvenog aspekta pojedinca; to je proizvod trenutnih zabrana koje su se razvile tijekom specifičnog povijesnog razdoblja u kojem se pojedinac slučajno rodio. Nesvjesno utjelovljuje univerzalnog čovjeka koji pripada kozmosu. Budući da je sabirnica svih ljudskih principa, ona u njemu personificira biljku, životinju i cijeli njegov duh. Sadrži njegovu prošlost - od rođenja ljudske civilizacije, i njegovu budućnost - sve do dana kada se čovjek, ostvarivši svoj puni potencijal, prirodno stopi s prirodom.

Definirajući svjesno i nesvjesno na ovaj način, potrebno je razumjeti što podrazumijevamo pod transformacijom nesvjesnog u svjesno i prevladavanjem potiskivanja. Freud je polazio od činjenice da je nesvjesno spremnik za potisnute instinktivne impulse. Istovremeno, proces pretvaranja nesvjesnog u svjesno po svojoj je prirodi vrlo ograničen, jer su takvi instinktivni impulsi neprihvatljivi u okvirima civiliziranog društva. Proučavajući instinktivne porive kao što su sklonost incestu, strah od kastracije i odnos prema penisu kao predmetu zavisti, vjerovao je da njihovu svijest čovjek potiskuje tijekom svoje evolucije. Freud je pretpostavio da je snažan ljudski ego sposoban transformirati potisnutu želju ako se može ostvariti. Freudova ideja o transformaciji nesvjesnog u svjesno (“Ono” u “Ja”) dobiva dublje i cjelovitije značenje ako nesvjesno promatramo u tako uskom aspektu, kao što je to činio Freud, nego kao što smo to učinili gore. Transformacija nesvjesnog u svjesno transformira ideju univerzalne prirode čovjeka u ideju istinskog doživljaja te univerzalnosti, što predstavlja ostvarenje humanističke zadaće.

Freud je shvatio da se proces potiskivanja susreće s osobnom percepcijom stvarnosti od strane određenog pojedinca i da je rezultat prevladavanja potiskivanja ponovno promišljanje same stvarnosti od strane tog pojedinca. U Freudovoj terminologiji, iskrivljujuća priroda nesvjesnih nagona naziva se prijenos. (G. S. Sullivan je taj isti fenomen okarakterizirao kao "parataktičku distorziju".)

Freud je otkrio osobitost ljudske percepcije pokazujući kako pacijent percipira analitičara. Shvatio je da za pacijenta analitičar nije ono što uistinu jest, već je projekcija vlastitih misli, želja i strahova koji su se oblikovali u djetinjstvu kao rezultat komunikacije s ljudima koji su za njega imali važnu ulogu. Kontaktirajući vlastito nesvjesno, pacijent može ispraviti svoje iskrivljene percepcije. Kao rezultat toga, on je u stanju vidjeti u pravom svjetlu ne samo osobnost analitičara, već i njegove roditelje. Dakle, Freud je shvatio da osoba percipira stvarnost iskrivljeno. Dok mislimo da vidimo stvarnu sliku, ispada da, a da toga nismo svjesni, vidimo samo sliku svojih ideja. No, osim iskrivljujućeg učinka transfera, Freud je otkrio i mnoge druge značajke iskrivljenja percepcije uzrokovane potiskivanjem. Nesvjesni impulsi nepoznati osobi kontroliraju njegovo ponašanje, ali istodobno proturječe njegovoj svijesti, koja utjelovljuje zahtjeve društva. Taj sukob dovodi do efekta projekcije: bez spoznaje vlastitih nesvjesnih impulsa, osoba ih može projicirati na drugu osobu i tako ih u njoj s gađenjem postati svjesna. S druge strane, ne shvaćajući pravo podrijetlo svojih motiva, osoba će pokušati pronaći racionalno objašnjenje za njih. Freud je takvo svjesno lažno opravdanje impulsa koji zapravo nisu svjesni okarakterizirao kao racionalizaciju. Treba napomenuti da je većina onoga čega je čovjek svjestan zabluda, bilo da se radi o transferu, projekciji ili racionalizaciji, dok je stvarnost nesvjesno koje potiskuje.

Imajući u vidu naše šire tumačenje izvora nastanka nesvjesnog, možemo govoriti o novom pristupu tumačenju svjesnog i nesvjesnog. Za početak, prosječan pojedinac, iako je uvjeren da je budan, u stvarnosti je u polusnu. Riječima "polusneno stanje" želim izraziti ideju da je veza ove osobe sa stvarnošću daleko od potpune, jer je većina stvarnosti u njenom umu, bilo da se radi o njegovom unutarnjem svijetu ili vanjskom okruženju, plod fikcije koje je generirao njegov um. On je svjestan stvarnosti samo u onoj mjeri u kojoj je to potrebno za njegov život kao člana društva. Općenito, stvarnost čovjek ostvaruje u onoj mjeri u kojoj je to potrebno da bi se osigurao njegov opstanak. Nasuprot tome, osoba prestaje biti svjesna vanjske stvarnosti tijekom sna, iako se ta svijest lako vraća ako je potrebno. Ako je osoba neuračunljiva, tada ni u slučaju krajnje nužde nije u stanju u potpunosti shvatiti vanjsku stvarnost. Svijest prosječnog pojedinca najvećim se dijelom sastoji od izmišljotina i zabluda koje su „lažne“ prirode, dok je stvarnost upravo ono čega čovjek nije svjestan. Dakle, osoba je svjesna svojih iluzija i može postati svjesna stvarnosti iza tih iluzija.

Kao što smo već napomenuli, ljudska je svijest u biti utjelovljenje ne toliko obrazaca iskustava koje nameće društvo, dok svo ostalo bogatstvo i raznolikost manifestacija cjelovite osobnosti leži u nesvjesnom. U ovom slučaju, proces potiskivanja dovodi do činjenice da se ljudsko “ja”, smatrano osobnošću određenom realnošću određenog društva, odvaja od “ja”, koje je utjelovljenje cjelovite osobnosti. Čovjek se nađe otuđen od samog sebe, a u istoj mjeri sve mu postaje tuđe. Doživjevši samo neznatan dio stvarnosti skrivene u sebi i drugim pojedincima, čovjek postaje inferiorni bogalj, odsječen od ogromnog sloja ljudskih emocija.

Do sada smo represiju razmatrali samo sa stajališta njezine iskrivljujuće funkcije. Drugi njezin aspekt nije izražen u iskrivljenju, već u transformaciji određenih ljudskih iskustava u nešto nestvarno.

To se postiže u procesu cerebracije, odnosno aktivnosti ljudskog mozga. Na primjer, osoba vjeruje da vidi neke predmete, ali u stvarnosti vidi samo neke od njihovih simbola. Ili pretpostavlja da nešto osjeća, ali zapravo te osjećaje samo on misli. Ljudska osobnost, potpuno određena svojom moždanom aktivnošću, nalazi se u otuđenju, jer, kao u Platonovoj alegoriji, prihvaća samo sjene koje vidi kao stvarnost. Proces cerebracije izravno je povezan s polisemijom jezika. Osoba koja bilo koje iskustvo definira riječju odmah se otuđuje od njega, jer riječ zamjenjuje to iskustvo. Općenito, punopravno iskustvo može ostati samo do trenutka jezičnog izražavanja. U modernoj kulturi, u usporedbi s drugim razdobljima povijesti, sličan je proces cerebracije očito postao najrašireniji i obilježen najvećim intenzitetom. Riječi sve više zamjenjuju stvarna iskustva, čemu prvenstveno pridonosi sve veća privlačnost prema intelektualnim spoznajama kao temelju znanstvenog i tehnološkog napretka te, posljedično, pismenosti i obrazovanja. Međutim, osoba o kojoj govorimo to ne shvaća. U stvarnosti, čovjek ima samo pamćenje i mišljenje, lišen je doživljaja, iako vjeruje da nešto vidi ili osjeća. Dok čovjek misli da shvaća stvarnost, zapravo je shvaća njegov mentalni ja. Čovjek to iskustvo doživljava kao svoje, dok u cjelini on sam, njegove oči, njegov um, njegovo srce, njegova utroba zapravo ne sudjeluje u tome, ne shvaćajući ništa.

Ali što je onda transformacija nesvjesnog u svjesno? Da bismo točnije odgovorili na ovo pitanje, potrebno ga je formulirati nešto drugačije. Ne treba govoriti o “svjesnom” i “nesvjesnom”, već o stupnju osviještenosti - svjesnosti i nesvjesnosti - nesvjesnosti. U ovom slučaju naše pitanje možemo drugačije formulirati: što se događa kada osoba shvati nešto čega prethodno nije bila svjesna? Odgovor će općenito biti sljedeći: ovaj proces, korak po korak, približava osobu razumijevanju lažne, iluzorne suštine svijesti, koju je navikao promatrati kao "normalnu". Spoznajom dotad nesvjesnog čovjek proširuje područje svoje svijesti, shvaćajući stvarnost, odnosno približavajući se istini na intelektualnoj i emocionalnoj razini. Proširenje svijesti je poput buđenja, skidanja vela s očiju, napuštanja špilje, osvjetljavanja tame svjetlom.

Možda je to iskustvo koje zen budisti definiraju kao "prosvjetljenje".

Kasnije ćemo se vratiti na ovo pitanje, a sada bih se detaljnije zadržao na aspektu koji je od iznimne važnosti za psihoanalizu. Govorimo o suštini intuicije, uvida i znanja, odnosno o tome što određuje mogućnost pretvaranja nesvjesnog u svjesno. Nema sumnje da se Freud u ranim godinama svog psihijatrijskog djelovanja slagao s prevladavajućim stavom u znanosti o isključivo intelektualnoj i teorijskoj prirodi znanja. Vjerovao je da će za izlječenje pacijenta biti dovoljno objasniti mu porijeklo pojedinih simptoma njegove bolesti i rezultate proučavanja njegove nesvijesti. Pretpostavio je da bi pacijentovo primanje ovog intelektualnog znanja moglo imati iscjeljujući učinak na njega. No, Freud i drugi analitičari ubrzo su došli do zaključka da je Spinozina tvrdnja o emocionalnoj biti intelektualnog znanja točna. Postalo je jasno da intelektualno znanje samo po sebi nije u stanju donijeti nikakvu promjenu. Njegov se učinak može očitovati samo u tome da će čovjek intelektualnim shvaćanjem svojih nesvjesnih poriva moći bolje upravljati njima, no takav zadatak više pripada području tradicionalne etike nego psihoanalize. U takvom stanju stvari pacijent nije u mogućnosti doći u kontakt sa svojim nesvjesnim, ne doživljava tu duboku i ogromnu stvarnost u sebi. On samo o tome razmišlja, jer sebe smatra predmetom svog istraživanja, ispadajući kao udaljeni znanstveni promatrač. U stvarnosti, otkriće nesvjesnog je emocionalno iskustvo, a ne čin intelektualnog znanja, što je teško, ako ne i nemoguće, izraziti riječima. Pritom proces otkrivanja nesvjesnog uopće ne isključuje prethodno razmišljanje i promišljanje. Međutim, samo otkriće uvijek je spontano i neočekivano, cjelovito, jer ga čovjek doživljava cijelim svojim bićem: kao da mu se otvore oči, on sam i cijeli svijet pojavi se pred njim u novom svjetlu, pogleda sve na novi način. Ako je prije ovog iskustva osjećao tjeskobu, onda nakon njega, naprotiv, stječe povjerenje u svoje sposobnosti. Otkriće nesvjesnog može se okarakterizirati kao lanac rastućih, duboko proživljenih iskustava koja nadilaze teoretsko i intelektualno znanje.

Ovu metodu karakterizira činjenica da nadilazi zapadnjački racionalistički koncept znanja: čovjek prestaje biti samo promatrač sebe kao predmeta proučavanja, a temelj znanja koje dobiva je iskustvo. Koncept znanja temeljenog na iskustvu (iznimka za zapadnu tradiciju) nalazimo kod Spinoze, koji je intuiciju definirao kao najviši oblik znanja, kod Fichtea s njegovom intelektualnom intuicijom, kod Bergsona s njegovom kreativnom sviješću. Takve kvalitete intuicije prevladavaju subjekt-objekt diferencijaciju procesa spoznaje. (O značaju takvih iskustava u okviru zen budizma bit će riječi kasnije.)

U našem kratkom pregledu najvažnijih elemenata psihoanalize potrebno je dotaknuti još jedan aspekt. Govorimo o ulozi psihoanalitičara. U početku je bila slična ulozi bilo kojeg liječnika. Međutim, nešto kasnije situacija se radikalno promijenila. Freud je došao do zaključka da prije nego što analitičar podvrgne svog pacijenta analizi, on sam mora postati predmetom takvog istraživanja, osloboditi se vlastitih zabluda, neurotičnih manifestacija itd. Takva se potreba čini neodrživom ako je promatramo iz perspektive sam Freud. Vratimo se gore citiranim Freudovim mislima da analitičar prije svega treba biti “model”, “učitelj”, da se odnos između analitičara i pacijenta treba graditi na “ljubavi prema istini”, isključujući svaku “ljubav prema istini”. laž i prijevara”. Freud je u ovom slučaju došao do spoznaje da se uloga psihoanalitičara ne uklapa u okvire uloge koja je dodijeljena običnom liječniku. Međutim, ideja da je analitičar vanjski promatrač, a pacijent predmet njegova istraživanja ostaje mu temeljna.

Kako se psihoanaliza razvijala, koncept vanjskog promatrača doživio je promjene, a to se dogodilo u dva različita aspekta. Posljednjih godina života Ferenczi je došao do zaključka da se analitičar ne bi trebao ograničiti na jednostavno promatranje i tumačenje ponašanja pacijenta. Po njegovom mišljenju, pacijent, poput djeteta, čezne za ljubavlju, a analitičar ga mora moći voljeti velikom ljubavlju kakvu do sada nije poznavao. Pod ljubavlju Ferenczi nije mislio na erotski osjećaj, više se radilo o roditeljskoj vrsti ljubavi i brige. G. S. Sullivan došao je do istog zaključka, ali iz drugog kuta. U nastojanju da opovrgne prevladavajući koncept analitičareve nevezanosti, sugerirao je da bi se analitičar trebao odnositi prema pacijentu s pozicije ne udaljenog promatrača, već promatrača koji sudjeluje. Po mom mišljenju, Sullivan nije bio tako daleko od istine, a uloga analitičara bi se točnije definirala ne toliko kao “promatrač koji sudjeluje”, koliko kao sudionik koji promatra. Međutim, sama riječ “sudionik”, koja podrazumijeva biti izvana, ovdje nije posve prikladna, budući da je za poznavanje osobe potrebno postati samim sobom, prodrijeti u nju. Analitičar je u stanju razumjeti pacijenta samo u onoj mjeri u kojoj je on sam u stanju iskusiti njegova iskustva. U suprotnom, analitičar će imati samo intelektualno znanje o njemu, biti u mraku o tome što on zapravo doživljava. Kao posljedica toga, takav analitičar nikada neće moći uvjeriti svog pacijenta da dijeli i razumije njegova iskustva. Sposobnost zbližavanja, zbližavanja s bolesnikom, potpuno prožimanje i ispunjenje njime, sposobnost življenja njegovog života, otvorenosti i raspoloženja prema njemu jedan je od temeljnih uvjeta razumijevanja i liječenja uz pomoć psihoanalize. Analitičar se, s jedne strane, mora moći pretvoriti u svog pacijenta, s druge strane, ostati on sam; mora zaboraviti da je liječnik, ali u isto vrijeme i dalje toga biti svjestan. On će svom pacijentu moći dati smisleni "zaključak" samo ako ovaj paradoks prihvati zdravo za gotovo, jer će on biti plod njegovog vlastito iskustvo. Dok analitičar analizira pacijenta, događa se i obrnuti proces: pacijent analizira analitičara. To je zbog činjenice da analitičar, nesvjesno, otkriva vlastito nesvjesno u kontaktu s pacijentovim nesvjesnim. Iz ovoga slijedi da analitičar ne samo da liječi svog pacijenta, već je i sam "liječen" uz njegovu pomoć; ne samo da analitičar razumije pacijenta, nego u konačnici i pacijent počinje razumjeti analitičara. To vodi postizanju solidarnosti i jedinstva među njima.

Takav odnos prema bolesniku treba biti realan i lišen svake sentimentalnosti. Analitičar, ili bilo tko drugi, ne može "spasiti" drugu osobu. Nikada neće moći učiniti za svog pacijenta ono što može samo za sebe. On može biti samo savjetnik, biti kao babica, pokazati put, pomoći u uklanjanju prepreka, a ponekad i izravno pomoći njemu. Svim svojim ponašanjem, a ne samo riječima, mora to dovesti do svijesti svog pacijenta. Analitičar je također dužan naglasiti da je realna situacija njihove komunikacije ograničena i da se po tome razlikuje od komunikacije dvoje običnih ljudi i da je on toga jasno svjestan. Njihova interakcija ograničena je vremenom i prostorom, jer analitičar ima svoj život, a osim toga ima cijela linija pacijenata. Međutim, u susretu pacijenta i analitičara nema ograničenja. Tijekom analitičke seanse, za pacijenta, kao i za analitičara, ne postoji ništa važnije na svijetu od njihovog razgovora. U interakciji s pacijentom, analitičar zapravo nije ograničen na formalnu ulogu liječnika. Za svog pacijenta on postaje učitelj, primjer, možda čak i majstor. No, to je ostvarivo samo pod uvjetom da analitičar prevlada vlastitu otuđenost, postigne potpunu slobodu i samosvijest, inače neće biti analizator u vlastitim očima. Proces didaktičke analize za analitičara nije kraj, već početna točka kontinuirane samoanalize, što znači postupno buđenje.

Načela zena – budizma

U kratkom osvrtu na frojdovsku psihoanalizu i njezin razvoj u okviru humanističke psihoanalize dotaknuo sam se problema ljudske egzistencije i važnosti egzistencijalnog pitanja. Dobrobit osobe smatrala se prevladavanjem otuđenosti i izolacije, dok je posebnost psihoanalitičkog pristupa prodiranje u ljudsko nesvjesno. Osim toga, govorio sam o prirodi nesvjesnog i svjesnog i značenju koje psihoanaliza pridaje pojmovima "znati" i "biti svjestan". Na kraju sam govorio o važnosti uloge analitičara u psihoanalizi.

Moglo bi se pretpostaviti da bi sustavni opis zen budizma bio primarni uvjet za njegovu usporedbu s psihoanalitičkom metodom, ali ja ću se dotaknuti samo onih njegovih aspekata koji imaju izravne dodirne točke s psihoanalizom.

Glavni cilj zena je postizanje prosvjetljenja ili satorija. Osoba nikada ne može u potpunosti razumjeti zen ako nije doživjela ovo iskustvo. Budući da sam nisam iskusio satori, ne mogu govoriti o zenu na razini koju podrazumijeva cjelovitost ovog iskustva, već o njemu mogu govoriti samo najopćenitije. Istovremeno, budući da satori “predstavlja umjetnost i metodu prosvjetljenja gotovo neshvatljivu europskoj svijesti”, neću razmatrati zen s pozicije C. G. Junga. Barem zen za Europljanina nije ništa složeniji od Heraklita, Meistera Eckharta ili Heideggera. Ogroman napor potreban za postizanje satorija glavna je prepreka razumijevanju zena. Većina ljudi nije sposobna za takav napor, pa je i u Japanu satori vrlo rijedak. No, unatoč činjenici da nisam u stanju kompetentno govoriti o zenu, imam okvirnu predodžbu o njemu, što je postalo moguće zahvaljujući čitanju knjiga dr. Suzukija, pohađanju nekoliko njegovih predavanja i općenito upoznavanju zen budizma iz svih meni dostupnih izvora. Pretpostavljam da ću moći napraviti preliminarnu usporedbu zena - budizma i psihoanalize.

Koji je glavni cilj zena? Suzuki u vezi s tim kaže sljedeće: „Zen je po svojoj prirodi umjetnost poniranja u bit ljudskog postojanja, pokazuje put koji vodi od ropstva do slobode... Može se reći da zen oslobađa prirodnu energiju svojstvenu nama po prirodi, koja je u običnom životu potisnuta i izobličena do te mjere da se ne može adekvatno ostvariti... Stoga je cilj zena spriječiti osobu da izgubi razum i postane ružna. Pod ljudskom slobodom razumijem mogućnost ostvarenja svih kreativnih i plemenitih poriva svojstvenih njegovom srcu. Obično smo slijepi u neznanju da smo obdareni svim potrebnim osobinama koje nas mogu učiniti sretnima i naučiti voljeti.”

Želio bih se usredotočiti na neke važne aspekte zena koji proizlaze iz ove definicije: Zen je umijeće poniranja u bit ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi iz ropstva u slobodu; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; potiče osobu da spozna svoje sposobnosti da voli i bude sretan.

Glavni cilj zena je iskustvo prosvjetljenja – satori. Ovaj proces je detaljno opisan u radovima dr. Suzukija. Ovdje bih se želio zadržati na nekim aspektima ove problematike koji su posebno važni za zapadnjake, a prvenstveno psihologe. Satori po svojoj prirodi nije mentalna abnormalnost. Ne karakterizira ga gubitak osjećaja za stvarnost, kao što se događa u stanju transa. Istodobno, satori ne predstavlja narcisoidno stanje duha koje je karakteristična manifestacija nekih religijskih učenja. "Ako želite, ovo je apsolutno normalno stanje uma..." Prema Yoshuu, "Zen je vaše svakodnevno razmišljanje." "Na koji će se način vrata otvoriti ovisi o položaju šarki." Osoba koja doživljava satori doživljava posebne učinke stanja prosvjetljenja. “Cijeli proces našeg razmišljanja počet će teći potpuno drugačije, što će nam omogućiti da doživimo veće zadovoljstvo, veći mir, veću radost nego što je to bilo prije. Sama atmosfera postojanja doživjet će promjene. Zen također ima svojstva pomlađivanja. Proljetni cvijet postat će još ljepši, a planinski vodopad svjež i bistar.”

Kao što je jasno iz gornjeg izvatka iz djela dr. Suzukija, satori je pravo utjelovljenje ljudskog blagostanja. Koristeći se psihološkom terminologijom, prosvjetljenje se može definirati, po mom mišljenju, kao potpuno spoznato i shvaćeno stanje pojedinca, njegova potpuna usmjerenost prema stvarnosti, unutarnjoj i vanjskoj. Ovo stanje ne prepoznaje ljudski mozak ili bilo koji drugi dio njegova tijela, već sam pojedinac u cijelosti. On je nije svjestan kao nečega posredovanog svojim mišljenjem, već kao apsolutne stvarnosti: cvijet, pas, druga osoba. Probudivši se, osoba postaje otvorena i osjetljiva na svijet oko sebe. To postaje moguće zbog činjenice da on sebe prestaje smatrati stvarima. Prosvjetljenje podrazumijeva “potpuno buđenje” cijele osobnosti, njezino kretanje prema stvarnosti.

Mora se jasno shvatiti da ni trans, u kojem je osoba uvjerena da je budna dok čvrsto spava, niti bilo kakva destrukcija čovjekove osobnosti nemaju nikakve veze sa stanjem prosvjetljenja. Očigledno, za predstavnika zapadne škole psihologije, satori će izgledati kao subjektivno stanje, kao neka vrsta stanja transa koju je osoba samostalno izazvala; uza sve svoje simpatije prema zen budizmu, čak ni dr. Jung nije izbjegao takvo pogrešno shvaćanje: “Zbog činjenice da je mašta sama po sebi mentalni fenomen, apsolutno je svejedno hoćemo li prosvjetljenje definirati kao “stvarno” ili “imaginarno. ” " Bilo kako bilo, čovjek, budući da je "prosvijetljen", vjeruje da je takav, bez obzira da li to odgovara stvarnosti, ili to samo tvrdi... Čak i da je neiskren u svojim riječima, njegova laž bi bila produhovljena ." Naravno, takva izjava samo je djelić Jungovog općeg relativističkog koncepta koji određuje njegovo razumijevanje “autentičnosti” religijskog iskustva. Što se mene tiče, ja ni pod kojim okolnostima ne mogu smatrati laganje nečim “duhovnim”; za mene je to samo laž. U svakom slučaju, zen budisti nisu zagovornici ovog Jungovog koncepta, koji ima neke prednosti. Naprotiv, iznimno im je važno razlikovati stvarnu i, prema tome, istinsku promjenu u ljudskom svjetonazoru kao rezultat istinskog iskustva satorija od imaginarnog iskustva, vjerojatno uzrokovanog psihopatološkim čimbenicima, u kojima učenik zena pretpostavlja da on je postigao satori, dok je njegov učitelj siguran u suprotno. Jedan od glavnih zadataka učitelja je osigurati da zen učenik ne zamijeni stvarno prosvjetljenje lažnim prosvjetljenjem.

U psihološkom smislu možemo reći da je potpuno probuđenje postizanje “produktivne orijentacije”, koja podrazumijeva stvaralačko i aktivno, poput Spinoze, poimanje svijeta, a ne pasivan, potrošački, akumulativni i dionički odnos prema njemu. Unutarnji sukob koji uzrokuje otuđenje vlastitog "ja" od "ne-ja" razrješava se kada osoba dosegne stanje kreativne produktivnosti. Svaki predmet koji se razmatra više ne postoji odvojeno od osobe. Ruža koju vidi predstavlja predmet njegova mišljenja upravo kao ruža, a ne u smislu da, rekavši da je vidi, on samo tvrdi da je taj predmet za njega istovjetan definiciji ruže. Osoba u stanju potpune produktivnosti postaje istodobno visoko objektivna: njegova pohlepa ili strah više ne iskrivljuju objekte koje vidi, odnosno vidi ih onakvima kakvi stvarno jesu, a ne onakvima kakvi jesu. on bi želio vidjeti ih. Takva percepcija eliminira mogućnost parataktičkih distorzija. Aktivira se ljudsko “ja” i dolazi do spajanja subjektivne i objektivne percepcije. Aktivni proces doživljavanja odvija se u samoj osobi, dok objekt ostaje nepromijenjen. Ljudsko “ja” oživljava objekt, i samo je oživljeno kroz njega. Samo netko tko nije svjestan u kojoj je mjeri njegova vizija svijeta mentalne ili parataksične prirode može satori smatrati nekom vrstom mističnog čina. Osoba koja je to shvatila dolazi do druge spoznaje, koja se može definirati kao apsolutno stvarna. Da bismo razumjeli o čemu govorimo, dovoljno je samo kratkotrajno iskustvo ovog osjeta. Dječak koji uči svirati klavir ne može se u vještini mjeriti s velikim maestrom. Međutim, maestrova igra ne sadrži ništa nadnaravno, predstavlja skup istih elementarnih vještina koje dječak uči; jedina razlika je u tome što je te vještine maestro izbrusio do savršenstva.

Dvije zen budističke prispodobe jasno pokazuju koliko je za zen koncept važna neiskrivljena i neintelektualna percepcija stvarnosti. Jedna od njih govori o razgovoru između mentora i redovnika:

“Pokušavate li se utvrditi u istini?

Kako se obrazujete?

Jedem kad sam gladan i spavam kad sam umoran.

Ali svi to rade. Ispada da se obrazuju isto kao i vi?

Jer dok jedu nisu zauzeti jelom, već dopuštaju da ih ometu nepotrebne stvari; kad spavaju, uopće ne spavaju, nego vide tisuću i jedan san. To je ono što ih čini drugačijima od mene.”

Ovu parabolu vjerojatno nema potrebe komentirati na bilo koji način. Obuzet pohlepom, strahom i sumnjom u sebe, prosječan čovjek, ne svjestan toga uvijek, neprestano živi u svijetu iluzija. Svijet oko njega u njegovim očima dobiva svojstva koja postoje samo u njegovoj mašti. Ovakvo stanje stvari bilo je jednako relevantno za doba na koje se gornja prispodoba odnosi kao i za naše dane: a danas gotovo svatko samo vjeruje da nešto vidi, kuša ili osjeća, nego da stvarno doživljava takva iskustva.

Još jednu jednako razotkrivajuću izjavu napisao je učitelj zena: “Do vremena kada sam počeo proučavati zen, rijeke su za mene bile rijeke, a planine su bile planine. Nakon što sam primio svoje prvo znanje o zenu, rijeke su prestale biti rijeke, a planine su prestale biti planine. Sada kada sam shvatio učenje, rijeke su za mene ponovo postale rijeke, a planine su postale planine.” I u ovom slučaju postajemo svjedoci činjenice da se stvarnost počinje percipirati na novi način. Čovjek je u pravilu u zabludi kada sjene stvari uzima za njihovu pravu bit, kao što se događa u Platonovoj pećini. Shvativši da je pogriješio, ostaje mu samo spoznaja da sjene stvari nisu njihova bit. Napustivši špilju i izašavši iz tame na svjetlo, on se budi i sada ne vidi sjene, već pravu bit stvari. Budući da je u tami, on nije u stanju shvatiti svjetlost. Novi zavjet (Ivan 1,5) kaže: “I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuzima.” Ali čim izađe iz tame, pred njim se odmah otvara razlika između svijeta sjena u kojem je prije živio i stvarnosti.

Razumijevanje ljudske prirode jedna je od primarnih zadaća zena, koja čovjeka vodi do samospoznaje. No, ovdje ne govorimo o kategoriji “znanstvenog” znanja svojstvenog modernoj psihologiji, niti o znanju spoznajućeg intelektualca koji sebe promatra kao objekt. U zenu je, međutim, to znanje neintelektualno i neposredovano; to je duboko iskustvo u kojem spoznavatelj i spoznato postaju jedno. Suzuki je formulirao ovu ideju na sljedeći način: "Glavna zadaća zena je prodrijeti što prirodnije i izravnije u najdublje aspekte ljudskog postojanja."

Intelekt nije sposoban dati cjelovit odgovor na egzistencijalno pitanje. Postizanje prosvjetljenja postaje moguće pod uvjetom da se pojedinac odrekne mnogih pogrešnih predodžbi koje stvara njegov um, a koje priječe istinsku viziju svijeta. “Zen zahtijeva potpunu slobodu uma. Čak i jedna misao postaje prepreka i zamka na putu do istinske slobode duše.” Iz ovoga slijedi da je koncept simpatije ili empatije koji postulira zapadna psihologija neprihvatljiv prema zen budističkim učenjima. “Koncept simpatije ili empatije je intelektualno utjelovljenje iskonskog iskustva. Ako govorimo o samom iskustvu, ono ne dopušta nikakve podjele. Istodobno, u želji da shvati iskustvo, da ga podvrgne logičkoj analizi, koja uključuje razlikovanje, odnosno bifurkaciju, um time šteti sebi i uništava iskustvo. U isto vrijeme, pravi osjećaj identiteta nestaje, što omogućuje intelektu da izvrši svojstveno uništavanje stvarnosti. Fenomen simpatije ili empatije, koji je rezultat procesa intelektualizacije, možda je više karakterističan za filozofa koji nije sposoban doživjeti istinsko iskustvo.”

Međutim, spontanost iskustva može biti ograničena ne samo intelektom kao takvim, već i idejom ili pojedincem. U tom smislu, zen “ne pridaje veliku važnost svetim sutrama, niti njihovom tumačenju od strane mudraca i učenjaka. Individualno iskustvo je u sukobu s mišljenjem autoriteta i objektivnim definicijama.” U okviru zena, čovjek mora biti slobodan čak i od Boga, od Buddhe, kako je izraženo u zen izreci: “Kad izgovoriš riječ “Buddha”, operi usne.”

Razvoj logičkog mišljenja nije zadatak zena, što ga razlikuje od zapadne tradicije. Zen "pred čovjeka postavlja dilemu koju on mora moći riješiti na višoj razini mišljenja od one logike."

Kao posljedica toga, koncept mentora u zen budizmu ne odgovara njegovom zapadnom dvojniku. U shvaćanju zena, dobrobit koju učeniku donosi mentor sastoji se samo u činjenici da on u načelu postoji: općenito, za zen mentor je takav samo u onoj mjeri u kojoj je u stanju kontrolirati svoje mentalna aktivnost. “Što učiniti - dok učenik nije spreman išta shvatiti, ne može mu pomoći ni na koji način. Najviša se stvarnost shvaća samo neovisno.”

Suvremeni zapadni čitatelj, navikao birati između krotke podložnosti autoritetu koji ga potiskuje i ograničava njegovu slobodu i potpunog uskraćivanja iste, nalazi se zbunjen odnosom zen učitelja prema učeniku. Unutar zena govorimo o drugačijem, "razumnom autoritetu". Učenik sve radi samo svojom voljom, bez ikakve prisile mentora. Mentor od njega ne traži ništa. Učenik se vodi vlastitom željom da uči od svog mentora, jer od njega želi dobiti znanja koja on sam još ne posjeduje. Učitelj „nema potrebe ništa objašnjavati riječima; za njega ne postoji pojam svetog učenja. Prije nego što se išta potvrdi ili negira, sve se vaga. Nema potrebe šutjeti ili praznosloviti.” Zen učitelj u potpunosti isključuje svako nametanje svog autoriteta učeniku i pritom ustrajno nastoji od njega pridobiti istinski autoritet utemeljen na stvarnom iskustvu.

Mora se imati na umu da je istinsko postignuće prosvjetljenja neraskidivo povezano s preobrazbom ljudskog karaktera; onaj tko toga nije svjestan neće uopće moći razumjeti zen. Ovo otkriva budističko podrijetlo zena, budući da spasenje unutar budizma podrazumijeva potrebu za promjenom ljudskog karaktera. Osoba se mora osloboditi strasti posjedovanja, mora ukrotiti svoju pohlepu, ponos i aroganciju. Mora biti zahvalan prošlosti, biti vrijedan radnik u sadašnjosti i gledati u budućnost s osjećajem odgovornosti. Živjeti u skladu s načelima zena znači "tretirati sebe i svijet oko sebe sa zahvalnošću i poštovanjem". Za zen je vrlo karakteristična ova životna pozicija, koja je u osnovi "skrivene vrline". Njegovo značenje je da čovjek ne rasipa moći koje mu je priroda dala, nego živi punim životom, kako u običnom, svjetovnom smislu, tako i u moralnom smislu.

Zen pred čovjeka postavlja cilj oslobađanja od ropstva i stjecanja slobode, postizanje “apsolutne nepovredivosti i hrabrosti” u etičkom smislu. “Zen se temelji na karakteru osobe, a ne na njenom intelektu. Prema tome, glavni postulat života za njega je ljudska volja.”

Prevladavanje represije i prosvjećivanje

Govoreći o odnosu psihoanalize i zena, do kojeg zaključka dolazimo?

Vjerojatno je činjenica da je neusporedivost zena - budizma i psihoanalize samo prvi varljivi dojam mogla čitatelja poprilično zbuniti. Čini se da je sličnost između njih još iznenađujuća pojava.

Prije svega, ponovimo definiciju dr. Suzukija o cilju zena. “Zen je po svojoj prirodi umjetnost poniranja u bit ljudskog postojanja, pokazuje put koji vodi od ropstva do slobode...

Možemo reći da zen oslobađa prirodnu energiju koja nam je svojstvena prirodom, a koja je u običnom životu potisnuta i iskrivljena do te mjere da se ne može adekvatno realizirati... Dakle, cilj zena je spriječiti osobu od toga da izgubi razum i postane ružan. Pod ljudskom slobodom razumijem mogućnost ostvarenja svih kreativnih i plemenitih poriva svojstvenih njegovom srcu. Obično smo slijepi u neznanju da smo obdareni svim potrebnim osobinama koje nas mogu učiniti sretnima i naučiti voljeti.”

Takvo određenje cilja zena, bez ikakvih rezervi, može se smatrati i tumačenjem postulata psihoanalize, budući da su zadaće kao što su samoprodiranje, oslobađanje, pronalaženje sreće i ljubavi, ostvarenje energije i spasenje od bolesti i deformiteta. karakteristični su za psihoanalizu u istoj mjeri kao i za zen budizam.

Ideja da je prosvjetljenje alternativa bolesti za osobu može se na prvi pogled činiti čudnom, ali je sasvim razumna. Tradicionalna psihijatrija postavlja pitanje zašto neki ljudi postaju bolesni. Po mom mišljenju, ispravnije bi bilo postaviti pitanje zašto većina ljudi ne oboli. Promatramo li ljudsku egzistenciju u uvjetima sadašnje stvarnosti, prisjećajući se otuđenosti, usamljenosti i bespomoćnosti pojedinca, logično bi bilo pretpostaviti da se on neće moći nositi s takvim pritiskom i da će jednostavno biti uništen. U stvarnosti većina ljudi to uspijeva izbjeći, ali spasenje se postiže po cijenu sakaćenja vlastite osobnosti. Ljudi otuđenje zamjenjuju svakodnevnom rutinom, oportunizmom, željom za moći, prestižom, novcem, služenjem jednom ili onom vjerskom kultu koji dijele s drugim pojedincima, stoičkim samomučenjem ili prkosnim narcizmom. No, sve to može održati zdravlje u čovjeku samo određeno vrijeme. Samo cjeloviti, kreativni odgovor na svijet, približavanje prosvjetljenju u njegovom apsolutu, može postati prava zaštita čovjeka od moguće bolesti. Međutim, prije nego što prijeđem na razmatranje najvažnijih aspekata u usporedbi psihoanalize i zena, želio bih se zadržati na nekim detaljima od sekundarne važnosti.

Prije svega, treba reći o etičkoj orijentaciji zajedničkoj psihoanalizi i zenu. Prevladavanje pohlepe od strane osobe, izražene u želji za posjedovanjem, slavom ili nečim sličnim (što je u skladu s konceptom "gladnog" u Novom zavjetu) u skladu s učenjima zena, nužan je uvjet za postizanje cilja. Upravo je to cilj psihoanalize. Freud, koji je razvio teoriju evolucije libida i identificirao njegove četiri razine (oralno-receptivna, oralno-sadistička, analna i genitalna), sugerirao je da se u normalnim uvjetima ljudski karakter, u početku odlikuje osobinama kao što su pohlepa, okrutnost i pohlepa. , etički se transformira. Stavljajući veći naglasak na vrijednosni aspekt razmatrane problematike i u skladu s iskustvom Freudovih kliničkih promatranja, koristim vlastitu terminologiju: proces evolucije definiram kao prijelaz od receptivne orijentacije preko eksploatacijske, akumulativne i dijeljenje do produktivne orijentacije. Međutim, bez obzira na to kojim se izrazima ta ideja izražava, to ne mijenja stanje stvari: psihoanaliza smatra patološkom pojavom pohlepu svojstvenu pojedincima koji nisu uspjeli ostvariti svoje aktivne i produktivne sklonosti. Ujedno, temeljna zadaća psihoanalize, kao i zena, jest pomoći čovjeku da prevlada pohlepu i nauči se ljubavi i suosjećanja, drugim riječima, promicati etičku transformaciju osobnosti. Osoba nije prisiljena na kreposno postojanje, nije joj zabranjeno živjeti “u grijehu”; samo se pretpostavlja da će se evolucija svijesti pojedinca sama osloboditi zabranjenih impulsa. Međutim, koliko god stanje prosvjetljenja bilo ovisno o moralnoj preobrazbi osobe, bilo bi duboko pogrešno vjerovati da zadaće zena ne podrazumijevaju prevladavanje pohlepe, narcizma i uskogrudnosti, ili da stjecanje poniznosti, ljubavi i milosrđa od strane osobe nije neophodan uvjet za postizanje satorija. Isto tako, bilo bi pogrešno pretpostaviti da promjena ljudskog karaktera nije nužna za ostvarenje zadataka psihoanalize. Pojedinac koji je dosegao produktivnu razinu oslobođen je pohlepe i narcisoidnosti; stječe poniznost. Raskinuvši se sa svojim iluzijama, vidi sebe onakvim kakav zaista jeste. Unatoč činjenici da ciljevi psihoanalize i zena nisu ograničeni etičkim okvirima, njihovo postizanje je nemoguće bez moralnih promjena u osobnosti.

Zahtjev da se bude neovisan o bilo kojem autoritetu još je jedan zajednički aspekt psihoanalize i zena. On je bio taj koji je Freudu poslužio kao glavni temelj za kritiku religije. Religija, po njegovom mišljenju, dovodi čovjeka u zabludu namećući mu ideju o dobru koje dolazi od Boga za razliku od istinske ovisnosti o očinskoj skrbi i kazni. Prema Freudu, vjera u Boga je manifestacija ljudske infantilnosti. Osoba ne može steći neovisnost dok nije potpuno zrela. Međutim, kakvo bi bilo Freudovo mišljenje o "religiji" koja upućuje osobu da pročisti svoja usta na spomen riječi "Buddha"? Kako bi on reagirao na religiju u kojoj nema ni Boga ni slijepe podložnosti bilo kakvom autoritetu; religija, koja pred osobu postavlja cilj oslobađanja od svake ovisnosti i buđenja aktivnosti u njoj; religija koja nastoji učvrstiti čovjeka u ideji da samo on sam treba biti odgovoran za svoju sudbinu?

Može se pretpostaviti da je takvo poricanje bilo kakvog autoritarnog načela u zenu u sukobu s ulogom koja je dodijeljena liku analitičara u psihoanalizi. U ovom aspektu opet se može pratiti duboka sličnost pristupa u zenu i psihoanalizi: u oba slučaja pacijent, odnosno učenik, dobiva znanje od svog mentora. Ali postaje li učenik (pacijent) ovisan o svom voditelju i je li istina sve što mu on govori? Bez sumnje, u psihoanalizi sličan fenomen ovisnosti, tumačen kao transfer, postoji i može značajno utjecati na pacijenta. Međutim, psihoanaliza nastoji osloboditi pacijenta takve ovisnosti o analitičaru, identificirati je i, ako je moguće, eliminirati. Za učenika (pacijenta) značajne su riječi mentora u zenu, kao i analitičara u psihoanalizi, jer u okviru zena mentor ima apriori veće znanje od učenika; isto stanje stvari postoji i u psihoanalizi. Kao rezultat toga, učiteljeva je riječ uvijek uvjerljiva za učenika. Mentor nikada ne nameće svoje mišljenje studentu; učenik mu je došao svojom voljom i može slobodno otići. Mentor je spreman prihvatiti učenika koji mu dobrovoljno dođe i pod njegovim vodstvom želi proći težak put do prosvjetljenja. Ali samo takav učenik koji je svjestan da, ma kako mu se mentor trudio pomoći, njegova sudbina leži samo u njegovoj vlastite ruke. Nitko ne može spasiti nečiju dušu; samo on sam može naći spas. Mentor može preuzeti samo ulogu babice ili vodiča u planinama. Kao što je jedan zen majstor rekao: “Zaista vam ne mogu ništa reći. Kad bih to pokušao učiniti, smijali biste mi se. Sve što bih ti mogao reći pripada samo meni i nikada ne može postati tvoje.”

Herrigelova knjiga o umijeću streličarstva pruža živopisnu i ilustrativnu analizu pristupa zen majstora. Učitelj zena vodi se načelom uspostavljanja inteligentnog autoriteta. Inzistira na svojoj metodi izučavanja umijeća streličarstva, jer polazi od činjenice da bolje od učenika zna kako se ono može shvatiti. Pritom mentor ne nastoji studentu nametnuti svoj autoritet, steći moć nad njim, niti ga učiniti ovisnim o sebi stalno. Želio bi samo da mu učenik s vremena na vrijeme pokaže svoj napredak; kada i sam postane mentor, tražit će svoju metodu u nastavi. Mentor voli svog učenika zrelom ljubavlju, prožetom duhom realnog sagledavanja stvarnosti. Nastoji mu pomoći, a pritom je potpuno svjestan da na putu do cilja ne može za učenika učiniti ono što mora učiniti sam. Ljubav mentora prema učeniku lišena je svake sentimentalnosti, temelji se na realnom odnosu prema ljudskoj sudbini, na svijesti da nitko ne može spasiti drugoga, već mora učiniti sve da mu pomogne spasiti sebe. Ljubav koja negira takvu izjavu i tvrdi da “spašava” dušu drugoga zapravo je samo manifestacija oholosti i taštine.

Psihoanalitičaru će, po svemu sudeći, biti nepotrebni dodatni argumenti da ga uvjeri da sve što je rečeno o učitelju u okviru zena jednako vrijedi (ili bi barem trebalo vrijediti) i za njega samog. Prema Freudu, analitičar je u svom odnosu s pacijentom, takoreći, njegova slika u zrcalu; njegov odnos prema njemu trebao bi biti lišen svake osobne obojenosti. To bi, po njegovu mišljenju, trebalo osigurati neovisnost pacijenta o analitičaru. Međutim, analitičari poput Ferenczija, Sullivana, mene i brojnih drugih smatraju suradnju između analitičara i pacijenta nužnim uvjetom za osiguranje međusobnog razumijevanja između njih. U potpunosti dijelimo mišljenje da takva suradnja isključuje svaku sentimentalnost, iskrivljavanje stvarnosti i, što je najvažnije, bilo kakvo, pa i najopreznije i neizravno uplitanje analitičara u život pacijenta, čak i ako bi to moglo doprinijeti njegovom izlječenju. Analitičar je uvijek spreman pomoći pacijentu i uvijek podržava njegovu želju da pobijedi bolest i promijeni svoj život. No, ne može se smatrati odgovornim za svoj neuspjeh ako se pacijentov otpor promjenama u životu pokaže nesavladivim. Dužnost analitičara je učiniti sve što je u njegovoj moći, ne štedjeti truda i znanja kako bi pacijent postigao cilj kojem teži. To također otkriva bliskost pozicija psihoanalize i zena.

U zen budizmu postoji princip učenja stavljanja učenika u tešku situaciju, koji se naziva koan. Budući da je nešto poput prepreke koja onemogućuje bijeg, koan ne dopušta učeniku da pribjegne tradicionalnom načinu razmišljanja kako bi riješio problem koji mu je dodijeljen. Kako ne bi krenuo krivim putem, tjerajući pacijenta da sluša objašnjenja i upute i time ga samo sprječava u prijelazu od razumijevanja do istinskog iskustva, analitičar djeluje, ili bi barem trebao djelovati u nekom smislu, na isti način. put. Sva racionalistička opravdanja, tj. sve ono na što se pacijent oslanja u svojim iluzijama, analitičar mora postupno eliminirati. Na kraju će pacijent izgubiti sve svoje argumente, oslobađajući se zatočeništva zabluda, što će mu omogućiti da spozna ono čega prije nije bio svjestan. Drugim riječima, počet će doživljavati stvarnost. Važnu ulogu ima moralna podrška pacijenta, jer analitičar često doživljava anksioznost, koja može postati prepreka postizanju cilja. No, ta je podrška ograničena samo na to da je analitičar blizu pacijenta, ne pokušavajući ga ohrabriti riječima, kako ne bi spriječio pacijenta da sam doživi iskustvo koje mu je dostupno.

Dakle, usporedba zen-budizma i psihoanalize izravno naglašava neke aspekte njihove sličnosti i identiteta. No, ono se može priznati valjanim ako se pronađu dodirne točke između ideje prosvjetljenja, koja je glavna u zenu, i prevladavanja potiskivanja, transformacije nesvjesnog u svjesno, što predstavlja osnovno načelo psihoanalize. .

Najprije sažmimo ono što je rečeno o psihoanalizi. Njegov cilj je transformacija nesvjesnog u svjesno. Valja imati na umu da su svjesno i nesvjesno funkcije, a ne sadržaj mentalnog procesa. Točnije: možemo govoriti samo o jednom ili onom stupnju potiskivanja, stanju kada je osoba svjesna samo onih iskustava koja su uspjela proći kroz filter jezika, logike i drugih kriterija određenih realnošću određenog društva. Čovjeku se otkrivaju najskrivenije dubine njegove prirode, a time i njegova ljudska bit, oslobođena iskrivljenja na svim razinama filtera. Ako osoba potpuno prevlada potiskivanje, time rješava sukob svoje svijesti i nesvjesnog. Istovremeno, prevladavajući samootuđenje i izolaciju od okolnog svijeta u svim njegovim pojavnim oblicima, on je u stanju doživjeti neposredno iskustvo. Osim toga, kao što je već navedeno, percepcija svijeta ovisi o stupnju odvojenosti njegovog nesvjesnog od njegovog svjesnog; drugim riječima, u kojoj je mjeri njegovo "ja" kao integralna osobnost odvojeno od njegovog "ja" kao društvene osobnosti. To se očituje, s jedne strane, u obliku parataktičkih distorzija, odnosno efekta prijenosa, kada se drugi pojedinac ne vidi onakvim kakav uistinu jest, već se pojavljuje u liku važne osobe koja je na njega utjecala u djetinjstvu. . To se događa zbog činjenice da je u stanju percipirati drugu osobu ne kao cjelovitu osobu, već samo kroz svoje "ja" formirano u djetinjstvu.

S druge strane, svijest osobe u stanju potiskivanja po prirodi je lažna. To se odražava u njegovom doživljaju svijeta oko sebe: umjesto stvarno postojećeg predmeta, on vidi samo njegovu sliku koju stvaraju njegove vlastite iluzije i ideje. Ta iskrivljena ideja o nečemu, ovaj veo koji prekriva njegovu viziju upravo je primarni izvor njegove tjeskobe i patnje. Kao rezultat toga, pojedinac u stanju potiskivanja doživljava ono što se događa u njegovoj glavi umjesto da doživljava stvarne ljude i predmete. Dok je uvjeren da je u kontaktu sa stvarnim svijetom, u stvarnosti barata samo riječima. Fenomeni kao što su parataktička distorzija, lažna svijest i cerebracija su, naizgled, iako različiti, ali ipak međusobno povezani aspekti gubitka stvarnosti osobe, kada je ljudska bit pojedinca odvojena od društvenog pojedinca, i ne mogu se smatrati njihovim neovisnim varijantama. gubitak kontakta sa stvarnim svijetom. Na temelju tvrdnje da je pojedinac u stanju potiskivanja otuđen po prirodi, jednostavno promatramo istu pojavu s različitih stajališta. Otuđena osoba, usmjeravajući svoje misli i osjećaje na jedan ili drugi objekt, ne doživljava sebe kao subjekt svojih iskustava i ovisi o objektu koji određuje njezino iskustvo.

Potpuna suprotnost ovom otuđenom, iskrivljenom, parataktičnom, iluzornom, “mentalnom” iskustvu jest neposredna, cjelovita percepcija stvarnosti, svojstvena dojenčetu i djetetu koje pod utjecajem odgoja nije izgubilo sposobnost za to. Za novorođenče još uvijek nema razdvajanja između “ja” i “ne-ja”. Proces takvog odvajanja je postupan, a djetetova sposobnost da kaže "ja" ukazuje na njegov završetak. Unatoč tome, djetetova percepcija svijeta i dalje ostaje prilično izravna i neiskrivljena. Dok se igra s loptom, dijete zapravo vidi loptu kako se kotrlja, ono je potpuno zaokupljeno doživljajem ovog spektakla. Odrasla osoba također je uvjerena da vidi kako se lopta kotrlja. Nedvojbeno je tako: on zapravo promatra kako se jedan predmet, tj. lopta, kotrlja po drugom predmetu, podu. Međutim, u stvarnosti on samo misli da se lopta kotrlja po podu, a da to ne vidi. Govoreći da se lopta kotrlja, odrasla osoba uglavnom samo izjavljuje da, prvo, zna da se okrugli predmet zove lopta, i drugo, da se okrugli predmeti koji leže na ravnoj površini mogu kotrljati kad ih se dodirne. Istodobno, ono što vidi svojim očima samo potvrđuje njegovo znanje i omogućuje mu da se osjeća ugodno.

Osoba je sposobna povratiti sposobnost doživljavanja izravne, spontane percepcije stvarnosti karakteristične za dijete, dostižući stanje "ne-potiskivanja". Ali takvo prevladavanje potiskivanja, uzimajući u obzir put koji je čovjek prošao u evoluciji intelekta i procesu otuđenja, podrazumijeva vraćanje integriteta njemu na novoj, višoj razini. Takav integritet moguće je steći samo ako ga prvo izgubite.

Slična ideja nalazi živopisan izraz u starozavjetnoj legendi o padu i proročanstvu o Mesiji. Prema biblijskoj tradiciji, osoba, koja se nalazi u Edenskom vrtu, cjelovita je tvar. Budući da je neodvojivi dio prirode, on je lišen svijesti, za njega ne postoje pojmovi razlike, izbora, slobode, grijeha. Čineći svoj prvi izbor, osoba prvo pokazuje neposlušnost i tako izlazi iz prvobitno lišene individualnosti; ujedno čini i prvi korak na putu slobode. Ostvarivši to, on dobiva svijest: sada je svjestan sebe, svjestan svoje izolacije od Eve kao žene, od prirode, od životinja i zemlje. Posljedica osvještavanja te izolacije je pojava srama u čovjeku: istog srama koji doživljavamo i dan danas, osjećajući se otuđeni od bliskih nam ljudi. Napuštanjem raja on će time označiti početak ljudske povijesti. Izvorno stanje harmonije mu više nije dostupno, ali za njega postoji nova harmonija kojoj može težiti, harmonija izražena u poboljšanju njegovog uma, svijesti i stjecanju sposobnosti da voli, tako da, kao proročanstvo kaže: "... zemlja će biti ispunjena spoznajom Boga na isti način kao što je ocean ispunjen vodom." Mesijanski koncept predviđa prijelaz iz harmonije lišene individualnosti i svijesti u novu harmoniju utemeljenu na trijumfu holističkog i savršenog uma. Njegovo će postizanje postati moguće s dolaskom Mesije i bit će obilježeno uklanjanjem antagonizma između čovjeka i prirode, čovjeka i drugog čovjeka; pustinja će postati rascvjetani vrt, vuk i janje će mirno koegzistirati jedni pored drugih, a mačevi će biti iskovani u raonike. Dolazak Mesijine ere je, s jedne strane, vrijeme raja, as druge, nešto suprotno od njega: osoba koja je zauvijek napustila svijet djetinjstva dostigla je najviši stupanj svoje evolucije i ponovno postaje dijete, što se izražava u cjelovitosti njegove prirode i neposrednosti percepcije.

Sličnu ideju možemo vidjeti u Novom zavjetu: "Zaista, kažem vam, tko ne primi kraljevstva Božjega kao dijete, neće ući u njega" (Lk 18,17). Ovu maksimu ne treba objašnjavati: oslobađanjem od otuđenja ljudi moraju ponovno postati djeca i naučiti kreativno doživljavati svijet. Međutim, pretvarajući se u djecu, ljudi su ipak već dostigli zrelost i nisu djeca. Upravo u tom slučaju postaje moguće iskustvo koje se spominje u Novom zavjetu: „Sada gledamo kroz tamno staklo, mračno, ali tada licem u lice; Sad djelomično znam, a onda ću spoznati kao što sam poznat” (Korinćanima 13,12).

Prevladavanje potiskivanja i otuđenja od sebe i, posljedično, od drugog pojedinca znači osvještavanje nesvjesnog, odnosno buđenje, rastanak s iluzijama, zabludama i lažnim idejama te adekvatnu percepciju stvarnosti. Svijest o prethodno nesvjesnom čini unutarnju revoluciju u čovjeku. Osnova kreativnog intelektualnog mišljenja i neposrednog intuitivnog opažanja stvarnosti je upravo istinsko buđenje osobe. Pojedinac koji je u stanju alijenacije, kada stvarni svijet percipira samo na razini mišljenja, pokazuje se sposobnim lagati; budući da je probuđena i stoga usmjerena na izravnu percepciju stvarnosti, osoba nije u stanju lagati: snaga njezina iskustva uništava laž. Konačno, prevođenje nesvjesnog u svjesno znači da čovjek živi vođen istinom. Budući da je otvoren prema stvarnosti, on prestaje biti otuđen od nje; ne opirući joj se i pritom ne pokušavajući joj ništa nametnuti, on na stvarnost reagira na adekvatan način.

Cilj zena je izravno i potpuno razumijevanje svijeta. Sada ću pokušati jasnije ocrtati vezu između načela psihoanalize i zena na temelju rezoniranja dr. Suzukija.

Prije svega, želio bih skrenuti pozornost na jedan terminološki aspekt razmatrane problematike, koji, po mom mišljenju, koči provedbu naše analize. Riječ je o upotrebi pojmova “svjesno” i “nesvjesno” umjesto funkcionalnih pojmova koji služe za označavanje u kojoj je mjeri pojedinac kao cjelovita osoba svjestan doživljaja nečega. Ne sumnjam da ćemo uklanjanjem te terminološke nesigurnosti uvelike olakšati zadatak utvrđivanja veze između pravog značenja prijevoda nesvjesnog u svjesno i koncepta postizanja prosvjetljenja. “Zen metoda je prodrijeti izravno u sam objekt i vidjeti ga iznutra onakvim kakav on stvarno jest.” Takvo izravno shvaćanje stvarnosti "može se također definirati kao aktivno voljno ili kreativno." Suzuki dalje naziva ovaj izvor kreativnosti "nesvjesnim u zenu", dodajući: "Netko mora biti u stanju osjetiti nesvjesno, ali ne u uobičajenom smislu riječi, već, rekao bih, u njegovom najiskonskijem i temeljnom obliku značenje." U ovom tumačenju, nesvjesno se smatra određenim područjem koje se nalazi unutar osobnosti i izvan nje. "Iskustvo nesvjesnog", kaže Suzuki, "je... temeljno i iskonsko."

U smislu, radije bih napustio koncept "iskustva nesvjesnog". Umjesto toga, po mom mišljenju, treba govoriti o svjesnosti pojedinca o dubokim i neposrednim iskustvima koja proživljava, odnosno o slabljenju takvih fenomena kao što su parataktička distorzija, projekcija slika i cerebracija, što postaje moguće zbog smanjenja stupanj potiskivanja. Sljedbenika zen učenja Suzuki definira kao osobu koja je "u izravnom jedinstvu s velikim nesvjesnim". Sa svoje strane, ja bih to drugačije formulirao - kao svijest o unutarnjoj stvarnosti i stvarnosti okolnog svijeta u svoj njihovoj jasnoći i cjelovitosti.

Nadalje, Suzuki ponovno pribjegava funkcionalnoj terminologiji, govoreći da “u stvarnosti, ono (nesvjesno), naprotiv, predstavlja nešto najintimnije za nas, i zato je tako teško pojmljivo, kao što oko nije u stanju vidjeti sebe . Kao rezultat toga, da bi nesvjesno postalo svjesno, potreban je poseban trening svijesti.” U ovom slučaju Suzuki operira konceptima koji u potpunosti odgovaraju psihoanalitičkom konceptu: zadatak je transformirati nesvjesno u svjesno, za što je svijest potrebna posebna priprema. No, znači li to da se sva razlika između psihoanalize i zena svodi samo na njihove vlastite, različite pristupe treniranju svijesti, dok su ciljevi kojima ova dva sustava teže isti?

Prije nego što se detaljnije zadržim na ovom pitanju, čini mi se prikladnim razmotriti još nekoliko aspekata koji zahtijevaju pojašnjenje.

Rasprava dr. Suzukija dotiče se ideje znanja nasuprot integritetu, istog pitanja kojim sam se bavio kada sam govorio o psihoanalitičkim konceptima. Biblijski koncept pada kao rezultat stjecanja znanja u zenu i budizmu općenito odgovara konceptu afektivne kontaminacije, odnosno kontaminacije strastima (klesha) ili intervencijom svjesnog mišljenja podređenog intelektu. Pojam "inteligencija" otvara vrlo važno pitanje. Je li aktivnost ljudskog intelekta identična svijesti? Ako je identičan, onda bi prijelaz nesvjesnog u svjesno predstavljao proces intelektualizacije nesvjesnog, što je u osnovi suprotno zadaćama zena. U tom bi slučaju ciljevi psihoanalize i zena bili dijametralno suprotni, jer bi zen zadao razvoj aktivnosti intelekta, dok je cilj psihoanalize upravo oslobađanje čovjeka iz njegova zatočeništva.

Valja napomenuti da je Freud u početku bio zagovornik pojma inteligencije, smatrajući je glavnim ciljem psihoanalize. U to je vrijeme vjerovao da mu analitičar samo mora pružiti potrebne informacije da bi izliječio pacijenta.

Dok sam Freud nikada nije sasvim jasno izrazio svoje razumijevanje razlike između intelekta i spontanog, holističkog iskustva, mnogi analitičari danas ostaju privrženi konceptu intelekta. Ali cilj psihoanalize je upravo postići uvid koji se ne događa na intelektualnoj razini, već kao rezultat spoznaje. Kao što sam već primijetio, biti svjestan svog disanja ne znači razmišljati o svom disanju, a biti svjestan pokreta svoje ruke ne znači razmišljati o tome. Naprotiv, ako razmišljam o svom disanju ili pokretu ruke, više ih nisam svjestan. Ova tvrdnja vrijedi iu odnosu na moju svijest o cvijetu ili osobi, iskustvo radosti, ljubavi ili stanje mira. Osobitost istinskog uvida u okviru psihoanalize je u tome što prkosi opisu. Međutim, mnoge slabe psihoanalitičke teorije pokušavaju formulirati svoje razumijevanje uvida koji nema nikakve veze s izravnim iskustvom pribjegavajući hrpi teorijskih koncepata. Pacijenta u psihoanalizi nije moguće prisiliti da doživi istinski uvid ili ga na neki način isplanirati; uvijek dolazi iznenada. Koristeći japansku metaforu, možemo reći da se uvid ne rađa u čovjekovom mozgu, već u njegovom želucu. Pokušavajući to izraziti riječima, shvaćamo da to ne možemo učiniti. Ipak, ono je sasvim stvarno, a osoba koja ga doživi postaje potpuno drugačija. Dijete je sposobno neposredno shvaćati svijet oko sebe sve dok njegova svijest, percepcija i osjećaj za stvarnost ne završe proces evolucije i postanu određena supstanca odvojena od njega. Štoviše, “nesvjesno je instinktivno; ograničeno je na instinkte karakteristične za životinje i djecu i nemoguće je kod odrasle osobe.” Evolucijom od primitivnog nesvjesnog do samosvijesti, osoba, zbog diferencijacije subjekt-objekt, podjele ličnosti na univerzalno i društveno, nesvjesno i svjesno, počinje svijet doživljavati kao nešto otuđeno. Konflikt između nesvjesnog i svijesti može se razriješiti u onoj mjeri u kojoj se potonja može otvoriti i oslabiti utjecaj „trostrukog filtra“ koji njome dominira. Potpuno razrješenje ovog sukoba, koje podrazumijeva odricanje od intelekta i refleksije, dovodi do toga da osoba može doživjeti izravno, neposredovano, svjesno iskustvo. Ovo aktivno, voljno, stvaralačko viđenje stvarnosti, znanje, koje Spinoza definira kao intuiciju, najviši je oblik znanja; znanje, koje se temelji na pristupu koji je, prema Suzukiju, "prodrijeti izravno u sam objekt i vidjeti ga iznutra onakvim kakav stvarno jest." Ova izravna, nerefleksivna percepcija svijeta omogućuje nam da spoznamo zaboravljenu sposobnost koja je svojstvena svakome od nas da stvaramo, da budemo “umjetnici života”. “Svaki njegov (umjetnikov) čin utjelovljuje njegovu originalnost, njegovu kreativnost, njegovu izravnu individualnost. Ne poznaje konvencije, konformizam, zabranjene porive... Ne robuje sitnoj i ograničenoj egocentričnoj egzistenciji. Uspio je pobjeći iz ovog zatvora."

Osoba koja je dosegla "zrelost", koja se uspjela očistiti od "kontaminacije afektima" i osloboditi se utjecaja intelekta, ima "slobodan i spontan život, u kojem neće biti sputana takvim osjećajima kao što je strah , tjeskoba i osjećaj opasnosti.” Oslobođenje koje Suzuki spominje u takvom stanju korelira s psihoanalitičkim konceptom istinskog uvida, za koji se očekuje da ima isti učinak.

Sada se treba vratiti terminološkom pitanju, na kojem se ne bih dugo zadržavao, jer njegovo značenje nije tako veliko. Kao što sam već primijetio, Suzuki govori o odgoju svijesti, ali istovremeno na drugom mjestu spominje i „odgoj nesvjesnog, koji utjelovljuje sva svjesna iskustva osobe od prvih godina njezina života. , koji čine njegovu bit.” Takva koegzistencija izraza "educirana svijest" i "educirana nesvijest" nekima se može činiti nezakonitom. Međutim, čini mi se da tu zapravo nema proturječja. Da bi se izvršila transformacija nesvjesnog u svjesno, da bi se postiglo potpuno, neposredovano iskustvo, potrebna je edukacija i svjesnog i nesvjesnog. Ako se svjesno mora osloboditi konvencija koje stvara filter, onda se nesvjesno mora naučiti kontrolirati, pozivajući ga iz tame i izolacije. Naravno, potrebno je prepoznati da je riječ o obrazovanju svjesnog i nesvjesnog u prenesenom smislu. Svjesno, kao ni nesvjesno, ne postoje kao objekti obrazovanja. Obrazovanje treba sama osoba, koja mora jasno i svjesno prevladati potiskivanje, pribjegavajući intelektualnom promišljanju samo u slučaju stvarne potrebe, i naučiti što potpunije doživljavati stvarnost.

Suzuki to nesvjesno definira kao kozmičko. Naravno, takav izraz ima pravo postojati, s obzirom na njegovu jasnu definiciju od strane autora. Ipak, čini mi se da je prikladniji izraz "kozmička svijest", kojim je Becky definirala svijest koju je osoba tek stekla. Ovaj izraz, po mom mišljenju, izgleda poželjniji, budući da nesvjesno gubi svoj status ako postane svjesno u ovom ili onom stupnju (istovremeno, ne postaje refleksivna inteligencija). Samo u onoj mjeri u kojoj čovjek nije svjestan stvarnosti, u mjeri u kojoj je otuđen od svog kozmičkog nesvjesnog, ona za njega postaje takva. Sve ono o čemu je osoba bila nesvjesna nestaje čim se probudi i dođe u dodir sa stvarnošću. Također treba napomenuti da preferiramo termin "svjesno" nego "kozmičko nesvjesno" kako bismo prvenstveno usmjerili pozornost na funkciju svijesti, a ne na njezinu lokaciju unutar osobnosti pojedinca.

Do čega dolazimo u našem suodnosu zena - budizma i psihoanalize?

Cilj zena je postizanje prosvjetljenja, odnosno stanja u kojem postoji izravno, nerefleksivno shvaćanje stvarnosti, oslobođeno afektivne kontaminacije i intelektualizacije. Ovo stanje utjelovljuje odnos pojedinca prema svemiru. Osoba, poput djeteta, ponovno shvaća svijet izravno, bez uključivanja intelekta u taj proces. Međutim, to se događa na kvalitativno drugačijoj razini. Razlika je u tome što se formirana individualnost osobe temelji na umu koji je završio evoluciju i razvijen osjećaj za stvarnost. Ako se djetetovo iskustvo, neposredno i cjelovito po prirodi, ne izgubi do trenutka diferencijacije subjekt-objekt i pojedinčevog osjećaja vlastite otuđenosti, onda prosvjetljenje ono postiže nakon što to doživi.

Prema Freudu, cilj psihoanalize je transformirati nesvjesno u svjesno, ili, drugim riječima, omogućiti "ja" da zauzme mjesto "to". Postulirajući zadaću osvještavanja nesvjesnog, on sadržaj potonjeg određuje prema instinktivnim poticajima ranog djetinjstva, koje čovjek zaboravlja u zrelijoj dobi. Svrha analize je upravo prevladavanje potiskivanja takvih instinktivnih poriva, što se naknadno, bez obzira na Freudove teorijske premise, odrazilo na terapijsku praksu liječenja pojedinog simptoma. Identificiranje nesvjesnog izvan specifične situacije pojave simptoma više se nije činilo toliko važnim. Međutim, koncepti nagona (thanatos i eros) razvijeni posljednjih godina i sve dublje razumijevanje ljudskog "ja" proširili su frojdovski sadržaj nesvjesnog. Područje nesvjesnog, podložno transformaciji u svjesno, značajno se proširilo zahvaljujući razvoju nefrojdovskih škola. Posebne zasluge za to pripadaju Jungu, kao i Adleru, Ranku i drugim autorima koji se u posljednje vrijeme nazivaju neofrojdovcima. Međutim, opseg sfere koja zahtijeva identifikaciju nesvjesnog, unatoč tako značajnoj ekspanziji, još uvijek se smatra (s izuzetkom Junga) samo kao terapeutski zadatak liječenja bilo kojeg simptoma, bilo koje abnormalnosti u karakteru osobe. Područje nesvjesnog ne pokriva cjelokupnu osobnost pojedinca.

No, strogo se pridržavajući Freudove izvorne ideje o transformaciji nesvjesnog u svjesno, ne treba se ograničiti na fokusiranje na instinkte i zadatak liječenja simptoma. Proces potpune transformacije nesvjesnog u svjesno zahtijeva proučavanje cjelokupnog ljudskog iskustva i ne može se svesti samo na instinkte ili bilo koja druga iskustva. Postoji potreba da osoba prevlada otuđenje i diferencijaciju subjekt-objekt u percepciji svijeta koji ga okružuje. U ovom slučaju proces preobrazbe nesvjesnog svodi se na prevladavanje afektivne polucije i cerebracije, oslobađanje od potiskivanja, prevladavanje unutarnje podjele na univerzalno i društveno individualno, uklanjanje antagonizma između svjesnog i nesvjesnog. Čovjek mora postati sposoban da neposredno, bez iskrivljenja uzrokovanih socijalnom refleksijom, doživljava stvarnost, prevladava egocentrizam, oslobađa se iluzija nepovredivosti i izoliranosti svog “ja”, teži samouzdizanju i samoodržanju, poput egipatskih faraona. , koji su se nadali da će se ovjekovječiti pretvaranjem u mumije. Onaj tko je postao svjestan nesvjesnog je otvoren i osjetljiv; on nema, ali postoji.

Nema sumnje da je ideja potpune transformacije nesvjesnog u svjesno mnogo radikalnija u usporedbi s općom zadaćom psihoanalize. Razloge za to nije teško razumjeti. Većina ljudi u zapadnom svijetu nije spremna proći kroz napor koji je potreban za potpuno razotkrivanje nesvjesnog. Takav radikalan cilj mogu prihvatiti samo oni koji se pridržavaju određene filozofske pozicije. Nema smisla to detaljno opisivati. Vrijedno je samo napomenuti da je ovo stajalište formulirano ne u negativnom smislu kao osiguranje odsutnosti bolesti, već u pozitivnom aspektu: postizanje apsolutnog sklada, izravnosti i jasnoće poimanja svijeta, odnosno blagostanja.

Nemoguće je opisati ovaj cilj preciznije nego što je to učinio dr. Suzuki, koji ga je definirao kao “umjetnost življenja”. Ovaj koncept, kao i drugi slični njemu, određen je duhovnom humanističkom orijentacijom učenja Buddhe, proroka, Isusa Krista, Meistera Eckharta i takvih ličnosti kao što su Blake, Walt Whitman, Becky. Razmatrajući pojam “umjetnosti življenja” izvan ovog konteksta, time ga lišavamo njegove specifičnosti i poistovjećujemo s onim što se danas obično naziva “srećom”. Humanistička orijentacija ovih učenja pretpostavlja prisutnost osnovnih etičkih načela, uključujući i zen budizam. Kao što je Suzuki jasno pokazao, zen pred osobu postavlja zadatak suzbijanja želje za stjecanjem, žeđi za slavom ili narcizma, drugim riječima, prevladavanja bilo kakvih manifestacija pohlepe. Zen podrazumijeva čovjekovo odricanje od narcisoidnog samohvalisanja i iluzorne ideje o vlastitoj svemoći; s druge strane, čovjek se mora osloboditi želje da se pokorava autoritetima koji umjesto njega rješavaju probleme njegove egzistencije. Naravno, tako radikalan cilj nije smjernica za osobu koja se identifikacijom nesvjesnog želi riješiti svoje bolesti.

Međutim, bilo bi pogrešno pretpostaviti da tako radikalan cilj prevladavanja potiskivanja nema veze s terapijskim zadatkom. Analiza i promjena karaktera bolesnika su nužan uvjet uklanjanje postojećih simptoma i sprječavanje nastanka novih. Također je očito da je bez holističke modifikacije osobnosti (tj. radikalnijeg cilja) nemoguća korekcija bilo koje osobine neurotične prirode. Možda je činjenica da ciljevi koji se postavljaju u liječenju neurotičnog karaktera u suštini nedovoljno radikalni, razlog prilično skromnim rezultatima liječenja (kako je najjasnije izrazio Freud u svom djelu „Analiza: Privremena ili trajna?“). Možda je postizanje blagostanja osobe, oslobađanje od tjeskobe i osjećaja opasnosti, moguće samo postavljanjem globalnijih ciljeva. Vrijedno je priznati da je rješenje ograničenog terapijskog zadatka nemoguće sve dok se taj zadatak ne promatra kao širi cilj, humanističke naravi. Iako je moguće da provedba lokalnog cilja zahtijeva ograničenije i manje radno intenzivne metode od postizanja radikalnog cilja - "transformacije", što opravdava značajno ulaganje vremena i truda potrebnog za dugoročnu analizu. Ovu pretpostavku potvrđuje izrečena ideja da je najviše za što je sposobna osoba koja nije dosegla kreativno stanje – vrhunac satorija – svoju urođenu sklonost depresiji zamijeniti rutinom, idolopoklonstvom, željom za destrukcijom, sticanjem, ponos, itd.

Ako bilo koji od ovih kompenzacijskih mehanizama prestane funkcionirati, javljaju se zdravstveni rizici. No dovoljno je da čovjek promijeni svoj stav prema svijetu, stječući kroz rješavanje unutarnjeg sukoba i prevladavanje otuđenosti sposobnost da bude osjetljiv, da neposredno i kreativno percipira stvarnost, kako bi se riješio moguće bolesti. Ako psihoanaliza može pomoći osobi u tome, pomoći će joj da postigne pravo mentalno zdravlje. U suprotnom, to će samo postati osnova za poboljšanje mehanizama kompenzacije. Drugim riječima, osobu je moguće “izliječiti” od simptoma, dok ju je nemoguće “izliječiti” od neurotičnog karaktera. Tretirajući pacijenta kao neživi objekt, analitičar ga ne može izliječiti, jer osoba nije niti stvar niti "povijest bolesti". Budući da je s pacijentom povezan situacijom međusobnog razumijevanja i jedinstva s njim, analitičar može samo pridonijeti njegovom buđenju.

Ali naše razmišljanje možda neće naići na prigovore? Vrijedi li govoriti o tako radikalnom zadatku kao što je transformacija nesvjesnog u svjesno u praktičnom smislu, ako je, kao što sam primijetio, njegova provedba jednako teška kao postizanje prosvjetljenja? Ne bi li bilo čisto spekulativno misliti da se nade koje se polažu u psihoanalitičku terapiju mogu opravdati samo ako se postigne radikalan cilj?

Ovaj bi prigovor bio primjeren da nema drugog izbora: ili postići potpuno prosvjetljenje ili ništa. Međutim, nije. U zenu postoji mnogo stupnjeva prosvjetljenja, od kojih je najviši i najvažniji od njih satori. Međutim, po mom razumijevanju, čak i ako osoba nikada ne postigne satori, svako iskustvo koje je barem donekle korak u tom smjeru je samo po sebi vrijedno. Dr. Suzuki je jednom ovako ilustrirao ovaj aspekt: ​​ako upalite jednu svijeću dok ste u potpuno mračnoj prostoriji, tama će nestati i ona će postati svjetlija. Ako tome dodate deset, stotinu ili tisuću svijeća, soba će svaki put postati svjetlija i svjetlija. No temeljnu promjenu učinila je prva svijeća koja je uništila tamu.

Što se događa tijekom analitičkog procesa? Osoba koja je sebi pripisivala osobine kao što su skromnost, hrabrost i ljubav, po prvi put u životu osjeća u sebi ponos, kukavičluk i mržnju.

Taj uvid može izazvati bol, ali mu otvara oči, što ga čini sposobnim da ne obdaruje druge osobinama koje nastoji potisnuti u sebi. Zatim nastavlja svoj put, osjećajući se prvo kao beba, dijete, odrasla osoba, zločinac, luđak, svetac, umjetnik, muškarac ili žena; on sve dublje prodire u svoj vlastiti ljudski početak, u univerzalnu bit; mora sve manje potiskivati ​​doživljaje u sebi, oslobađa se, sve manje treba transfer i cerebraciju. Tada, po prvi put, ima pristup iskustvu gledanja svjetla ili lopte koja se kotrlja, ili čuje glazbu, prožet je njome. Malo-pomalo on shvaća neistinitost ideje o neovisnosti vlastitog “ja”, kojega je prije smatrao stanovitim objektom koji zahtijeva zaštitu, brigu i spasenje; to postaje moguće zahvaljujući činjenici da on počinje osjećati svoje jedinstvo s drugim pojedincima. Shvatit će da je beskorisno tražiti odgovor na glavno pitanje koje postavlja život u posjedu, a treba postati i biti ono što jesi. Po svojoj prirodi ta su iskustva uvijek spontana i neočekivana, nemaju intelektualni sadržaj. No, nakon što ih doživi, ​​čovjek s dotad nepoznatom snagom osjeća osjećaj oslobođenja, osobne snage i mira.

Vraćajući se na razgovor o ciljevima, ponavljam da Freudova ideja transformacije nesvjesnog u svjesno, uzdignuta do apsoluta, postaje suglasna konceptu prosvjetljenja. Razlike između psihoanalize i zena postaju najočitije kada uzmemo u obzir metode postizanja njihovih ciljeva. Možemo reći da se zen metoda svodi na to da se učenik kroz sesiju, koane i autoritet mentora oslobađa otuđenja u svojoj percepciji stvarnosti. Naravno, navedena se metoda ne može smatrati samo skupom tehničkih tehnika; neraskidivo je povezana kako s budističkom filozofijom, tako i sa sustavom etičkih vrijednosti izraženih u ponašanju mentora i osjećanih u samoj atmosferi samostana. Također je potrebno shvatiti da zen nije aktivnost “četiri sata tjedno”, te da učenik koji se okrene zenu samim time donosi odgovornu odluku koja je najvažniji faktor u njegovom daljnjem usavršavanju.

Metoda psihoanalize bitno se razlikuje od one usvojene u zenu. Leži u tome što je pacijentova pažnja usmjerena na njegovu iskrivljenu percepciju, tjera ga se da otkrije vlastite zablude, njegovo iskustvo se obogaćuje otkrivanjem onoga što je potisnuto; tako se njegova svijest priprema da shvati nesvjesno. Analitička metoda je u biti eksperimentalno-psihološka. Proučavajući mentalnu evoluciju osobe od prvih godina života, analitičar nastoji identificirati iskustva koja je pacijent doživio u ranom djetinjstvu i time utvrditi uzroke potiskivanja. Osoba se rastaje od zabluda koje je proizveo njezin intelekt i koje su u pozadini njezine otuđenosti. To postaje moguće zahvaljujući postupnom otkrivanju iluzornosti njegovih ideja o stvarnosti. Pritom čovjek prevladava otuđenost od sebe i od onoga što ga okružuje. Uspostavlja kontakt sa svojima unutrašnji svijet, uslijed čega stječe vezu s vanjskim svijetom. Lažna svijest nestaje, a s njom i antagonizam između svjesnog i nesvjesnog. Pojavljuje se novi osjećaj stvarnosti u kojem “planine ponovno postaju planine”. Bez sumnje, psihoanaliza je samo metoda, priprema, ali isto vrijedi i za zen metodu. Već i ova okolnost govori u prilog tome da se ne može jamčiti uspješna provedba zadatka psihoanalize. Duboki i nama nepoznati, unatoč svim našim praktičnim naporima, aspekti ljudske osobnosti mogu stajati na putu ostvarenju ovog zadatka.

Izrazio sam ideju da metoda identifikacije nesvjesnog, dovedena do logičnog završetka, može dovesti osobu bliže stanju prosvjetljenja, izraženu u filozofskom kontekstu zena na najradikalniji i najrealističniji način. No, o mogućnostima ove metode moći ćemo prosuditi tek nakon što steknemo značajno iskustvo s njom. praktična aplikacija. Ideja koju sam iznio je hipoteza koja zahtijeva provjeru, jer pretpostavlja samo samu mogućnost postizanja navedenog učinka.

U svakom slučaju, puno je izvjesnije da proučavanje zena i interes koji se za njega pokazuje može utjecati na teoriju i praksu psihoanalize na iznimno plodan i koristan način, sposoban razjasniti mnoge njezine aspekte. Koliko god se zen metoda razlikovala od metode psihoanalize, ona je sposobna skrenuti pozornost na fenomen uvida i razjasniti bit tog fenomena; prisiliti nas da preispitamo koncepte kao što su vizija, kreativnost, prevladavanje afektivnog zagađenja i lažnih poruka koje stvara intelekt. Karakteristična radikalnost zena u pogledu procesa intelektualizacije, podvrgavanja autoritetu, uzdizanja vlastitog “ja”, kao i njegova ustrajna želja za harmonijom mogu produbiti i proširiti horizonte psihoanalitičara, gurajući ga prema ideji punog i svjesno poimanje stvarnosti. Usporedba zena i psihoanalize dovodi nas do ideje da psihoanaliza također može biti od velike važnosti za učenika zena. Po mom mišljenju, psihoanaliza bi mu mogla pomoći da ne padne u zabludu o lažnosti prosvjetljenja ako se temelji samo na subjektivnim senzacijama i uzrokovano je nekim psihopatskim ili histeričnim pojavama, ili je zapravo samoinicijativni trans. Prevladavanje iluzija kod učenika zena nužan je uvjet za postizanje prosvjetljenja i može se postići kroz jasnoću koju donosi analitički pristup.

No, ma kolika bila važnost zena za psihoanalizu, ja, kao zapadni psihoanalitičar, iznimno sam zahvalan na ovoj riznici istočnjačke mudrosti, prije svega dr. Suzuki, koja je uspjela izraziti zen na zapadnjačkom načinu razmišljanja pristupačan način. i bez izostavljanja bilo kojeg od njegovih bitnih aspekata; zahvaljujući tome, zapadnjačka osoba, uz određenu marljivost, može shvatiti ovo učenje u onoj mjeri u kojoj mu ono, u načelu, može biti dostupno. Polazeći od činjenice da “u svakome od nas postoji Buddha”, da su čovjek i njegovo biće univerzalne kategorije, dok su neposredno shvaćanje stvarnosti, buđenje i prosvjetljenje univerzalni doživljaji, takvo shvaćanje zena od strane zapadnog čovjeka sasvim je moguće.