Svakodnevni život starih Rimljana. Paul Guiraud

Riječ "žrtva" odnosi se na različite starogrčke obrede koji se izvode u različitim okolnostima i za različite svrhe. To uključuje prinošenje voća, žitarica i kolača bogovima, paljenje tamjana, ubijanje životinja i zatim jedenje preostalog mesa, spaljivanje cijelih životinja, ritualno lijevanje vina, mlijeka, meda, vode ili ulja i prolijevanje žrtvena krv za pečat prisege .

Najčešća vrsta žrtve kod starih Grka - klanje stoke - zvala se tizija. Meso je djelomično spaljeno: bogovima je pripao dim, a sudionicima ceremonije meso.

Filozof Teofrast identificirao je tri svrhe žrtvovanja: odati čast bogovima, zahvaliti im i zamoliti ih za nešto. Ali ovo je samo jedno od mogućih tumačenja rituala. Već u dvadesetom stoljeću helenist i stručnjak za starogrčku religiju Walter Burkert iznio je novu verziju: smisao žrtve je osjećaj krivnje koji se osjeća nakon ubojstva. Ritual neutralizira izljev agresije povezan s ubijanjem životinje. Međutim, ova je teorija opovrgnuta kao proturječna drevnim dokazima. Neki povjesničari smatraju da je svrha žrtvovanja uspostavljanje društvene hijerarhije između sudionika obreda, uključujući i bogove, kroz raspodjelu najboljih i najgorih komada mesa tijekom zajedničkog objeda. Tako žrtva, takoreći, učvršćuje i opravdava društveno-ekonomsku i političku stvarnost. S antropološke točke gledišta, žrtva je analogija dara: ljudi predstavljaju sveti dar bogovima, računajući na darove zauzvrat. Takvi darovi čine temelj odnosa između ljudi i s onostranim silama.

Grci nisu imali posebnu klasu svećenika, tako da je svatko mogao obaviti žrtvu. Za rezanje mesa često su pozivali mesara. Žrtva se nije prinosila u hramu, nego uz njega, na oltaru na otvorenom. Komorna kućna žrtvovanja često su se održavala s obitelji. Ako se nakon obreda planirao ručak ili večera, obredna se gozba održavala u posebnim prostorijama u svetištu ili kod kuće. Ponekad se prodavalo i kurbansko meso, no ipak se najviše kostiju domaćih životinja nalazi u svetištima. Ispostavilo se da su Grci gotovo uvijek jeli meso nakon ritualnog klanja životinje - to jest, prilično često, sudeći prema sačuvanim kalendarima s uputama o tome kada i kojim bogovima žrtvovati. U povodu godišnjih gradskih praznika zaklan je veliki broj stoke. Tijekom privatnih obreda u pravilu se koristila jedna mala životinja.

Stela s kalendarom praznika i žrtava iz grada Thorikosa. 430.–420. pr. Kr e. Remi Mathis / CC BY-SA 3.0

Ulomak stele s kalendarom praznika i žrtava iz grada Thorikosa. 430.–420. pr. Kr e.Dave & Margie Hill / CC BY-SA 2.0

Pravila ceremonije nisu bila sastavljena u kruti sustav: redoslijed radnji varirao je u različitim politikama. OKO različiti tipovi Načine i postupke žrtvovanja poznajemo iz posebnih obrednih tekstova koji su imali status zakona i bili uklesani u kamen za javno gledanje. Ostali izvori uključuju antičku literaturu, oslikavanje vaza, reljefe i, u novije vrijeme, zooarheologiju (analiza ostataka žrtvovanih životinja). Ovi nam dokazi omogućuju razumijevanje nekih obrazaca tizija te rekonstruirati značajke obreda.

1. Odaberite žrtvu

Žrtvovanje bika. Crtanje kratera. Atika, 410-400 pr. e. Krater je posuda za miješanje vode i vina. Muzej umjetnosti Metropolitan

Najprije morate odrediti proračun za žrtvu. Najskuplja životinja je krava. Ako se bliži veliki praznik (na primjer, božica zaštitnica grada), ima smisla potrošiti novac, na primjer, na 50 krava. Ali prasadi su jeftina opcija koja se koristi u ritualu pročišćenja: sudionici rituala se poprskaju krvlju životinje, ali se samo meso ne jede. Najčešći kurban je ovca: idealna vrijednost za novac. Izbor životinje ovisi i o tome kome je kurban namijenjen. Ovdje je sve važno - dob životinje, spol i boja. Bogovi će odgovarati muškarcima, a njam bogovi će odgovarati ženama. Crne životinje žrtvuju se podzemnim htonskim bogovima. Prije nego započnete ritual, provjerite posebne kalendare i druge obredne tekstove: na primjer, 12. dana mjeseca An-thesteriona (pada u našoj veljači - ožujku), bog vina Dioniz treba prinijeti mračnu žrtvu - crveno ili crno jare neotkrivenih zuba, a božici plodnosti Demetri u mjesecu Munichionu (travanj - svibanj) - bremenita ovca. Božica noćnog vještičarenja, Hekata, morat će žrtvovati psa, ali to je druga vrsta žrtve: Grci nisu jeli pseće meso.

Važan savjet: Nemojte žrtvovati ljude, makar o tome čitali u starogrčkim mitovima i književnosti. Ljudske žrtve nisu potvrđene u Grčkoj.

2. Pronađite profesionalnog glazbenika

Scena žrtvovanja. Mladić (lijevo) svira aulos. Crtanje kratera. Atika, oko 430-410 pr. e. Povjerenici Britanskog muzeja

Svaka faza rituala mora biti popraćena glazbom. Dobra izvedba ugađa bogovima i raspolaže ih obredom. Posebne ritualne himne nazivaju se prozodija i pean. Prvu treba pjevati dok se životinja vodi do oltara (glazba određuje ritam procesije), drugu treba pjevati već na samom oltaru. Pjevanje se odvija uz pratnju svirale – avla. Dok aulet svira, povorka čeka povoljne znakove za početak ceremonije. Logika bogova, međutim, nije uvijek jasna. Tako Plutarh priča o glazbeniku Ismeniju, koji je dugo svirao flautu, ali još uvijek nije bilo nikakvih znakova. Zatim je nestrpljivi kupac žrtve uzeo frulu od profesionalca i sam je nespretno zasvirao, a tek tada je pristupilo žrtvovanju. Na što je Ismenius odgovorio da se bogovima sviđa njegova glazba, pa se nisu žurili s donošenjem odluke, ali, nakon što su čuli glazbu amatera i odlučili da je se riješe što je prije moguće, ipak su prihvatili žrtvu.

Važan savjet: Avlet će morati platiti, ali to se može učiniti tako da se s njim podijeli kurbansko meso.

3. Operite se i dotjerajte

Sudionici obreda žrtvovanja nose vijence i bijele haljine. Fragment slike kratera. Atika, kasno 5. stoljeće pr. e. Muzej umjetnosti Metropolitan

Svečano raspoloženje je važno. Idite u kupku, obucite elegantnu bijelu odjeću i ukrasite glavu vijencem. Na oltaru možete skinuti cipele kako biste naglasili svetu prirodu onoga što se događa. Važno je ne samo dotjerati sebe, već i dotjerati žrtvu, jer je za životinju velika čast sudjelovati u ritualu. Pozlatite rogove krave, kao što je starac Nestor učinio u Odiseji, da ugodite božici Ateni (ova usluga se može unaprijed naručiti od kovača). Ako financije ne dopuštaju, jednostavno zavežite mašne i omotajte vijence oko glave i trbuha žrtve.

Važan savjet: Atenski zakoni kažu da žrtve Ateni trebaju biti što ljepše, pa ako joj posvetite svečanu ceremoniju, slobodno tražite više novca iz gradskog proračuna za proslave i kićenje.

4. Organizirajte marš

Djevojka s košarom s priborom za obred. Fragment slike skifos. Atika, oko 350. pr. e. Skyphos je keramička posuda za piće s niskom drškom i vodoravnim ručkama. Muzej umjetnosti Metropolitan

Sve je gotovo spremno, a ovdje počinje jedna od najvažnijih faza - svečana procesija. Sudionici obreda vode životinju do oltara uz glazbu i pjevanje. Važno je pravilno organizirati procesiju i raspodijeliti uloge: tko koga prati, tko što ima u rukama i tko što radi. Ne zaboravite ponijeti svoj alat za ceremoniju na oltar - posebno nož. Nož stavite u košaricu, pospite ječmom (zašto je to potrebno objasnit ćemo malo kasnije) i ukrasite mašnicama. Neka djevojka aristokratskog podrijetla nosi košaru na glavi, ona bi trebala voditi povorku - na kraju krajeva, mladost i nevinost jamče uspjeh poduzeća. Ako se djevojka ne može pronaći, poslužit će obični rob. Netko mora držati vrč s vodom za obredno škropljenje sudionika i oltara. Dodijelite nekome da nosi kolače i torte - oni će također biti korisni u ritualne svrhe. Na početku procesije glasno najavite da će se sada izvršiti sveti čin. To se može učiniti uzvikom „Eufemija! Eufemija! — što se doslovno prevodi kao "govor s poštovanjem", ali u ovom slučaju više znači "Pažnja! Pažnja!".

Važan savjet: Ako ne znate gdje regrutirati sudionike u povorci, pozovite svoje ukućane, djecu i robove. Za izvođenje obrednog ženskog plača bit će potrebne supruga, snahe i kćeri ololygmos prilikom klanja žrtve. Nije sasvim jasno zašto je vrisak bio potreban - bilo da se priguši rika životinje, bilo da se označi važnost onoga što se događa.

5. Ne zaboravite detalje

Morat ćete izgovoriti molitvu na oltaru: unaprijed razmislite što želite zamoliti bogove. Prije ubijanja životinje sve sudionike pospite ječmenom krupom Najvjerojatnije je upotreba ječma u ritualima posljedica njegovih psihodeličnih svojstava. i poprskati vodom. Sada izvadite ritualni nož, odrežite klupko vune i bacite ga u vatru. Ako je životinja velika, mudrije ju je omamiti sjekirom i tek joj onda nožem prerezati vrat. Sada žene moraju ispustiti ritualni plač. Važno je da krv životinje bude prolivena na žrtvenik, a ne na zemlju. Bacanje žrtvene krvi na zemlju je loš znak i može dovesti do osvete i novog krvoprolića. U nekim slučajevima ima smisla skupljati prolivenu krv u posebnu vazu.

Sfagion je posuda za skupljanje krvi. Canossa, kraj 4. - početak 3. st. pr. e.
Iz zbirke Puškinovog muzeja. A. S. Puškin / Wikimedia Commons

Prilikom rezanja najvažnije je pravilno odvojiti one dijelove mesa koji su bogovima dodijeljeni. Obično su to bedrene kosti. Potrebno ih je očistiti od mesa, zamotati u masnoću i pokriti drugim sitnim komadima odozgo. Najbolje komade mesa možete zadržati za sebe: kako pokazuje iskustvo Prometeja, bogovi ionako neće ništa primijetiti. Dodajte rep sa stražnjicom na oltar, žučni mjehur i bilo koje druge unutarnje organe. Zapali. Bitno je da dim ide u nebo, do bogova. Prolijte malo vina po oltaru da bogovi imaju čime isprati meso. Za rezanje i kuhanje preostalog mesa bolje je pozvati mesara. Sada započnite svečanu večeru. Ne zaboravite najbolje komade pokloniti najčasnijim gostima.

Važan savjet: Pažljivo promatrajte znakove. Na primjer, kako se životinjski rep ponaša u vatri ili što se događa s unutarnjim organima. Ispravno tumačenje omogućit će vam da shvatite je li se bogovima svidjela ceremonija. Dobri znakovi, kad se rep kovrča na vatri, a jetra je zdrava, s jednakim udjelima. Ako se obred izvodi prije bitke, pobjedu označava snažna vatra koja uništava cijelu žrtvu. Loši znakovi uključuju oskudan plamen, kao i prskanje od spaljivanja žučnog mjehura i drugih unutarnjih tekućina.

Izvori

Aristofan. Svijet.
Aristofan. Ptice.
Hesiod. Teogonija.
Homer. Odiseja.
Naiden F.S. Dimni signali za bogove: starogrčko žrtvovanje od arhajskog do rimskog razdoblja.
Oxford University Press, 2013.
Ullucci D. Osporavanje smisla žrtvovanja životinja.
Drevna mediteranska žrtva. Oxford University Press, 2011.
Van Straten F. T. Hierà kalá: Slike žrtvovanja životinja u arhaičnoj i klasičnoj Grčkoj.

Aleksandar Valentinovič Mahlajuk

rimski ratovi. Pod znakom Marsa

Papa

Vjerovanje u znamenja bilo je tako snažno među Rimljanima jer su se na njih gledalo kao na jezik kojim bogovi komuniciraju s ljudima, upozoravajući na nadolazeće katastrofe ili odobravajući odluku. Nije slučajno da rimski povjesničari u svojim djelima savjesno navode sve vrste znakova i predviđanja, govoreći o njima na razini velikih događaja u javnom životu. Istina, neki od znakova spomenutih u drevnim legendama već su se antičkim piscima činili kao manifestacija apsurdnog praznovjerja. Utoliko je teže modernom čovjeku shvatiti kakva se volja i kako mogla izraziti, na primjer, u činjenici da su miševi grizli zlato u Jupiterovu hramu ili u činjenici da je na Siciliji bik govorio u ljudski glas.

Augur s piletinom

Naravno, među rimskim sucima bilo je ljudi koji su otvoreno prezirali znakove božanske volje. Ali u povijesnim pričama o tako malobrojnim slučajevima uvijek se poučno naglašava da svako kršenje uputa bogova neizbježno rezultira katastrofalnim posljedicama. Navedimo neke tipične primjere. Mnogi antički autori govore o konzulu Klaudiju Pulheru, koji je zapovijedao rimskom flotom tijekom prvog rata s Kartagom. Kad su uoči odlučujuće bitke svete kokoši odbile kljucati žito, predskazujući poraz, konzul je naredio da ih se baci u more, dodavši: "Ako neće jesti, neka piju!", i dao znak za bitku. I u ovoj bitci Rimljani su doživjeli poraz.

Drugi primjer dolazi iz Drugog punskog rata. Konzul Gaj Flaminije je, očekivano, vršio proricanje ptica sa svetim kokošima. Svećenik koji je hranio kokoši, vidjevši da nemaju apetita, savjetovao je da se bitka odgodi za drugi dan. Tada ga je Flaminije upitao što da radi ako kokoši ni tada ne kljucaju? On je odgovorio: "Ne miči se." “Ovo je lijepo proricanje sudbine”, primijetio je nestrpljivi konzul, “ako nas osuđuje na neaktivnost i gura u bitku ovisno o tome jesu li kokoši gladne ili site.” Zatim im Flaminije naredi da formiraju bojni poredak i slijede ga. A onda se pokazalo da barjaktar nije mogao pomaknuti svoj stijeg, unatoč tome što su mu mnogi priskočili u pomoć. Flaminije je, međutim, i to zanemario. Zar je čudo što je tri sata kasnije njegova vojska poražena, a on sam umro.

Ali to je slučaj o kojem govori starogrčki pisac Plutarh. Kada je 223. pr. e. Konzuli Flaminije i Furije krenuli su s velikom vojskom protiv galskog plemena Insurba, jedna od rijeka u Italiji počela je teći krvlju, a na nebu su se pojavila tri mjeseca. Svećenici koji su tijekom konzularnih izbora promatrali let ptica izjavili su da je proglašenje novih konzula bilo netočno i da je bilo popraćeno zlokobnim predznacima. Stoga je Senat odmah poslao pismo u tabor, pozivajući konzule da se što prije vrate i odreknu vlasti, a da ne poduzimaju ništa protiv neprijatelja. Međutim, Flaminije, primivši ovo pismo, otvorio ga je tek nakon što je ušao u bitku i porazio neprijatelja. Kad se s bogatim plijenom vratio u Rim, narod mu nije izašao u susret i, budući da konzul nije poslušao poruku Senata, gotovo mu je uskratio trijumf. Ali odmah nakon trijumfa oba su konzula smijenjena s vlasti. “To je mjera u kojoj su”, zaključuje Plutarh, “Rimljani svaku stvar podvrgavali razmatranju bogova i, čak ni uz najveće uspjehe, nisu dopuštali ni najmanji zanemarivanje proricanja i drugih običaja, smatrajući ih korisnijim i važnijim za državu da njihovi zapovjednici poštuju vjeru nego su porazili neprijatelja."

Ovakve priče sigurno su ojačale vjeru Rimljana u znamenja. A ona je, unatoč svemu, uvijek ostala ozbiljna i čvrsta. Rimljani su uvijek čvrsto vjerovali da je uspjeh u ratu osiguran naklonošću i pomoći bogova. Zato je bilo potrebno besprijekorno izvršiti sve propisane obrede i proricanje sudbine. Ali njihovo marljivo izvršenje u skladu s drevnim tradicijama imalo je čisto praktični značaj, jer je budio vojni duh i davao vojnicima uvjerenje da se božanske sile bore na njihovoj strani.

Kako bi privukli bogove na svoju stranu, rimski zapovjednici prije polaska u pohod, pa čak i usred bitke, često su davali zavjete, odnosno obećanja da će posvetiti darove jednom ili drugom božanstvu ili izgraditi hram u slučaju pobjeda. Uvođenje ovog običaja, kao i mnogih drugih, pripisuje se Romulu. U jednoj žestokoj bitci Rimljani su posustali pod naletom neprijatelja i pobjegli. Romul, ranjen kamenom u glavu, pokušao je odgoditi bijeg i vratiti ih u red. Ali oko njega je ključao pravi vrtlog bijega. I tada rimski kralj ispruži ruke k nebu i zamoli se Jupiteru: “Oče bogova i ljudi, odbij neprijatelje, oslobodi Rimljane od straha, zaustavi sramotni bijeg! I obećavam ti da ću ovdje sagraditi hram.” Prije nego što je stigao završiti molitvu, njegova vojska, kao da je čula naredbu s neba, stane. Hrabrost se ponovno vratila trkačima, a neprijatelj je bio odbačen. Na kraju rata, Romul je, kao što je i obećao, upravo na ovom mjestu podigao svetište Jupitera-Statora, tj. "Čep".

Romulov zavjet kasnije su ponovili i drugi generali. Zanimljivo je da su pobjedničke rimske vojskovođe, u znak zahvalnosti za pomoć, podizale hramove božanstvima koja su bila izravno “zadužena” za ratove i bitke, poput Marsa, istog Jupitera, Bellone (možda i samo ime ove božice). dolazi od riječi bellum, “rat” ) ili Fortuna - božica sreće i sudbine, koja je, kako su Rimljani vjerovali, bila podložna svim ljudskim poslovima, a najviše ratnim poslovima. Hramovi su također bili posvećeni bogovima i božicama koji su se činili vrlo daleko od vojnih poslova, na primjer, božici ljubavi i ljepote, Veneri. I što su se Rimljani uspješnije borili, to je više hramova bilo u gradu Rimu. Prije Drugog punskog rata (218.-201. pr. Kr.) prema zavjetima zapovjednika sagrađeno ih je oko 40. I taj se običaj očuvao još dugo nakon toga.

Međutim, čovjekova ovisnost o božanskim planovima i podršci nebesnika nije isključila potrebu da sam čovjek pokaže svoj trud i volju. Vrlo je značajno da se u natpisima u čast pobjedničkih zapovjednika često navodilo da je pobjeda izvojevana pod okriljem vojskovođe, njegove moći, njegova vodstva i njegove sreće. Auspicija u ovom slučaju znači pravo i dužnost magistrata koji zapovijeda vojskom da utvrdi i provede božansku volju izraženu znakovima. Sa stajališta starih Rimljana, vojskovođa je bio samo posrednik između vojske i bogova, čiju je volju morao strogo izvršavati. No, istodobno se vjerovalo da je pobjeda postignuta pod izravnim zapovjedništvom zapovjednika, odnosno na temelju njegove osobne energije, iskustva i znanja. Istodobno, zapovjednikovi talenti i hrabrost bili su neraskidivo povezani s njegovom srećom, koja se Rimljanima činila posebnim darom. Samo su bogovi mogli dati ovaj dar.

Pravo obavljanja auspicija i drugih vjerskih obreda bilo je nužan i vrlo važan dio ovlasti najviših magistrata. Svećenici su, u biti, samo pomagali dužnosnicima u obavljanju žrtvovanja i drugih rituala. Sami svećenički položaji u Rimu, kao i magistrati, bili su izborni, iako su se, u pravilu, obnašali doživotno. Oba su se položaja često kombinirala kako bi, kako je napisao Ciceron, “iste osobe upravljale i službom besmrtnim bogovima i najvažnijim državnim poslovima, tako da bi najugledniji i najslavniji građani, dok dobro upravljaju državom, štitili vjere, i mudro tumačeći zahtjeve vjera, zaštitio dobrobit države.”

Povezanost državne politike, rata i vjere jasno se očitovala u djelovanju posebnog kolegija svećenika fecijala. Pojavio se pod četvrtim rimskim kraljem Ankom Marcijem. Kažu da su se susjedni Latini, čim je on popeo na prijestolje, odvažili i harali rimskim zemljama. Kad su Rimljani tražili naknadu za nastalu štetu, Latini su bahato odgovorili. Očekivali su da će Ancus Marcius, kao i njegov djed Numa Pompilius, provesti svoju vladavinu uz molitve i žrtve. Ali neprijatelji su krivo procijenili. Pokazalo se da je Ankh po karakteru sličan ne samo Numi, već i Romulu i odlučio je adekvatno odgovoriti na izazov svojih susjeda. Međutim, kako bi uspostavio pravni poredak za rat, Ankh je uveo posebne ceremonije koje su pratile objavu rata, a njihovo izvršenje povjerio fecijalnim svećenicima. Ovako rimski povjesničar Titus Livije opisuje ove ceremonije: “Veleposlanik, došavši do granica onih od kojih se traži zadovoljština, pokrije glavu vunenim pokrivačem i kaže: “Čuj, Jupiter, čuj granice pleme ovakvih i onakvih (ovdje imenuje ime); neka me usliši Vrhovni Zakon. Ja sam glasnik cijelog rimskog naroda, s pravom i čašću dolazim kao veleposlanik, i neka se vjeruje mojim riječima!” Zatim izračunava sve što je potrebno. Zatim za svjedoka uzima Jupitera: "Ako krivo i zločesto zahtijevam da mi se daju ovi ljudi i te stvari, neka me zauvijek lišite pripadnosti mojoj domovini." Ako ne dobije ono što traži, onda nakon 33 dana objavi rat ovako: "Čuj, Jupiter, i ti, Januse Kvirine, i svi bogovi nebeski, i ti zemaljski, i ti podzemni - čuj!" Uzimam vas za svjedoka da je ovaj narod (ovdje navodi koji) prekršio zakon i ne želi ga vratiti.”

Rekavši ove riječi, veleposlanik se vratio u Rim na sastanak. Kralj (a kasnije i glavni sudac) tražio je mišljenje senatora. Ako je Senat glasovao za rat većinom glasova i tu odluku je odobrio narod, fecijali su izvodili ceremoniju objave rata. Prema običaju, poglavar fecijala donosio je koplje sa željeznim vrhom na neprijateljske granice i, u prisutnosti najmanje tri odrasla svjedoka, objavio rat, a zatim bacio koplje na neprijateljsko područje. Takav je ritual trebao naglasiti pravednost rata od strane Rimljana, a oni su ga se uvijek pridržavali. Istina, tijekom vremena, kao rezultat osvajanja Rima, udaljenost do neprijateljske zemlje se povećavala. Postalo je vrlo teško brzo doći do granica sljedećeg neprijatelja. Stoga su Rimljani smislili takav izlaz. Naredili su jednom od zarobljenih neprijatelja da kupi komad zemlje u Rimu u blizini hrama Bellona. Ova je zemlja sada počela simbolizirati neprijateljski teritorij, a na nju je glavni fecijalni svećenik bacio svoje koplje, provodeći obred objave rata.

Fecijali su bili zaduženi i za sklapanje mirovnih ugovora, što je bilo popraćeno odgovarajućim ritualima. Ti su rituali, očito, bili vrlo drevnog podrijetla. Na to upućuje činjenica da su Fecijalci žrtvovanog prasca izboli kremenim nožem. Kremen se smatrao simbolom Jupitera, a ritual je trebao pokazati kako će ovaj bog udariti Rimljane ako prekrše uvjete ugovora. Istodobno, fecijali su djelovali ne samo kao svećenici, već i kao diplomati: pregovarali su, potpisivali ugovore i čuvali ih u svojim arhivama, a također su pratili sigurnost stranih veleposlanika u Rimu. Fecijali su u svom djelovanju bili podređeni senatu i višim magistratima. Nije bilo drugih naroda ove vrste svećenika, osim Latina srodnih Rimljanima.

Drugi narodi nisu imali posebne sezonske vojne praznike kao što su to imali Rimljani. Većina tih svetkovina bila je posvećena Marsu, najstarijem i najpoštovanijem od italskih bogova. Prema pjesniku Ovidu, “u davna vremena Mars je bio poštovan iznad svih drugih bogova: Time su ratoborni ljudi pokazivali svoju sklonost ratu.” Prvi dan i prvi mjesec u godini bili su posvećeni Marsu – prema starorimskom kalendaru godina je počinjala 1. ožujka. Sam ovaj mjesec dobio je ime po Božjem imenu. Rimljani su Marsa predstavljali kao čuvara stada koji baca koplje i borca za građane. U ožujku su se slavili glavni vojni praznici: 14. - dan kovanja štitova; 19. je dan vojničkog plesa na javnom trgu, a 23. je dan posvećenja vojničkih truba, čime se označavala konačna spremnost rimske zajednice za početak rata. Nakon ovog dana rimska vojska krenula je u novi pohod, otvarajući ratnu sezonu, koja je trajala do jeseni. U jesen, 19. listopada, održan je još jedan vojni praznik u čast Marsa - dan čišćenja oružja. Označio je kraj neprijateljstava žrtvovanjem konja Marsu.

Jedna od svetih životinja Marsa bio je i vuk, koji se smatrao svojevrsnim grbom rimske države. Glavni simbol Boga bilo je koplje, koje se čuvalo u kraljevskoj palači zajedno s dvanaest svetih štitova. Prema legendi, jedan od tih štitova pao je s neba i bio je ključ nepobjedivosti Rimljana. Kako bi spriječio neprijatelje da prepoznaju i ukradu ovaj štit, kralj Numa Pompilius naredio je vještom kovaču Mammurius da napravi jedanaest točnih kopija. Prema predaji, zapovjednik je, idući u rat, pozvao Marsa riječima "Marse, pazi!", a zatim je pokrenuo te štitove i koplje. Marsu su služila dva drevna svećenička kolegija. “Marsovski zapaljivači” izvodili su ritual spaljivanja žrtve, a 12 salija (“skakača”) čuvalo je Marsova svetišta i, noseći bojne oklope, izvodilo vojne plesove i pjesme u njegovu čast na proljetnom festivalu. Povorka Salija trebala je pokazati spremnost rimske vojske za godišnji pohod.

Mars je prvenstveno bio bog rata. Stoga se njegov najstariji hram nalazio na Campus Martiusu izvan gradskih zidina, jer prema običaju naoružane trupe nisu mogle ući na teritorij grada. Nije stvar samo u tome što su u Gradu bili na snazi građanski zakoni, a izvan njegovih granica postojala je neograničena vojna vlast zapovjednika. Prema rimskim predodžbama građani su se prilikom pohoda pretvarali u ratnike koji su se odrekli mirnog života i morali ubijati, skrnaveći se okrutnošću i krvoprolićem. Rimljani su vjerovali da se ta nečistoća mora ukloniti posebnim ritualima čišćenja.

Kurban bika, ovce, svinje

Stoga se u kultu Marsa, kao i općenito u rimskoj religiji, velika važnost pridavala obredima pročišćenja. Okupivši se na Campus Martiusu, naoružani građani okrenuli su se Marsu u ritualu čišćenja grada. Ceremonije čišćenja konja, oružja i vojničkih truba također su bile posvećene Marsu tijekom spomenutih svetkovina kojima je započinjala i završavala sezona vojnih pohoda. Obred pročišćenja pratio je i popis i procjenu imovine građana. Tom je prilikom kralj Servije Tulije prinio posebno svečanu žrtvu za cijelu vojsku, postrojenu u stoljeća - vepra, ovcu i bika. Takva žrtva čišćenja na latinskom se nazivala lustrum, a Rimljani su istom riječju opisivali petogodišnje razdoblje između sljedećeg popisa stanovništva.

Još jedan vrlo zanimljiv rimski blagdan, koji se slavio 1. listopada u znak završetka ljetnih neprijateljstava, također je povezan s obredima čišćenja vojske. Uključivao je svojevrsni ritual: cijela vojska koja se vraćala s pohoda prolazila je ispod drvena greda, koja se bacala preko ulice i zvala se “sestrinska greda”. O podrijetlu ovog rituala govori poznata legenda o međusobnoj borbi tri rimska brata blizanca Horacija i tri blizanca Kurijacija iz grada Alba Longa. Prema legendi, treći rimski kralj Tullus Hostilius, koji je u ratobornosti nadmašio čak i Romula, započeo je rat sa srodnim narodom Albancima. Udruživši se u odlučnu bitku, protivnici su se, kako bi izbjegli opće krvoproliće, dogovorili da će ishod rata odlučiti dvoboj najboljih ratnika. Rimljani su na svoju stranu postavili braću Horatii, a albanska vojska je poslala Curiatie, jednake po godinama i snazi. Prije bitke fecijalni svećenici, nakon što su izvršili sve potrebne obrede, sklopili su sporazum pod sljedećim uvjetima: čiji borci pobijede u međusobnoj borbi, taj će narod mirno vladati nad drugima. Prema konvencionalnom znaku, pred dvjema vojskama, mladići su se žestoko sukobili. Nakon tvrdoglave borbe, tri Albanca su ranjena, ali su još mogli stajati, a dva Rimljana su ubijena. Curiatii, pozdravljeni radosnim povicima svojih sugrađana, okružili su posljednje Horacije. On se, vidjevši da se ne može nositi s tri protivnika odjednom, okrenuo hinjenom bijegu. Računao je da će, progoneći ga, braća Curiatia zaostajati jedan za drugim, a on će ih moći poraziti jednog po jednog. Tako se i dogodilo. Horace, zdrav i zdrav, redom bode tri protivnika.

Ponosna na pobjedu, rimska vojska vratila se u Rim. Junak Horacije hodao je prvi, noseći oklop uzet od njegovih poraženih neprijatelja. Pred gradskim vratima dočekala ga je vlastita sestra, koja je bila nevjesta jednog od kurijacija. Prepoznavši među bratovim trofejima ogrtač koji je satkala za svog mladoženju, shvatila je da on više nije živ. Pustivši kosu, djevojka je počela oplakivati svog voljenog mladoženju. Sestrini krici toliko su razbjesnili strogog brata da je izvukao mač, na kojem se još nije osušila krv poraženih neprijatelja, i probo djevojku. Pritom je uzviknuo: “Idi mladoženji, prezreni! Zaboravio si na svoju braću — mrtve i žive — i zaboravio si na svoju domovinu. Neka tako umre svaka Rimljanka koja počne oplakivati neprijatelja!”

Prema zakonu, sud je mladića za ovo ubojstvo morao osuditi na smrt. Ali nakon što su se sam Horace i njegov otac obratili narodu, junak je oslobođen. Otac Horacije je rekao da svoju kćer smatra s pravom ubijenom, a da je bilo drugačije, on bi kaznio sina očevim autoritetom. Kako bi se ubojstvo ipak moglo okajati, ocu je naređeno da očisti sina. Nakon što je izvršio posebne žrtve čišćenja, otac je bacio gredu preko ulice i, pokrivši mladićevu glavu, naredio mu da hoda ispod grede, koja je tvorila neku vrstu luka. Ta se greda nazivala “sestrama”, a prolazak ispod luka postao je ritual čišćenja za cijelu vojsku u Rimu. Moguće je da je ovaj jednostavni luk postao prototip onih trijumfalnih lukova koji su kasnije podignuti u Rimu u čast pobjedničkih zapovjednika i njihovih trupa. Vojnici sudionici trijumfa, prolazeći ispod luka, poput Horacija, očistili su se od tragova ubojstava i okrutnosti počinjenih u ratu kako bi ponovno postali normalni civili.

Inače, sam rimski trijumf (o kojem ćemo kasnije) bio je u biti vjerski događaj. Bila je posvećena vrhovnom bogu rimske zajednice - Jupiteru Kapitolinu. Odlazeći u rat, rimski zapovjednik položio je zavjete na Kapitolskom brdu, gdje se nalazio glavni hram Rima, posvećen Jupiteru. Vrativši se kao pobjednik, zapovjednik je u ime rimskog naroda odnio zahvalnost bogovima za svoje uspjehe, koji su ga nagradili trijumfom. Slavodobitnik je u Grad ujahao na kolima koja su vukla četiri bijela konja, nalik konjima Jupitera i Sunca (koje je također predstavljano kao bog). Sam zapovjednik bio je odjeven u ljubičastu togu s utkanim zlatnim zvijezdama. Ovaj ogrtač izdvojen je iz hramske riznice posebno za trijumf. U jednoj je ruci držao štap od bjelokosti, a u drugoj palminu granu. Glava mu je bila ukrašena lovorovim vijencem, a lice obojano crvenom bojom. Ovaj izgled usporedio je pobjedničkog zapovjednika sa samim Jupiterom. Iza pobjednika stajao je rob koji je iznad glave držao zlatnu krunu, također uzetu iz Jupiterova hrama. Da se u trenutku najvećeg trijumfa zapovjednik ne bi uzoholio, rob je uzviknuo, okrenuvši se prema njemu: "Zapamti da si čovjek!", i pozvao ga: "Osvrni se!" Na kraju trijumfalne ceremonije, zapovjednik je položio zlatnu krunu i palminu granu na Jupiterov kip, vratio ogrtač u riznicu hrama i organizirao ritualnu gozbu u čast bogova na Kapitolu.

Prije početka trijumfalne povorke, obični ratnici izvodili su obrede čišćenja ispred oltara jednog od bogova, posvećivali slike bogovima i darivali oružje zarobljeno od neprijatelja. Nakon toga su ratnici, zajedno s ostalim sudionicima trijumfalne ceremonije, prinijeli zahvalnu žrtvu Jupiteru na Kapitolu u prisutnosti Senata. U čast vrhovnog božanstva klali su se bijeli bikovi s pozlaćenim rogovima.

Jupiteru su posvećene i svečane blagdanske molitve u Kapitolijskom hramu u povodu najistaknutijih pobjeda rimskog oružja. I što je ostvarena pobjeda veličanstvenija, to više velika količina Ova služba trajala je danima. Njegovi sudionici stavljali su vijence i nosili lovorove grane u rukama; žene su raspustile kosu i polegle na zemlju pred slikama bogova.

Kao glavni bog rimske moći, pobjede i slave, Jupiter je bio štovan pod imenom Svedobri Najveći. Tijekom svih razdoblja povijesti Stari Rim Jupiter Svedobri Najveći djelovao je kao zaštitnik rimske države. Nakon što je Carstvo zamijenilo republikanski sustav, Jupiter je postao zaštitnik vladajućeg cara. Sasvim je prirodno da su vojnici i veterani carske vojske među ostalim bogovima izdvajali Jupitera. Slaveći rođendan svoje vojne postrojbe, vojnici su prinijeli glavnu žrtvu Jupiteru. Svake godine 3. siječnja vojnici su, prema ustaljenom običaju, polagali prisegu vjernosti caru. Na današnji je dan novi oltar u čast Jupitera svečano postavljen na paradno mjesto, a stari je zakopan u zemlju. Očito je to učinjeno kako bi se ojačala snaga zakletve, posvećujući je u ime najmoćnijeg božanstva.

Glavno svetište svake rimske legije, legijski orao, također je bilo povezano s Jupiterom. Orao se općenito smatrao Jupiterovom pticom i bio je prikazan na mnogim novčićima kao simbol rimske države. Sljedeća legenda govori kako je orao postao legionarski stijeg. Jednog dana Titani, neobuzdana moćna božanstva, suprotstavili su se mlađoj generaciji bogova, predvođenoj Jupiterom. Prije nego što je krenuo u bitku s Titanima, Jupiter je proricao ptice - uostalom, bogovi su, prema starim Rimljanima i Grcima, bili podložni svemoćnoj sudbini - a orao mu se ukazao kao znak, postavši vjesnik pobjeda. Stoga je Jupiter uzeo orla pod svoju zaštitu i učinio ga glavnim znakom legije.

Legijski orlovi prikazivani su s raširenim krilima i bili su izrađeni od bronce te prekriveni zlatom ili srebrom. Kasnije su se počeli izrađivati od čistog zlata. Izgubiti orla u borbi smatralo se neusporedivom sramotom. Legija koja je dopustila tu nečast raspala se i prestala postojati. Značke pojedinih postrojbi koje su bile dio legije također su bile štovane kao posebna svetinja. Rimski vojnici vjerovali su da vojne oznake, uključujući legionarske orlove, posjeduju božansku nadnaravnu bit, te su se prema njima odnosili s velikim strahopoštovanjem i ljubavlju, okružujući ih istim obožavanjem kao i bogove. U vojnom logoru orao i drugi znakovi bili su postavljeni u posebno svetište, gdje su bili postavljeni i kipovi bogova i careva. U čast barjaka prinesene su žrtve i posvete. Na blagdane su se orao i stijegovi namazivali uljem i ukrašavali na poseban način ružama. Zakletva položena pred vojnim barjacima bila je ravna zakletvi pred bogovima. Rođendan legije ili vojne postrojbe poštovan je kao rođendan orla ili barjaka. Na vojne znakove bili su pričvršćeni amblemi vojne postrojbe i slike vojnih nagrada koje je stekla u borbama i pohodima.

Kao iu modernim vojskama, barjaci su za Rimljane bili simboli vojne časti i slave. Ali njihovo štovanje u rimskoj vojsci temeljilo se prvenstveno na vjerskim osjećajima i idejama. Ljubav vojnika prema zastavama i vjera bile su neodvojive jedna od druge. Sveta zabrana napuštanja standarda bila je prvi uvjet vojne dužnosti u Rimu. To potvrđuju mnoge epizode Romana vojne povijesti. Kako bi sačuvali svoje stijegove, rimski vojnici bili su spremni nesebično žrtvovati svoje živote. Stoga su se rimski zapovjednici u kritičnim trenucima bitke često služili ovom karakterističnom tehnikom: stjegonoša ili vojskovođa sam je bacao stijeg usred neprijatelja ili u neprijateljski tabor ili je sam jurio naprijed sa stijegom u svom ruke. A kako se ne bi osramotili gubitkom zastave, ratnici su bili prisiljeni boriti se s očajničkom predanošću. Kažu da je ovu tehniku prvi upotrijebio Servije Tulije boreći se pod zapovjedništvom kralja Tarkvinija protiv Sabina.

Rimska država uvijek je pridavala veliku važnost povratku zastava izgubljenih u ratu. Ovaj događaj slavio se kao narodna svečanost. Njemu u čast izdane su prigodne kovanice. A kada je 16. n.e. e. uspjeli preoteti rimske barjake koje su zarobili, uključujući i orla, od Nijemaca; u Rimu je podignut poseban spomen luk u čast tog događaja.

Vrlo važan događaj u životu cijele vojske i svakog pojedinog vojnika bilo je polaganje vojničke prisege. To se smatralo svetom zakletvom. Njime su se ratnici posvećivali bogovima, prvenstveno Marsu i Jupiteru, te dobivali njihovo pokroviteljstvo za svoje djelovanje. Svečana zakletva vezala je vojsku za zapovjednika strahom od božje kazne u slučaju kršenja vojne dužnosti. Ratnik koji je prekršio zakletvu smatran je zločincem protiv bogova. Početkom 3.st. PRIJE KRISTA e., tijekom teškog rata sa Samnitima, čak je donesen zakon prema kojemu, ako se mladić ne odazove zapovjednikovom pozivu ili dezertira, prekršivši zakletvu, njegova se glava posvećuje Jupiteru. Očito su Rimljani vjerovali da vojnik koji odbija poslušati svog zapovjednika vrijeđa boga rimske vojne slave.

Svaki je vojnik prilikom stupanja u redove vojske položio prisegu. Zapovjednici su okupljali novake u legije, među njima birali najprikladnijeg i od njega tražili prisegu da će se bespogovorno pokoravati zapovjedniku i, koliko god bude mogao, izvršavati naredbe svojih nadređenih. Svi ostali ratnici, koji su dolazili jedan za drugim, zakleli su se da će u svemu činiti kako su se prvi zavjetovali.

U razdoblju Carstva (1. – 4. st. n. e.) carski je kult postao raširen u vojsci, kao i u cijeloj rimskoj državi. Vladari Rima počeli su primati božanske časti. Carevi, koji su posjedovali ogromnu moć i nedostižnu veličinu, obožavani su kao pravi bogovi. Kipovi i druge slike careva smatrane su svetima, kao i legionarski orlovi i druga vojna obilježja. Isprva su se obožavali samo mrtvi vladari. Kasnije su se neki carevi za života počeli priznavati kao bogovi. Članovi carske obitelji, uključujući žene, također su bili okruženi božanskim štovanjem. Neposredan predmet štovanja bio je genij i vrline cara. Kao posebni praznici slavili su se rođendani obožavanih i živih vladara, dani dolaska na prijestolje i dani najsjajnijih pobjeda izvojevanih pod vodstvom cara. S vremenom je bilo puno takvih praznika. Stoga su neki od njih polako otkazivani. Ali ostalo ih je još dosta.

Ako uzmemo u obzir da su jedinice rimske vojske slavile sve državne svetkovine povezane s tradicionalnim bogovima Rima, tada je bilo puno praznika. U prosjeku, jednom svaka dva tjedna (osim, naravno, ako nije bilo neprijateljstava), vojnici carske vojske imali su priliku odmoriti se od teškoća i monotonije svakodnevne službe. U takve dane, umjesto uobičajenog jednostavnog vojničkog obroka, mogli su kušati obilan obrok s mesom, voćem i vinom. Ali značenje svečanosti, naravno, nije bilo ograničeno na ovo. Svečani događaji trebali su vojnicima usaditi ideju da su carevi bili obdareni nadnaravnom moći, da su rimskoj državi pomogli bogovi, da su zastave vojnih jedinica svete. Glavna zadaća vojne vjere – a prije svega imperijalnog kulta – bila je osigurati odanost vojnika Rimu i njegovim vladarima.

Istodobno, vjera je trebala pokazati što znači biti dobar vojnik, koje osobine treba imati. Dugo su vremena kvalitete i koncepti poput hrabrosti, časti, pobožnosti i odanosti bili štovani kao božanstva u Rimu. Za njih su izgrađeni zasebni hramovi i oltari. U II stoljeću. n. e. Vojska je počela štovati Disciplinu kao božanstvo. Božica pobjede Viktorija bila je vrlo popularna među vojnicima. Obično je bila prikazana (uključujući i na transparentima) kao lijepa žena koja drži vijenac u rukama. Herkules, Jupiterov sin, nepobjedivi ratnik, moćni branitelj običnih ljudi, bio je vrlo omiljen među vojnicima.

Vjerski život vojske nije bio ograničen samo na tradicionalna božanstva i carski kult, čije je provođenje propisivala i kontrolirala vlast. Za jednostavnog vojnika i časnika bilo je važno osjetiti podršku takvih božanskih pokrovitelja koji su uvijek bili u blizini. Stoga je kult raznih vrsta genija postao vrlo raširen u vojsci. Ovi duhovi zaštitnici prikazivani su kao mladići koji u rukama drže čašu vina i rog obilja. Vojnici su osobito štovali genije stoljeća i legije. Prostori na kojima se nalazila vojna postrojba, vojni logori, vojarne, bolnice, paradni poligoni i odbori koji su okupljali časnike i vojnike s višim činovima također su imali svoje genijalce. Čak su i vojna zakletva i barjaci imali svoje posebne genije, okružene kultnim štovanjem.

Jupiter Dolichen

Tijekom Carstva, rimske trupe služile su u različitim dijelovima ogromnog carstva, vodile duge kampanje i stoga su imale priliku, komunicirajući s lokalnim stanovništvom, upoznati se s njihovim vjerovanjima. S vremenom su se u redove vojske počeli pozivati ne samo Rimljani, već i predstavnici drugih naroda - Grci, Tračani, Sirijci, Gali. Sve je to pridonijelo prodoru stranih kultova u vojsku. Tako se među vojnicima proširila vjera u istočne bogove, primjerice boga Baala iz sirijskog grada Dolichena. Bio je štovan pod imenom Jupiter Dolichensky. Nakon rata s Partima krajem 1. st. po Kr. e. mnogi rimski vojnici postali su obožavatelji perzijskog solarnog boga Mitre, koji je personificirao snagu i hrabrost. Vojnici nerimskog podrijetla, stupajući u vojsku, naravno, štovali su rimske bogove, kako je zahtijevala zapovijed, ali su u isto vrijeme zadržali vjeru u svoje stare plemenske bogove, a ponekad su s tim upoznavali i svoje rimske kolege.

Dakle, vjerska uvjerenja rimskih vojnika nisu ostala nepromijenjena. Međutim, upravo su se u vojsci starorimski kultovi i obredi očuvali mnogo dulje i čvršće nego među civilnim stanovništvom. Osvajajući brojna plemena i narode, Rimljani im nikada nisu nastojali nametnuti svoju vjeru. Ali uvijek su bili uvjereni da nijedan vojni uspjeh nije ostvariv bez potpore domaćih božanstava, bez onog posebnog rimskog vojničkog duha, koji je uvelike njegovan vjerskim tradicijama Rima.

Rimska vojska u doba Republike

Kada je početkom 5.st. n. e. Rimska država, pod udarima ratobornih barbarskih plemena, već je krenula prema konačnom propadanju; jedan je rimski pisac odlučio napisati knjigu o vojnim poslovima Rimljana kako bi svoje suvremenike podsjetio kakva je bila rimska vojska u slavnoj prošlosti. . Ime ovog pisca bilo je Flavije Vegecije Renat. On sam nije bio vojno lice, ali je studirao vrlo pažljivo veliki broj antička djela i odabrana za njegov “ Sažetak vojni poslovi« sve ono najvrjednije iz iskustva prethodnih generacija. Autor se nadao da će njegova knjiga pomoći u oživljavanju nekadašnje moći rimske vojske.

Ovoj nadi, međutim, nije bilo suđeno da se ostvari. Ali Vegecije je savršeno mogao razumjeti stvarnu snagu rimskog vojnog sustava. Na samom početku svog rada, osvrćući se na veliku prošlost Rima, napisao je:

“Vidimo da je rimski narod podjarmio cijeli svemir samo zahvaljujući vojnim vježbama, zahvaljujući umijeću dobrog organiziranja logora i svojoj vojnoj obuci. Na koji bi drugi način šačica Rimljana mogla pokazati svoju snagu protiv mase Gala? Na što su se drugo mogli osloniti niski Rimljani u svojoj hrabroj borbi protiv visokih Germana? Posve je očito da su Španjolci nadmašili naše ne samo brojčano, nego i fizičkom snagom. Nikad nismo bili ravni Afrikancima ni u lukavstvu ni u bogatstvu. Nitko neće osporiti da smo u ratnoj vještini i teoretskom znanju bili inferiorni u odnosu na Grke. Ali uvijek smo pobjeđivali jer smo znali vješto birati novake, podučavati ih, da tako kažem, zakonima oružja, kaliti ih svakodnevnim vježbama, unaprijed predvidjeti tijekom vježbi sve što se može dogoditi u redovima i tijekom borbe, i, konačno, , strogo kazniti besposlene ljude "

U svojoj knjizi Vegecije uglavnom govori o rimskoj vojsci prvih stoljeća naše ere, a mi ćemo se njegovim podacima osvrnuti kada dođemo na ovo razdoblje vojne povijesti Rima. No, ne treba izgubiti iz vida činjenicu da su mnogi vojni redovi, tradicije, načini borbe i obuke nastali puno ranije, još u vrijeme Republike. I premda su se rimska vojna umjetnost i sama vojska neprestano razvijale, njihove glavne osnove ostale su stoljećima nepromijenjene.

Davno prije Vegecija, vojna organizacija Rimljana izazivala je divljenje onih koji su je mogli promatrati na djelu ili doživjeti njenu nesavladivu snagu. Jedan od tih ljudi bio je veliki grčki povjesničar Polibije, koji je živio u 2. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Našavši se dugi niz godina u Rimu, pažljivo je promatrao i proučavao njegovo državno i vojno ustrojstvo. Mnogo je naučio komunicirajući s poznatim rimskim vojskovođama i državnici. Sam Polibije bio je duboko upućen u vojna pitanja i čak je tome posvetio nekoliko svojih djela. Svoja razmišljanja o razlozima brzog uspona Rima sažeo je u svom glavnom djelu “Opća povijest”. U njemu je Polibije detaljno opisao velika rimska osvajanja 3. – 2. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Najveću pozornost posvetio je rimskoj vojnoj organizaciji, koja se upravo u njegovo vrijeme, nakon niza stoljeća neprekidnih ratova, potpuno oblikovala i otkrila svoje najveće snage. Upravo kod Polibija nalazimo najdetaljnije i najpouzdanije podatke o rimskoj vojsci republikanskog doba. Na njih ćemo se uglavnom oslanjati u ovom poglavlju.

Što grčki povjesničar vidi kao glavne razloge nepobjedivosti rimske vojske, njezine nenadmašne prednosti?

On na prvo mjesto stavlja jedinstvo naroda i trupa. Uspoređujući Rim s njegovim najmoćnijim neprijateljem Kartagom, Polibije ističe:

“... prednost treba dati rimskom državnom ustrojstvu nad kartaškim, jer kartaška država svaki put polaže nade u očuvanje slobode, u hrabrost plaćenika, a rimska država u hrabrost svojih građana. i uz pomoć svojih saveznika. Stoga, ako ponekad Rimljani budu poraženi na početku, ali u kasnijim bitkama potpuno obnove svoju snagu, a Kartažani, naprotiv... Braneći svoju domovinu i djecu, Rimljani nikada ne smiju izgubiti interes za borbu i voditi ratuju neumoljivim žarom do kraja, dok ne poraze neprijatelja.”

Učeći više o narodima iz prošlosti, ne možete se ne zaprepastiti okrutnošću i krvoprolićem nekih od najstarijih rituala. Primjer za to su običaji starih Rimljana. Unatoč tome što su sebe nazivali humanistima, au povijesti ostali poznati kao razvijena civilizacija, starorimska nam povijest govori i o strašnim žrtvama rituala, što su ljudi često postajali.

Govoreći o starom Rimu, odmah se vrijedi prisjetiti povijesti njegovog stvaranja. Ispada da je daleko od toga da je bez krvi. Slavna braća Romul i Rem svađali su se tko će od njih postati “otac” budućeg grada. Budući da su znakovi upućivali na jednakost braće, nikada nisu donijeli odluku. Romul je odlučio da je vrijeme da se baci na posao i počeo je kopati prvu rupu za jarak koji bi okružio grad i pomogao u izgradnji zidova. Rem je podrugljivo preskočio malu brazdu koju je iskopao njegov brat. Ovaj se naljutio i udario ga lopatom. Ispostavilo se da je to smrt. Ovaj čin nije naišao na osudu. Naprotiv, Rimljani su kasnije počeli govoriti da svatko tko zadire u njihove granice zaslužuje smrt. Ova priča rječito naglašava da ljudi starog Rima nisu bili ni izbliza toliko humani koliko su htjeli izgledati.

Unatoč krvavoj povijesti osnutka Rima, treba napomenuti da je u antička država ljudske žrtve nisu se često izvodile. Jedna od najraširenijih pojava toga bila su pogubljenja, no većina pogubljenih bili su kriminalci, a sama akcija bila je posvećena božanstvima pravde koja su, prema Rimljanima, pazila na ispravnost postupka.

Jedan od najžešćih protivnika ljudskih žrtava bio je Numa Pompilius, mudri vladar Starog Rima. Poznata je legenda o njegovom razgovoru sa samim Jupiterom. Božanstvo, koje se odlikovalo strogim raspoloženjem, pa čak i krvožednošću, zahtijevalo je da mu se na dar donesu ljudske glave. Lukavi Numa uspio je voditi razgovor na takav način da mu je čak i Bog morao popustiti, pristajući na dar primati samo stvari ili hranu. Ovaj mit uvelike odražava stav Rimljana prema ritualnim pogubljenjima, koja nisu bila osobito cijenjena.

Proslava dana drugog boga, Saturna, bila je sasvim jedinstvena. Tijekom razdoblja Saturnalija svi zločinci su pogubljeni. Prvog dana slavlja odabrana je glavna osoba, koja se zvala "Kralj Saturnalija". Često je bio i optužen za zločin. Nakon toga, sedam dana je vladao praznikom, a na kraju slavlja održana je ceremonija njegovog pogubljenja, koja je bila posvećena božanstvu. U antičko doba Saturnalije su obilježavane brojnim obrednim žrtvovanjima, no ta je tradicija kasnije promijenjena. Rimljani su jednostavno jedni drugima poklanjali glinene figurice muškaraca.

Stanovnici Rima izmislili su sličnu zamjenu za žrtve od krvi i mesa za božicu Maniju. Bila je pokrovitelj obitelji i štitila domove, ali je bila i iznimno okrutna. Za dobrobit obitelji, božica je zahtijevala glavu djeteta. Rimljani su mudro reinterpretirali ovaj dar, pa su žene za božicu ručno izrađivale lutke od vune. Također, boginji su se žrtvovale glavice maka koje su simbolizirale dječje glavice. Simbol je, naravno, zastrašujući, ali je zamjensko rješenje očito razumno.

Za razliku od Grka, Rimljani su prema žrtvama postupali humanije. Jedan od starih običaja kaže da se grijesi stanovnika primorja mogu otkupiti osobom bačenom u more. Kod Grka je to bio zločinac, koji je ponekad bio opremljen nečim poput krila kako bi ga mogla zaštititi kada padne. Rimljani su se ponovno dosjetili zamjene za krvavi obred - dali su strašilo od vune i slame poletjeti u vodu s litice.

Međutim, žrtve nisu uvijek bile samo simbolične. Kada se dogodio dvoboj između braće Horacija i Kurijacija, izvori koji ga opisuju upućuju na vjerovanje u učinkovitost krvoprolića. Publije, koji je sve porazio Kurijatom, uzvikuje da je svu trojicu braće iz ove obitelji doveo na dar božanstvima i dušama vlastite ubijene braće.

Strašno pogubljenje čekalo je sluge bogova koji su prekršili zakon koji im je propisan. Vestalke koje su uhvaćene u seksu s muškarcem tradicionalno su kažnjavane smrću. Vjerovalo se da će živa pokopati krivu djevojku umilostiviti božicu Vestu, koja je iznad svega cijenila čistoću. Nesretnu svećenicu odveli su u podrum, gdje je ostalo nešto hrane i pića. Kada je bila u njoj, ulaz u prostoriju bio je zatrpan zemljom.

Bilo je i dobrovoljnih žrtava. Vježbali su među vojskovođama. Vjerovalo se da prije opasne bitke zapovjednik može pročitati posebnu molitvu, nakon koje treba požuriti u sam "pakao" bitke. Tijekom tog čina često je rastao moral njegovih vojnika, jer su Rimljani vjerovali da će prihvaćanjem žrtve bogovi pomoći. Ako je vojskovođa ostao živ, tada je na njegovo mjesto pokopana lutka od slame, a on sam je uklonjen iz svih obreda.

Jedan od najraširenijih i najpoznatijih događaja, koji su ujedno bili i određeni rituali, bile su gladijatorske borbe. To nisu bila natjecanja ili samo igre u kojima su sudionici demonstrirali svoju snagu, a gubitnici ginuli. Svaka se borba održavala u čast bogova, koji su odlučivali o ishodu borbe. Ako je pogubljenje ranjenika izvršeno odlukom naroda, onda se to također smatralo žrtvom bogovima, koji su bili pokrovitelji natjecanja.

Povijest žrtvovanja tijekom vladavine starog Rima vrlo je kontroverzna. S jedne strane, Rimljani su na sve moguće načine pokušavali izbjeći pogubljenja ljudi, ali, s druge strane, nisu bili neskloni ritualu pretvoriti u spektakularnu akciju koju nisu libili gledati. Sve to odražava bit antičkog svijeta - okrutnog, ratobornog i beskompromisnog, ali ispunjenog filozofijom, duhovnom osnovom i mudrošću.

ako ti Svidjelo mi se ovu publikaciju, stavite Kao(? - palac gore), podijelite ovaj članak na društvenim mrežama x s prijateljima. Podržite naš projekt, pretplatite se na naš Yandex.Zen kanal “History” (https://zen.yandex.ru/history_world) i mi ćemo za vas napisati više zanimljivih i informativnih članaka.

Svatko tko je pažljivo pročitao prethodno poglavlje očito je shvatio da je stav Rimljana prema ratu u početku bio određen dvjema glavnim okolnostima. To je, prvo, seljačka žudnja za zemljom, a drugo, želja aristokracije za slavom. Rimljani su na rat gledali kao na neku vrstu nastavka seljačkog rada (i, kao što smo vidjeli, zahtijevao je tipično seljačke kvalitete). S druge strane, to je bila stvar u kojoj se najpotpunije može očitovati istinska hrabrost onih koji se žele proslaviti i zauzeti visoko mjesto u rimskoj državi. Pritom će mnogo toga u rimskom odnosu prema ratu ostati neshvatljivo ako se ne razumiju izvorna vjerska vjerovanja i običaji Rimljana.

Od svih država antike, možda samo u starom Rimu rat i osvajanje nisu samo postali najvažniji cilj društvu, ali su također smatrani stvari koju su odobrili i poduprli bogovi. Već unutra rana vremena Republički cenzori, obraćajući se bogovima u molitvi, pozivali su ih da doprinesu ne samo prosperitetu, već i širenju rimske države. Sami Rimljani su moć i vojne uspjehe svoje države objašnjavali posebnom naklonošću bogova, koju je rimski narod zaslužio svojom iznimnom pobožnošću. Ciceron je izrazio ovo uvjerenje u jednom od svojih govora: “Nismo nadmašili Španjolce u broju, ni Gale u snazi, ni Pune u lukavstvu, ni Grke u vještinama; niti napokon ni Talijani i Latini s nutarnjim i prirođenim čuvstvom ljubavi prema domovini, svojstvenim našemu plemenu i zemlji; ali s pobožnošću, poštovanjem bogova i mudrim pouzdanjem da je sve vođeno i kontrolirano voljom bogova, mi smo nadmašili sva plemena i narode.”

Što je bilo jedinstveno u rimskoj religiji? Kakvu su ulogu u ratu imala vjerska uvjerenja i obredi?

Za razliku od Grka, Rimljani u početku nisu zamišljali svoje bogove u obliku živih humanoidnih slika i nisu stvarali živopisne mitove koji govore o njihovom podrijetlu i pustolovinama, o nastanku kozmosa i čovjeka. Rimljani su vlastitu mitologiju servirali kao svojevrsnu mitologiju. junačka priča, ispunjen izuzetnim djelima za slavu domovine. Dugo su vremena u Rimu slike božanstava bile nejasne i njihov izgled nepoznat, pa su Rimljani čak i bez kipova i drugih slika svojih bogova. Ali Rimljani su imali nebrojeno mnogo božanstava. Obožanstavale su se ne samo velike sile prirode, nego i takve radnje i stanja kao što su oranje, ograđivanje granica, prvi dječji plač, strah, stid, bljedilo itd. Rimski bogovi bili su duhovnost svih vrsta zemaljskih pojava, a živjeli su posvuda: u drveću, kamenju, izvorima i gajevima, u ognjištu i štali. Posebnim božanstvima smatrani su i mrtvi preci. Osim toga, svaka osoba i svako mjesto, selo, rijeka ili izvor imali su svog duha zaštitnika - genije. Ali u isto vrijeme, u rimskoj religiji, za razliku od mnogih religija Istoka, nije bilo ničeg tajanstvenog i natprirodnog. Nije u ljudima izazivala sveto strahopoštovanje. Rimljani od bogova nisu očekivali nikakva čuda, već pomoć u određenim stvarima. Da bi se dobila ova pomoć, trebalo je samo pažljivo izvršiti sve utvrđene rituale i prinijeti žrtve ugodne bogovima. Ako je služba bila obavljena na odgovarajući način, onda su bogovi, prema Rimljanima, jednostavno bili dužni pomoći. Odnos između njih i vjernika bio je čisto poslovne, ugovorne naravi. Dok je vršio bogoslužje i žrtvu, Rimljanin kao da je rekao božanstvu: "Dajem tebi da bi ti dao meni."

Međutim, ispravno obraćanje božanstvu pokazalo se nimalo jednostavnom stvari, jer je i broj samih bogova i broj situacija u kojima je bilo potrebno njihovo sudjelovanje bio vrlo velik. I bilo je važno pravilno odabrati kojem se bogu ili božici, s kojim riječima i obredima i u kojem trenutku obratiti. Čak i mala pogreška mogla je izazvati gnjev bogova, poremetivši ono što su Rimljani zvali "mir s bogovima". Stoga su u životu rimskog društva ljudi koji su poznavali ove stvari igrali veliku ulogu - svećenici, koji su djelovali kao čuvari božanskog znanja i tradicije. Svećenici su se udružili u "udruge" - kolegiji, oni koji su zaduženi za štovanje ovog ili onog božanstva ili neke specifične vrste svetih obreda.

Među svećeničkim učilištima najvažniji su bili kolegiji pontifiki, auguri I haruspicije, kao i oni koji su služili najvišim bogovima Rima – Jupiteru i Marsu. Pontifiki su vršili vrhovni nadzor nad bogoslužjima u Rimu, sastavili su državni kalendar i odredili odgovarajuće dane za zazivanje bogova i održavanje javnih skupova. Auguri – pripovjedači ptica – doznavali su i tumačili volju bogova određenim znakovima, odnosno predznacima, koji su bili atmosferske pojave, let i ponašanje ptica ili drugih životinja. Haruspici su proricali budućnost iz utrobe žrtvenih životinja (uglavnom jetre). “Znanost” predviđanja, koju su Rimljani uglavnom posudili od Etruščana, bila je od izuzetne važnosti u Rimu. Svakoj političkoj, državnoj ili vojnoj odluci prethodilo je proricanje sudbine čiji su se rezultati tumačili augurima i haruspicijama. Ti su stručnjaci nužno bili u pratnji zapovjednika s vojskom. U svakom rimskom vojnom logoru, pored zapovjednikovog šatora, bilo je određeno posebno mjesto za proricanje ptica - auguralni Samo uz uspješan ishod proricanja sudbine bilo je moguće ući u bitku, održati izbore za javne dužnosti ili glasovati o zakonu na narodnoj skupštini.

Papa

Augur s piletinom

Ali to je slučaj o kojem govori starogrčki pisac Plutarh. Kada je 223. pr. e. Konzuli Flaminije i Furije krenuli su s velikom vojskom protiv galskog plemena Insurba, jedna od rijeka u Italiji počela je teći krvlju, a na nebu su se pojavila tri mjeseca. Svećenici koji su tijekom konzularnih izbora promatrali let ptica izjavili su da je proglašenje novih konzula bilo netočno i da je bilo popraćeno zlokobnim predznacima. Stoga je Senat odmah poslao pismo u tabor, pozivajući konzule da se što prije vrate i odreknu vlasti, ne poduzimajući ništa protiv neprijatelja. Međutim, Flaminije, primivši ovo pismo, otvorio ga je tek nakon što je ušao u bitku i porazio neprijatelja. Kad se s bogatim plijenom vratio u Rim, narod mu nije izašao u susret i, budući da konzul nije poslušao poruku Senata, gotovo mu je uskratio trijumf. Ali odmah nakon trijumfa oba su konzula smijenjena s vlasti. "Eto u kojoj mjeri," Plutarh zaključuje, Rimljani su svaku stvar podvrgli razmatranju bogova i, čak ni uz najveće uspjehe, nisu dopuštali ni najmanji zanemarivanje gatanja i drugih običaja, smatrajući da je za državu korisnije i važnije da njihovi zapovjednici poštuju vjeru nego da poraze neprijatelj."

Ovakve priče sigurno su ojačale vjeru Rimljana u znamenja. A ona je, unatoč svemu, uvijek ostala ozbiljna i čvrsta. Rimljani su uvijek čvrsto vjerovali da je uspjeh u ratu osiguran naklonošću i pomoći bogova. Zato je bilo potrebno besprijekorno izvršiti sve propisane obrede i proricanje sudbine. Ali njihovo marljivo izvršenje u skladu s drevnim tradicijama imalo je i čisto praktično značenje, jer je budilo vojni duh i davalo vojnicima uvjerenje da se božanske sile bore na njihovoj strani.

Pravo obavljanja auspicija i drugih vjerskih obreda bilo je nužan i vrlo važan dio ovlasti najviših magistrata. Svećenici su, u biti, samo pomagali dužnosnicima u obavljanju žrtvovanja i drugih rituala. Sami svećenički položaji u Rimu, kao i magistrati, bili su izborni, iako su se, u pravilu, obnašali doživotno. Oba su se stajališta često kombinirala tako da, kako je zapisao Ciceron, „iste osobe upravljale su i službom besmrtnih bogova i najvažnijim državnim poslovima, kako bi najugledniji i najslavniji građani, dobro upravljajući državom, štitili vjeru, a mudrim tumačenjem zahtjeva vjere štitili dobrobit države.”

Povezanost državne politike, rata i vjere jasno se očitovala u djelovanju posebnog svećeničkog kolegija. plodovi. Pojavio se pod četvrtim rimskim kraljem Ankom Marcijem. Kažu da su se susjedni Latini, čim je on popeo na prijestolje, odvažili i harali rimskim zemljama. Kad su Rimljani tražili naknadu za nastalu štetu, Latini su bahato odgovorili. Očekivali su da će Ancus Marcius, kao i njegov djed Numa Pompilius, provesti svoju vladavinu uz molitve i žrtve. Ali neprijatelji su krivo procijenili. Pokazalo se da je Ankh po karakteru sličan ne samo Numi, već i Romulu i odlučio je adekvatno odgovoriti na izazov svojih susjeda. Međutim, kako bi uspostavio pravni poredak za rat, Ankh je uveo posebne ceremonije koje su pratile objavu rata, a njihovo izvršenje povjerio fecijalnim svećenicima. Evo kako rimski povjesničar Titus Livije opisuje ove ceremonije: “Veleposlanik, došavši do granica onih od kojih se traži zadovoljstvo, pokrije glavu vunenim pokrivačem i kaže: “Slušaj, Jupiter, slušaj granice plemena takvih i takvih (ovdje navodi ime) ; neka me usliši Vrhovni Zakon. Ja sam glasnik cijelog rimskog naroda, s pravom i čašću dolazim kao veleposlanik, i neka se vjeruje mojim riječima!” Zatim izračunava sve što je potrebno. Zatim za svjedoka uzima Jupitera: "Ako krivo i zločesto zahtijevam da mi se daju ovi ljudi i te stvari, neka me zauvijek lišite pripadnosti mojoj domovini." Ako ne dobije ono što traži, onda nakon 33 dana objavi rat ovako: "Čuj, Jupiter, i ti, Januse Kvirine, i svi bogovi nebeski, i ti zemaljski, i ti podzemni - čuj!" Uzimam vas za svjedoka da je ovaj narod (ovdje navodi koji) prekršio zakon i ne želi ga vratiti.”

Drugi narodi nisu imali posebne sezonske vojne praznike kao što su to imali Rimljani. Većina tih svetkovina bila je posvećena Marsu, najstarijem i najpoštovanijem od italskih bogova. Prema pjesniku Ovidu, “U davna vremena Mars je bio poštovan iznad svih drugih bogova: Time su ratoborni ljudi pokazivali svoju sklonost ratu.” Prvi dan i prvi mjesec u godini bili su posvećeni Marsu – prema starorimskom kalendaru godina je počinjala 1. ožujka. Sam ovaj mjesec dobio je ime po Božjem imenu. Rimljani su Marsa predstavljali kao čuvara stada koji baca koplje i borca za građane. U ožujku su se slavili glavni vojni praznici: 14. - dan kovanja štitova; 19. je dan vojničkog plesa na javnom trgu, a 23. je dan posvećenja vojničkih truba, čime se označavala konačna spremnost rimske zajednice za početak rata. Nakon ovog dana rimska vojska krenula je u novi pohod, otvarajući ratnu sezonu, koja je trajala do jeseni. U jesen, 19. listopada, održan je još jedan vojni praznik u čast Marsa - dan čišćenja oružja. Označio je kraj neprijateljstava žrtvovanjem konja Marsu.

Jedna od svetih životinja Marsa bio je i vuk, koji se smatrao svojevrsnim grbom rimske države. Glavni simbol Boga bilo je koplje, koje se čuvalo u kraljevskoj palači zajedno s dvanaest svetih štitova. Prema legendi, jedan od tih štitova pao je s neba i bio je ključ nepobjedivosti Rimljana. Kako bi spriječio neprijatelje da prepoznaju i ukradu ovaj štit, kralj Numa Pompilius naredio je vještom kovaču Mammurius da napravi jedanaest točnih kopija. Prema predaji, zapovjednik je, idući u rat, pozvao Marsa riječima "Marse, pazi!", a zatim je pokrenuo te štitove i koplje. Marsu su služila dva drevna svećenička kolegija. "Spaljivači Marsa" izvodio obred spaljivanja žrtve i 12 Saliev(“skakači”) čuvali su Marsova svetišta i, noseći bojne oklope, izvodili vojničke plesove i pjesme u njegovu čast na proljetnom festivalu. Povorka Salija trebala je pokazati spremnost rimske vojske za godišnji pohod.

Kurban bika, ovce, svinje

Još jedan vrlo zanimljiv rimski blagdan, koji se slavio 1. listopada u znak završetka ljetnih neprijateljstava, također je povezan s obredima čišćenja vojske. To je uključivalo neku vrstu rituala: cijela vojska koja se vraćala iz pohoda prolazila je ispod drvene grede, koja je bila bačena preko ulice i zvala se "sestrinska greda". O podrijetlu ovog rituala govori poznata legenda o međusobnoj borbi tri rimska brata blizanca Horacija i tri blizanca Kurijacija iz grada Alba Longa. Prema legendi, treći rimski kralj Tullus Hostilius, koji je u ratobornosti nadmašio čak i Romula, započeo je rat sa srodnim narodom Albancima. Udruživši se u odlučnu bitku, protivnici su se, kako bi izbjegli opće krvoproliće, dogovorili da će ishod rata odlučiti dvoboj najboljih ratnika. Rimljani su na svoju stranu postavili braću Horatii, a albanska vojska je poslala Curiatie, jednake po godinama i snazi. Prije bitke fecijalni svećenici, nakon što su izvršili sve potrebne obrede, sklopili su sporazum pod sljedećim uvjetima: čiji borci pobijede u međusobnoj borbi, taj će narod mirno vladati nad drugima. Prema konvencionalnom znaku, pred dvjema vojskama, mladići su se žestoko sukobili. Nakon tvrdoglave borbe, tri Albanca su ranjena, ali su još mogli stajati, a dva Rimljana su ubijena. Curiatii, pozdravljeni radosnim povicima svojih sugrađana, okružili su posljednje Horacije. On se, vidjevši da se ne može nositi s tri protivnika odjednom, okrenuo hinjenom bijegu. Računao je da će, progoneći ga, braća Curiatia zaostajati jedan za drugim, a on će ih moći poraziti jednog po jednog. Tako se i dogodilo. Horace, zdrav i zdrav, redom bode tri protivnika.

Jupiteru su posvećene i svečane blagdanske molitve u Kapitolijskom hramu u povodu najistaknutijih pobjeda rimskog oružja. I što je pobjeda bila veličanstvenija, to je služba trajala više dana. Njegovi sudionici stavljali su vijence i nosili lovorove grane u rukama; žene su raspustile kosu i polegle na zemlju pred slikama bogova.

Kao glavni bog rimske moći, pobjede i slave, Jupiter je bio štovan pod imenom Svedobri Najveći. U svim razdobljima povijesti starog Rima, Jupiter Svedobri Najveći djelovao je kao zaštitnik rimske države. Nakon što je Carstvo zamijenilo republikanski sustav, Jupiter je postao zaštitnik vladajućeg cara. Sasvim je prirodno da su vojnici i veterani carske vojske među ostalim bogovima izdvajali Jupitera. Slaveći rođendan svoje vojne postrojbe, vojnici su prinijeli glavnu žrtvu Jupiteru. Svake godine 3. siječnja vojnici su, prema ustaljenom običaju, polagali prisegu vjernosti caru. Na današnji je dan novi oltar u čast Jupitera svečano postavljen na paradno mjesto, a stari je zakopan u zemlju. Očito je to učinjeno kako bi se ojačala snaga zakletve, posvećujući je u ime najmoćnijeg božanstva.

Kao iu modernim vojskama, barjaci su za Rimljane bili simboli vojne časti i slave. Ali njihovo štovanje u rimskoj vojsci temeljilo se prvenstveno na vjerskim osjećajima i idejama. Ljubav vojnika prema zastavama i vjera bile su neodvojive jedna od druge. Sveta zabrana napuštanja standarda bila je prvi uvjet vojne dužnosti u Rimu. U to nas uvjeravaju mnoge epizode rimske vojne povijesti. Kako bi sačuvali svoje stijegove, rimski vojnici bili su spremni nesebično žrtvovati svoje živote. Stoga su se rimski zapovjednici u kritičnim trenucima bitke često služili ovom karakterističnom tehnikom: stjegonoša ili vojskovođa sam je bacao stijeg usred neprijatelja ili u neprijateljski tabor ili je sam jurio naprijed sa stijegom u svom ruke. A kako se ne bi osramotili gubitkom zastave, ratnici su bili prisiljeni boriti se s očajničkom predanošću. Kažu da je ovu tehniku prvi upotrijebio Servije Tulije boreći se pod zapovjedništvom kralja Tarkvinija protiv Sabina.

Jupiter Dolichen

Svidio vam se članak? Podijeli

Ispiši ovaj članak