Komisija za kanonizaciju svetaca. Izvješće o radu Povjerenstva sv

Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i cijele Rusije Aleksiju II i Svetom Sinodu.

Vaša Svetosti! Vaše eminencije i milosti!

Tijekom više od četiri godine rada Sinodalnog povjerenstva za kanonizaciju svetaca, kojemu sam bio na čelu, glavno pitanje na dnevnom redu ostalo je pitanje vezano uz Dekret Biskupskog sabora od 31. ožujka - 4. travnja 1992. „da se naloži Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca u proučavanju podviga ruskih novih mučenika kako bi započelo istraživanje materijala povezanih s mučeništvom kraljevske obitelji."

Već na prvom sastanku nakon Koncila, članovi Komisije su počeli proučavati povijesne, moralne i vjerske aspekte vladavine posljednjeg cara iz dinastije Romanov. Posebno smo pažljivo proučavali one teme koje su zahtijevale detaljno razumijevanje. Povjerenstvo je na posljednjoj sjednici, održanoj 25. rujna ove godine, završilo proučavanje ove teme, a ja imam dužnost danas izvijestiti o rezultatima našeg rada.

Članovima Biskupskog sabora predstavio sam prvu fazu Povjerenstva o temi posvećenoj Kraljevskoj obitelji, koja se održala od 29. studenoga do 2. prosinca 1994. godine. Zatim sam iznio osnovna načela i kriterije za rad Komisije za proučavanje života i tragične sudbine kraljevske obitelji. U izvješću je posebno istaknuto da Komisija svoju glavnu zadaću vidi “u pitanju kanonizacije kraljevske obitelji kao objektivnog razmatranja svih okolnosti života članova carske obitelji u kontekstu povijesnih događaja i njihovih crkveno razumijevanje izvan ideoloških stereotipa koji su dominirali našom zemljom proteklih desetljeća.” . U izvješću je također naznačeno da je Komisija bila vođena pastoralnom brigom kako kanonizacija Kraljevske obitelji u mnoštvu ruskih novomučenika ne bi poslužila kao argument u političkoj borbi i ne bi dovela do državnog nereda, već bi pridonijela sjedinjenje naroda Božjega u vjeri i pobožnosti. Također smo nastojali uzeti u obzir činjenicu kanonizacije kraljevske obitelji od strane Ruske inozemne crkve 1981., što je, kao što je poznato, izazvalo daleko nedvosmislenu reakciju među ruskom emigracijom, čiji su mnogi predstavnici (podsjetimo se ovdje). izjave nadbiskupa Ivana Šahovskog, profesora D. V. Pospelovskog, profesora N. A. Struvea) nisu tada u tome vidjeli dovoljno uvjerljive osnove, a u samoj Rusiji, da ne spominjemo takvu odluku Inozemnog sinoda, koja nema povijesnih analogija, od pravoslavnih gledišta, kao uključivanje u broj kanoniziranih ljudi koji su prihvatili zajedno s carskom Obitelj mučeništva kraljevskog sluge, rimokatoličke družine Alojzija Jegoroviča i luteranske peharnice Ekaterine Adolfovne Schneider.

Komisija nije mogla a da ne uzme u obzir kontradiktorna, ponekad radikalno suprotna, stajališta o kanonizaciji Kraljevske obitelji, izražena u svjetovnoj i crkvenoj periodici, kao i u pismima predstavnika episkopata, klera i laika Rusije. Pravoslavne crkve, primila Komisija.

U svom izvješću Biskupskom saboru 1994. iznio sam dokumente koje je Komisija do tada usvojila o proučavanom problemu. Dopustite mi da vas podsjetim na njihov glavni sadržaj.

U studiji „Razlozi odricanja cara Nikolaja II od prijestolja i pravoslavni odnos prema ovom činu” navedeno je da „sama mogućnost odricanja ruskog suverena od prijestolja iz bilo kojeg razloga nije bila predviđena Zakonom o Nasljeđivanje prijestolja i, s tim u vezi, odricanje od vlasti cara Nikolaja II bio je čin bez presedana u državnom životu Rusije od stupanja na snagu Akta o nasljeđivanju prijestolja. Prema Zakonu o nasljeđivanju prijestolja, vlast se nije mogla prenijeti ni na koga osim na prijestolonasljednika utvrđenog ovim aktom. S crkvenog gledišta, činjenica abdikacije cara Nikolaja II ne može se smatrati doktrinarnim ili kanonskim kršenjem zbog nepostojanja saborno usvojenih propisa Pravoslavne Crkve koji bi odredili mogućnost abdikacije pravoslavnog suverena pomazanika na Kraljevstvo. Komisija je izrazila mišljenje da je sama činjenica odricanja od prijestolja cara Nikolaja II., izravno povezana s njegovim osobnim kvalitetama, općenito još uvijek izraz tadašnje povijesne situacije u Rusiji.

Druga studija Komisije - "O crkvenoj politici cara Nikole II" - pokazala je da se, s jedne strane, cijela carska obitelj odlikovala osobnom pobožnošću. Vladavina posljednjeg cara iz dinastije Romanov davno je obilježena opsežnom izgradnjom hramova i novim kanonizacijama svetaca - pod njim sv. Teodozija Černigovskog (1896.), sv. Serafima Sarovskog (1903.), sv. princeze Ane Kašinske ( obnova štovanja 1909.), Sveti Joasaf Belgorodski (1911.), Sveti Hermogen Moskovski (1913.), Sveti Pitirim Tambovski (1914.) i Sveti Ivan Tobolski (1916.). S druge strane, careva crkvena politika nije nadilazila tradicionalni sinodalni sustav upravljanja Crkvom. “Nikolaj II”, ističe se u izvješću Saboru, “uvjeren u nepravovremenost provođenja crkvenih reformi, nije pridonio inicijativama koje su dolazile iz crkvenih krugova za sazivanjem Pomjesnog sabora i obnovom Patrijaršije”, iako im je dat pristanak. sazvati Pretkoncilsku prisutnost.

Naposljetku, na prosudbu Sabora predana je posebna povijesno-teološka studija “O stavu Crkve prema strastvenom podnošenju” u kojoj se posljednji dani života carske obitelji predlažu razmatrati u vezi s proučavanjem značenja patnje za kršćanina.

Na temelju mog izvješća donesena je sljedeća Odluka Biskupskog sabora:

"1. Da odobri rad Komisije Svetog sinoda za kanonizaciju.

2. Kriterije za kanonizaciju svetaca i način rada Povjerenstva smatrati ispravnima. Smatramo potrebnim pridržavati se toga i ubuduće, posebice tijekom kanonizacije ruskih novomučenika i pri proučavanju pitanja mogućnosti kanonizacije cara Nikolaja II i njegove obitelji...”

U svjetlu ove Odluke Povjerenstvo je nastavilo proučavati i druge teme vezane uz povijesnu, moralnu i vjersku ocjenu vladavine Nikole II.

U povijesno-analitičkoj studiji „Pravoslavni pogled na državnu djelatnost cara Nikolaja II.“ istaknuto je da je car kao političar i državnik djelovao na temelju svojih vjerskih i moralnih načela. Neuspjeh koji je zadesio cara na tom putu nije bio samo i ne toliko njegova osobna tragedija, već je poslužio kao prolog najveće ruske povijesne drame. Budući da je bio pomazan na Kraljevstvo, obdaren punom moći, car Nikolaj II bio je odgovoran za sve događaje koji su se dogodili u njegovoj državi, kako pred svojim narodom tako i pred Bogom. Stoga određeni dio osobne odgovornosti za povijesne pogreške poput događaja od 9. siječnja 1905. - a ovoj temi je bilo posvećeno posebno izvješće koje je Povjerenstvo donijelo - pada i na samog cara, iako se ne može mjeriti stupnjem njegovo sudjelovanje, odnosno nesudjelovanje u tim događajima.

Još jedan primjer carevih postupaka, koji su imali katastrofalne posljedice za sudbinu Rusije i same kraljevske obitelji, bio je njegov odnos s Rasputinom - a to je prikazano u studiji "Kraljevska obitelj i G.E. Rasputin." Doista, kako se moglo dogoditi da takva osoba kao što je Rasputin može utjecati na kraljevsku obitelj i ruski državni i politički život svog vremena? Rješenje fenomena Rasputina leži u bolesti carevića Aleksija. Iako je poznato da se car više puta pokušao riješiti Rasputina, ali se svaki put povukao pod pritiskom carice zbog potrebe da traži pomoć od Rasputina da izliječi Nasljednika. Može se reći da se car nije mogao oduprijeti Aleksandri Fjodorovnoj, koja je bila mučena tugom zbog sinove bolesti i stoga je bila pod utjecajem Rasputina.

Sažimajući proučavanje državnog i crkvenog djelovanja potonjeg ruski car Komisija nije našla dovoljno temelja za njegovu kanonizaciju.

Međutim, u Pravoslavnoj crkvi poznati su slučajevi kanonizacije čak i onih kršćana koji su nakon krštenja vodili grešan život. Njihova kanonizacija je izvršena upravo zato što su svoje grijehe okajali ne samo pokajanjem, nego i posebnim podvigom – mučeništvom ili asketizmom. Ovdje želim podsjetiti na dragovoljno mučeništvo za Krista sv. mučenik Bonifacije (19. prosinca (1. siječnja), grčki mučenici 17.-18. stoljeća koji su patili zbog odricanja od islama koji su prihvatili nakon svetog krštenja. U isti niz mogu se navesti i teški asketski podvizi takvih svetaca kao što je časna Marija od Egipat (1./14. travnja); a ti su podvizi ponekad mogli završiti nasilnom smrću (mučenik Barbarin - 6./19. svibnja, sv. Nikita Stolpnik iz Pereslavlja - 23. svibnja/5. lipnja). Pronalaženje određene sličnosti u životima spomenutih svetaca s tim da su u životu cara Nikole II. također postojala dva razdoblja nejednakog trajanja i duhovnog značaja - vrijeme njegove vladavine i vrijeme njegova zatočeništva nakon abdikacije - Komisija se okrenula pažljivom proučavanju posljednjih dana sv. kraljevske obitelji, povezana s dubokom patnjom i mučeništvom njezinih članova.

Povjerenstvo je razmatralo okolnosti posljednjeg razdoblja života carske obitelji iz povijesne perspektive podviga onih svjedoka vjere koje sveta Crkva naziva strastotrpcima. Riječ "strastoterpac" seže u poslanice apostola Pavla (;), a Poslanica Hebrejima govori o ustrajnosti (slavljeno - strpljivosti) u podnošenju patnje. U liturgijskoj i hagiografskoj literaturi Ruske Pravoslavne Crkve riječ "pasionarci" počela se koristiti u odnosu na one ruske svece koji u strogom smislu nisu bili mučenici za Krista, već su završili svoj život od ruke progonitelji i ubojice. U povijesti Ruske Crkve takvi su strastoterpci bili sveti plemeniti knezovi Boris i Gleb (1015.), Igor Černigovski (1147.), Andrej Bogoljubski (1174.), Mihail Tverskoj (1319.). Svi su oni svojim podvigom strastoterpaca pokazali visok primjer kršćanskog morala, strpljivosti i osobne hrabrosti.

U tom smislu, ocjenjujući tragičnu smrt Kraljevske obitelji, želio bih se ponovno osvrnuti na tekst moga izvješća na Koncilu 1994.: „U politiziranoj eri modernog vremena, kada je progon Crkve i kršćana ponekad teško izbjeći. odvojeno od političkog progona, “žrtve političkih ubojstava mogle su biti sveti strastotrpci, jer su ubijeni kao simbol pravoslavne Rusije” (vidi: “Prema kanonizaciji novih ruskih mučenika.” Komisija Svetog sinoda od Ruska pravoslavna crkva o kanonizaciji svetaca (M., 1991., str. 34). Međutim, ne može se svako političko ubojstvo, osobito u to doba nemira, smatrati mučeništvom. Svaki politički događaj Crkva procjenjuje samo u okviru moralnog suda o njemu.” Dosljedno i metodično ubijajući sve Romanove koji su im pali u ruke, boljševici su se prvenstveno rukovodili ideologijom, a potom i politikom – uostalom, u narodnoj svijesti car je i dalje ostao Pomazanik Božji, a cijela kraljevska obitelj simbolizira Rusiju koja odlazi i Rusiju koja se uništava. Dana 21. srpnja 1918. Njegova Svetost Patrijarh Tihon u svojoj riječi na svečanosti Božanska liturgija u moskovskoj Kazanskoj katedrali, takoreći, odgovorio na ona pitanja i nedoumice koje će Ruska crkva osam desetljeća kasnije pokušati shvatiti: „Znamo da je on (car Nikolaj II. – M.J.), odričući se prijestolja, tako i učinio. s dobrom Rusije na umu i iz ljubavi prema njoj. Nakon abdikacije mogao je pronaći sigurnost i relativno miran život u inozemstvu, ali to nije učinio, želeći da pati s Rusijom. Nije učinio ništa da popravi svoju situaciju i rezignirano se pomirio sa sudbinom...”

U svojoj povijesnoj analizi tragedije u Jekaterinburgu, Komisija nije mogla ne dotaknuti pitanje takozvanog ritualnog ubojstva kraljevske obitelji, o čijem se postojanju još uvijek govori u tisku. U odgovoru na moje molbe od 28. prosinca 1993. i 21. kolovoza 1995. rektorima Moskovske duhovne akademije i sjemeništa s molbom da Komisiji pruže znanstvenu i savjetodavnu pomoć od strane nastavnog osoblja povjerenih im teoloških obrazovnih ustanova u pripremanje povijesno-teološke teme “Pravoslavno gledište o postojanju “ritualnog ubojstva” u vezi s tragičnom smrću kraljevske obitelji” 9. studenoga 1995. dobio sam odgovor. U dokumentu koji je predstavila Moskovska teološka akademija stoji sljedeće: „Ne raspolažući sredstvima za provođenje neovisne istrage o svim okolnostima ubojstva kraljevske obitelji, na temelju pretpostavke nevinosti, pri proučavanju pitanja ubojstva u Kuća Ipatiev, verziju o ritualnoj prirodi ovog ubojstva ne treba smatrati dokazanom, jer:

a) u najprofitabilnijem i na temeljito istraženom sudskom procesu vezanom uz optužbu za ritualna ubojstva – slučaju Beilis – na suđenju nije dokazano samo postojanje takvih ubojstava među Židovima;

b) tipično ritualno ubojstvo, kako ga prikazuju autori koji polaze od postojanja takvih ubojstava, ima malo sličnosti s ubojstvom u kući Ipatijeva;

c) ništa se ne zna o religioznosti onih osoba koje su bile židovskog podrijetla umiješane u ubojstvo kraljevske obitelji...”

Dakle, suvremena stručna teološka analiza pitanja takozvanog “ritualnog ubojstva” potvrđuje negativno ispitivanje skupine ruskih pravoslavnih teologa (profesor Peterburške duhovne akademije I. G. Troicki i protojerej, profesor Kijevske duhovne akademije A. A. Glagolev), koji je govorio 1913. godine na suđenju Beilisu. A analiza okolnosti kako se dogodilo ubojstvo kraljevske obitelji ne dopušta nam zaključiti o njegovoj ritualnoj prirodi.

Većina svjedoka posljednjeg razdoblja života Romanovih govori o zatvorenicima Guvernerove kuće u Tobolsku i Ipatijevske kuće u Jekaterinburgu kao o ljudima koji su patili i, unatoč svim maltretiranjima i uvredama, vodili pobožan život. U Kraljevskoj obitelji, koja se našla u zatočeništvu, vidimo ljude koji iskreno nastoje provoditi zapovijedi Evanđelja u svom životu.

Osobito je carska obitelj mnogo vremena provodila u duhovnom čitanju Sveto pismo, te u redovitom – gotovo nezaboravnom – posjećivanju bogoslužja. Ovako protojerej Afanasij Beljajev opisuje molitveno raspoloženje Kraljevske Obitelji: „Morate se sami uvjeriti i biti toliko blizu da biste razumjeli i uvjerili se kako se usrdno, na pravoslavni način, često na koljenima, moli bivša Kraljevska Obitelj Bog. S kakvom poniznošću, blagošću i poniznošću, potpuno se predajući volji Božjoj, stoje iza božje službe.” Ne možemo a da se ne dotaknemo priče oca Afanasija o carevoj ispovesti: „Pored mene je stajao onaj iznad koga nema nikoga na zemlji. Do sada je to bio naš bogomdani Pomazanik, po zakonu o nasljeđivanju prijestolja vladao je ruski pravoslavni car 23 godine. I sada, ponizni sluga Božji Nikola, kao krotko jagnje, ljubazan prema svim svojim neprijateljima, ne pamti uvrede, usrdno se moli za prosperitet Rusije, duboko vjerujući u njenu slavnu budućnost, klečeći, gledajući na križ i Evanđelje, u prisutnosti moje nedostojnosti, izriče Ocu nebeskom skrivene tajne svoga dugotrpeljivog života i, bacajući se u prah pred veličinom Kralja nebeskoga, plačući moli za oproštenje svojih voljnih i nevoljnih grijeha.” U dubokoj patnji suverena, nehotice se prisjećamo priče o dugotrajnom svetom pravednom Jobu, na čiji je crkveni spomendan rođen Nikolaj II. Sam carev život bio je sličan Jobovoj patnji - uostalom, on je prihvatio svoj križ kao što je biblijski pravednik nekoć prihvatio sve nedaće koje su mu poslane - čvrsto, strpljivo, krotko i bez sjene. od mrmljanja.

Kako je cijela Obitelj podnosila teška iskušenja koja su ih zadesila u zatvoru otkrivaju dnevnički zapisi i korespondencija članova Kraljevske obitelji.

Car, koji je s zabrinutošću pratio razvoj događaja u Rusiji, duboko je patio, kajući se zbog abdikacije. Prema memoarima Nasljednikova odgajatelja Alexyja Nikolaevicha Pierrea Gilliarda, Vladar je donio odluku abdicirati u nadi da će oni koji su ga htjeli smijeniti uspjeti sretno privesti rat i spasiti Rusiju. Bojao se da njegov otpor ne posluži kao razlog za građanski rat u prisutnosti neprijatelja i nije želio da se za njega prolije krv barem jednog Rusa... Sada je patio pri pogledu na činjenicu da je njegovo samoodricanje bilo beskorisno... Ova misao počela ga je sve više progoniti i kasnije postala uzrokom velikih moralnih muka za njega.

“Dokle će našu nesretnu Domovinu mučiti i razdirati vanjski i unutarnji neprijatelji? - zapisao je Nikola II u svom dnevniku. - Ponekad vam se čini da ne možete više izdržati, ne znate ni čemu da se nadate, što da poželite? Ali ipak, nitko kao Bog! Neka bude njegova sveta volja!” Unatoč svim patnjama koje je car doživio, njegovo je srce bilo ispunjeno svjetlom Kristove ljubavi i praštanja, o čemu čitamo u jednom od pisama velike kneginje Olge Nikolajevne: „Otac moli da prenese svima onima koji su ostali odani njemu, i onima na koje mogu imati utjecaja, da mu se ne osvete, jer je svima oprostio i za sve moli, i da se ne osvećuju, i da se sjete da je zlo koje je sada u svijetu će biti još jači, ali da neće zlo pobijediti zlo, nego samo ljubav."

Dobrota i duševni mir nisu napuštali caricu u ovo teško vrijeme. Pisma Aleksandre Fjodorovne otkrivaju svu dubinu njezinih religioznih osjećaja - koliko je u njima snage duha, tuge za sudbinom Rusije, vjere i nade u Božju pomoć. I bez obzira kome je pisala, nalazila je riječi podrške i utjehe. Ova su pisma prava svjedočanstva kršćanske vjere. Navedimo samo neke odlomke iz njih: „Gospodin će uslišati naše molitve i pomoći će vam, utješiti i ojačati. Teško je i teško živjeti, ali pred vama je Svjetlost i radost, tišina i nagrada za sve patnje. i muka. Hodaj ravno svojim putem, ne gledaj ni desno ni lijevo, a ako ne vidiš kamen i padneš, ne boj se i ne kloni duhom. Ustani i ponovno hodaj naprijed. Boli, teško je na duši, ali tuga nas čisti. Sjetite se života i muke Spasiteljeve, pa će vam se život učiniti ne tako crnim kako ste mislili. Imamo isti cilj, svi težimo tome, pomozimo jedni drugima pronaći put. Krist je s vama, ne bojte se."

Koliko je molitve, nade i vjere u ljubav Kristovu izraženo u drugom caričinom pismu: “Gospodine, pomozi onima koji ne mogu smjestiti ljubav Božju u otvrdnula srca, koji vide samo sve loše i ne pokušavaju razumjeti da sve će ovo proći; Ne može biti drugačije, došao je Spasitelj i pokazao nam primjer. Tko slijedi Njegov put, slijedeći ljubav i patnju, shvaća svu veličinu Kraljevstva nebeskoga.”

U suosjećanju s patnjom drugih ljudi, uhvaćenom u pismima Aleksandre Fjodorovne, uvijek se iznova otkriva djelovanje Božje milosti, koja uskršava ljudski duh – doista, prema riječi apostola Pavla, sila se Božja usavršuje u slabost (): „Sve se može podnijeti ako je Njegova (Božja) blizina i osjećaš ljubav i u svemu čvrsto vjeruješ u Njega. Teška su iskušenja korisna, pripremaju nas za drugi život, za dalek put. Lakše je nositi vlastitu patnju nego gledati tuđu tugu, a ne moći im pomoći... Moramo vječno zahvaljivati ​​Bogu za sve što smo dali, pa makar i oduzeli, onda možda ako sve izdržimo bez gunđanja bit će još svjetlije. Uvijek se morate nadati. Gospodin je tako velik, i mi moramo moliti, neumorno ga moliti da spasi našu dragu Domovinu. Počelo se brzo i strahovito urušavati u tako kratkom vremenu. Ali onda, kada se sve čini tako loše da gore ne može biti, On će pokazati svoje milosrđe i spasiti sve. Kako i što, to samo On zna... Iako je sada mračno i tmurno, sunce jako sja u prirodi i daje nadu u nešto bolje. Vidite, vjeru nismo izgubili i nadam se da je nikada nećemo izgubiti, ona nam jedina daje snagu i snagu da sve izdržimo. I za sve morate zahvaliti... Nije li istina? Dok smo živi, ​​zajedno smo - mala, složna obitelj. Što su htjeli?.. Vidiš kako je velik Gospodin. I mi smo u vrtu (odnosno na slobodi). A sjeti se i onih drugih, Bože, kako za njih patimo, da će preživjeti nevine... Imat će vijenac od Gospodina. Želim kleknuti pred njima, jer oni pate za nama, ali ne možemo pomoći ni riječju. Ovo je najteže. Za njih je bolno, ali za njih će, čvrsto vjerujem, i ovdje biti još dobrih stvari (bit će mnogo nagrada na nebu).“

Zajedno sa svojim roditeljima, careva su djeca s krotkošću i poniznošću podnosila sva poniženja i patnje. Njihove misli i osjećaji najbolje su izraženi u pjesmi "Molitva", koju je prepisala Olga Nikolajevna:

Pošaljite nam ga. Gospodine, strpljenja
U vrijeme nasilnih mračnih dana
Izdržati narodni progon
I mučenja naših krvnika.
Daj nam snage, Bože pravedni,
Opraštanje zločina bližnjemu
A križ je težak i krvav
Susresti se s Tvojom blagošću.
I u danima buntovnog uzbuđenja,
Kad nas neprijatelji opljačkaju,
Tolerirajte sramotu i uvrede
Kriste Spasitelju, pomozi.
Gospodar svijeta, Bog svemira,
Blagoslovi nas svojom molitvom
I daj odmor duši skromnoj
U neizdrživo strašnom času.
I na pragu groba
Udahni u usta sluga Svojih
Nadljudske moći
Molite krotko za svoje neprijatelje.

Sav užas jekaterinburške tragedije blijedi pred snagom duha izraženom u ovim pismima.

Ubojstvom kraljevske obitelji u noći 17. srpnja 1918. ponavlja se ključni događaj u početnoj duhovnoj povijesti Rusije - ubojstvo kneževa strastonosaca Borisa i Gleba 1015. godine. Njihova smrt sadržavala je podvig neotpora nasilju – a taj isti podvig 900 godina kasnije providno su ponovili posljednji Romanovi.

Uz carsku obitelj strijeljane su i njihove vjerne sluge koje su pošle za svojim gospodarima u progonstvo. Savršeno su dobro shvaćali – pročitajte samo pisma carskog liječnika E. S. Botkina – da ih čeka mučenička smrt, ali nikada nisu napustili Kraljevsku obitelj. Tako Botkin u pismu prijatelju piše: “Moje dobrovoljno zatočeništvo ovdje je neograničeno vremenom kao što je ograničeno moje zemaljsko postojanje. U biti sam umro - umro sam za svoju djecu, za svoje prijatelje, za svoju stvar... Nisam se libio ostaviti svoju djecu kao siročad da bih do kraja ispunio svoju liječničku dužnost, kao što ni Abraham nije oklijevao Božji zahtjev da mu žrtvuje svog sina jedinca. I čvrsto vjerujem da će, kao što je Bog tada spasio Izaka, sada spasiti moju djecu i sam će im biti Otac... I Bog je blagoslovio moj trud, a ja ću ovu svijetlu uspomenu na svoj labuđi pjev čuvati do kraja moji dani.” Zbog činjenice da su kraljevski službenici dobrovoljno ostali uz Kraljevsku obitelj i prihvatili mučeništvo, bilo bi legitimno postaviti pitanje njihove kanonizacije; njima je, osim strijeljanih zajedno s carskom obitelji, dr. E.S. Botkin, sobna djevojka carice A.S. Demidova, dvorska kuharica I.M. Kharitonov i lakaj A.E. Trupa je pripadala ubijenima na različitim mjestima i u različitim mjesecima 1918., general-ađutantu I.L. Tatiščev, maršal princ V.A. Dolgorukov, "ujak" nasljednika K.G. Nagorny, dječji lakaj I.D. Sednev, sluškinja carice A.V. Gendrikova i goflectress E.A. Schneider. Trenutačno nije moguće da Komisija konačno riješi pitanje ima li osnova za kanonizaciju ove skupine laika, koji su u sklopu svoje dvorske službe pratili Kraljevsku obitelj tijekom razdoblja njezina zatočeništva i trpjeli nasilna smrt. Povjerenstvo nema podataka o raširenom molitvenom spomenu na ove poimence laike, kao ni o čudima koja su s njima povezana. Osim toga, sada nema značajnijih podataka o vjerskom životu i osobnoj pobožnosti svih ovih laika, s izuzetkom nekih fragmentarnih dokaza o duhovnom životu E.S. Botkin, dok su dvojica od njih rimokatolici A.E. Troupe i luteranski E.A. Schneider nisu bili laici pravoslavne vjeroispovijesti. Povjerenstvo je zaključilo da bi najprikladniji oblik odavanja počasti kršćanskom podvigu vjernih službenika Kraljevske Obitelji, koji su podijelili njezinu tragičnu sudbinu, mogao biti ovjekovječenje tog podviga u životima Kraljevskih mučenika. Trenutno se stoga nasilna smrt koju su pretrpjeli ovi laici zbog ispunjavanja svoje moralne dužnosti prema Kraljevskoj obitelji ne može priznati kao mučeništvo zbog ispovijedanja kršćanske vjere.

Štovanje Kraljevske obitelji, koje je započeo Njegova Svetost Patrijarh Tihon zadušničkom molitvom i riječju na misi zadušnici za ubijenog cara tri dana nakon ubojstva u Jekaterinburgu, nastavilo se - unatoč dominantnoj ideologiji - kroz nekoliko desetljeća sovjetskog razdoblja naše povijesti. Svećenstvo i laici uznosili su molitve Bogu za pokoj nevino ubijenih stradalnika, članova kraljevske obitelji. U kućama u crvenom kutu mogle su se vidjeti fotografije kraljevske obitelji, a nedavno su se počele pojavljivati ​​ikone s prikazima kraljevskih mučenika. Sada se takve ikone ponekad mogu vidjeti u nekim samostanima i crkvama brojnih biskupija Ruske pravoslavne crkve. Memorijalne službe za kraljevsku obitelj održavaju se posvuda i sve češće. Sve to svjedoči o rastućem štovanju ubijene kraljevske obitelji u cijeloj Rusiji. Na primjer, Njegovo Preosveštenstvo episkop Jekaterinburga i Verhoturja Nikon govorio je u svojoj poruci na sastanku Komisije za kanonizaciju 3. rujna ove godine o raširenom popularnom štovanju kraljevske obitelji u Ekaterinburškoj biskupiji, unutar koje se dogodila tragedija. Već nekoliko desetljeća crkveno štovanje kraljevske obitelji poštuje se kako u Srbiji tako iu ruskom inozemstvu. Upoznavši se s podacima iz literature o čudima povezanim sa štovanjem kraljevske obitelji, Komisija je neke od njih smatrala vjerodostojnima (vidi npr. knjigu “Pisma kraljevske obitelji iz zatvora”, Jordanville, 1974., str. 491 - 499).

Iza mnogih patnji koje je Kraljevska obitelj podnijela posljednjih dana, vidimo svepobjedničko zlo svjetlo Kristove istine, koje se otkrilo u njihovoj tragičnoj smrti, baš kao što je zasjalo u životu i smrti milijuna pravoslavnih kršćana koji su pretrpjeli progon , stradanje i mučeništvo u doba novih ruskih nemira.

“Car i carica su vjerovali da umiru kao mučenici za svoju domovinu,” piše jedan od svjedoka njihovog života u zatočeništvu, Nasljednikov učitelj P. Gilliard, “umrli su kao mučenici za čovječanstvo. Njihova istinska veličina nije proizlazila iz njihove kraljevske vlasti, već iz nevjerojatne moralne visine do koje su se postupno uzdizali. Postali su idealna sila. I u samom svom poniženju bili su nevjerojatna manifestacija one nevjerojatne bistrine duše, protiv koje su svako nasilje i svaki bijes nemoćni, i koja pobjeđuje u samoj smrti.”

Upravo u razumijevanju ovog podviga kraljevske obitelji Komisija, u potpunoj jednoglasnosti, smatra mogućim pokrenuti pitanje kanonizacije cara Nikole Aleksandroviča, carice Aleksandre Fjodorovne, carevića Aleksija, velikih kneginja Anastisije, Marije, Olge i Tatjane kao svetih mučenika. .

U isto vrijeme Vama, Vaša Svetosti, Vašoj Eminenciji i Vašim Eminencijama, prenosim dokumente koje je izradilo i usvojilo Povjerenstvo za kanonizaciju svetaca u procesu proučavanja pitanja mučeništva Kraljevske obitelji: „O stavu Crkve do strastotrpeljivosti”, “Pravoslavni pogled na državnu djelatnost cara Nikolaja II.”, “Car Nikolaj II. i događaji od 9. siječnja 1905. u Petrogradu”, “O crkvenoj politici cara Nikolaja II. “, „Razlog abdikacije cara. Nikolaj II s prijestolja i pravoslavni odnos prema ovom činu“, „Kraljevska obitelj i G.E. Rasputin”, “Posljednji dani kraljevske obitelji” i “Život i stradanje blaženog cara Nikolaja Aleksandroviča i njegove obitelji”, kao i nacrt Akta o kanonizaciji kraljevske obitelji.

Povjerenstvo svjedoči da je dugotrajnim i produbljenim proučavanjem ovih materijala postao jasniji i opipljiviji podvig kršćanskog podnošenja patnje Kraljevske obitelji tijekom višemjesečnog zatočeništva. Polazeći od posebne važnosti ove teme i potrebe za njezinim općecrkvenim razumijevanjem, Komisija smatra da bi pitanje kanonizacije Kraljevske obitelji mogao riješiti Mjesni sabor Ruske pravoslavne crkve nakon prethodnog razmatranja na sljedećem Saboru biskupi.

Vaša Svetosti i Sveti Sinod, nedostojni novak

Juvenalije, mitropolit Krutickog i Kolomne, predsjednik Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca

Trojice, vikar Moskovske biskupije.

Priča

Sinodsko povjerenstvo, u suradnji s episkopatom, klerom i laicima, ima ulogu koordinatora u procesu proučavanja i pripremanja slavljenja asketa vjere i pobožnosti. Komisija svoje zaključke dostavlja ili Najsvetijem Patrijarhu ili Presvetom Patrijarhu i Svetom Sinodu. Prema Odluci Svetog sinoda od 7. srpnja 1989.: “... inicijativa za postavljanje pitanja o kanonizaciji mora doći od Svetog sinoda ili od vladajućih episkopa.” Laici, koji štuju asketa pobožnosti, obraćaju se vladajućem Prečasnom u svim pitanjima njegova slavljenja. Sama Sinodalna komisija za kanonizaciju svetaca ne preuzima inicijativu da veliča ovog ili onog asketu.

Odlukom Biskupskog sabora iz 1992. biskupije su formirale vlastita povjerenstva za kanonizaciju svetaca.

Za obljetnicu Sabora biskupa 2000. godine komisija je pripremila materijale za kanonizaciju novomučenika i ispovjednika Rusije 20. stoljeća. Katedrala je poimence kao svece proslavila 1097 osoba. Ukupno je od 1989. do 2011. godine, prema materijalima koje je izradilo povjerenstvo, kanonizirano 1866 asketa pobožnosti, uključujući 1776 novomučenika.

Kanonizacija asketa 20. stoljeća značajno se zakomplicirala nakon stupanja na snagu Saveznog zakona br. 152 od 27. lipnja 2006. (Savezni zakon „O osobnim podacima”), koji je omogućio zatvaranje pristupa istraživačima sudskim istražnim predmetima. koji se nalazi u ruskim arhivima. Prema opatu Damaskinu (Orlovskom): „ Temeljita provjera materijala o potisnutim klericima i laicima u sudskim istragama postala je načelno nemoguća» .

Principi rada i kritika

Prema riječima dugogodišnjeg člana ovog povjerenstva, za donošenje odluke o kanonizaciji neke osobe potrebno je proučiti cjelokupni fond arhivskih i istražnih predmeta:

Primjerice, svećenik je uhićen 1937. godine, iz zapisnika o ispitivanju vidimo da se ponaša hrabro, ne popušta, ne krivokletuje da bi si olakšao sudbinu i ne popušta pritiscima istražitelja. Zaustavimo li se ovdje s proučavanjem, tada nećemo sumnjati u njegov isključivo ispovjedni život – ali u stvarnosti, upoznamo li se s cjelokupnim arhivskim fondom, sve može ispasti drugačije. Dvije godine prije posljednjeg uhićenja, službenici NKVD-a pozvali su ovog svećenika kao svjedoka i zahtijevali od njega da inkriminira svog brata, inače bi se iz svjedoka mogao pretvoriti u optuženika – a on je pristao svjedočiti protiv svog brata, pridonoseći tako pravnom formaliziranju svog uvjerenje. Budući da se spis vodi po imenima optuženika, a ne svjedoka, moguće je samo proučavanjem cjelokupnog fonda arhivskih istražnih predmeta pronaći optuženika koji je također svjedočio.

Član Međusaborske prisutnosti, tajnik Saratovske eparhijske komisije za kanonizaciju svetaca, svećenik Maksim Pljakin ističe da je do 2002.-2003. Sinodalna komisija za kanonizaciju imala načelo: ako se ne spominje suradnja s vlastima u materijalima istražnih i drugih predmeta, podnositelj zahtjeva smatran je nevinim. Međutim, s vremenom je prevladalo drugačije gledište, koje je konačno sadržano u „Preporukama za djelovanje eparhijskih povjerenstava za kanonizaciju svetaca u eparhijama Ruske pravoslavne crkve“, koje je Sinod Ruske pravoslavne crkve usvojio listopada 6. 2011. Prema tom dokumentu, prikupljeni podaci moraju detaljno pokrivati ​​život podnositelja zahtjeva za kanonizaciju u svim razdobljima njegova života i jasno naznačiti da on nije bio zaposlenik Čeke, NKVD-a ili OGPU-a. Štoviše, odgovori iz arhiva da ne sadrže dokumente koji bi upućivali da je osoba bila zaposlenik navedenih tijela ne smatraju se dostatnim dokazom u ovom slučaju. Tako je Komisija danas zapravo formirala ideju o pretpostavci krivnje podnositelja zahtjeva za kanonizaciju. Pritom se Povjerenstvo vodi načelom da ako do danas nisu otkrivene informacije koje kompromitiraju pojedinog prijavitelja, moguće je da će se otkriti u budućnosti.

Aleksej Artsibušev, koji je prošao sovjetske zatvore i logore, bilježi:

Istražitelj je pod svaku cijenu morao optužiti i strijeljati čovjeka, jer je bio progon Crkve. Kako možete koristiti dokumente kada je osoba tijekom istrage dovedena do ludila? Kako pitanje može biti: potpisao - nisam potpisao, rekao - nije rekao?

U praksi je to dovelo do toga da nakon 24. prosinca 2010. u Ruskoj pravoslavnoj crkvi nije proslavljen niti jedan novomučenik sve do Arhijerejskog sabora 2016. godine.

Ksenia Luchenko napisala je u veljači 2013.:

Tijekom 20 godina rada na pripremi i provođenju masovne kanonizacije imena, povjerenstvo je zašlo u slijepu ulicu: posljednjih godina država je zapravo zatvorila pristup arhivima, ali čak i da su dostupni, to bi samo povećalo proturječnosti. Prvotna ideja da o većini novih mučenika nema drugih informacija osim istražnih dosjea pokazala se ranjivom. Nije bilo moguće razviti kriterije koga treba smatrati mučenikom, a koga žrtvom političkog režima. Osim toga, glavni cilj nije postignut - izostala je recepcija podviga novomučenika u crkvenoj svijesti, broj kanoniziranih nije se pretočio u kvalitetu njihova štovanja. Čuju se samo poneka imena novih svetaca, samo poneki su stvarno štovani u narodu. Za većinu necrkvenih ljudi općenito je novost da u Rusiji postoje sveci - žrtve terora i represije, a tih svetaca ima više od tisuću i pol.

REHABILITACIJA NOVOMUČENIKA I DJELATNOST POVJERENSTVA ZA PROGLAŠENJE SVETIM

Danas je crkveni kalendar zamjetno nadopunjen imenima svetaca 20. stoljeća, prvenstveno imenima novih mučenika i ispovjednika koje je Ruski sabor proglasio svetima. pravoslavna crkva 2000. godine Sabor je tempiran uz proslavu obljetnice Rođenja Kristova, a grandiozna kanonizacija postala je najvažniji događaj obljetničkog slavlja. Prema riječima protojereja G. Mitrofanova, člana Komisije za kanonizaciju svetaca, slavljenje novomučenika „jedan je od najvažnijih duhovnih pothvata koji imaju za cilj preobrazbu crkvenog života. moderna Rusija". Od tada se pojam “novomučenik” relativno često koristi ne samo u crkvenim publikacijama, već iu znanstvenoj literaturi, pa čak iu medijskim izvješćima.

Kanonizacija i njezini kriteriji

Kanonizacija je uvrštavanje umrlog podvižnika pobožnosti u red svetaca od strane Pravoslavne Crkve. Kanonizacija – zakonodavni akt najviši crkveni autoritet, kojim se kršćanski asket, poznat po svojim podvizima, posmrtno proglašava svetim. Pojam „kanonizacija (od latinskog canonisatio) latinizirana je transkripcija grčkog glagola κανονίζειν – „odrediti, ozakoniti na temelju pravila“, zapadni su učeni teolozi dosta kasno uveli u optjecaj. U Grčkoj Crkvi ne postoji odgovarajuća analogija za ovaj pojam, stoga se u takvim slučajevima koristio izraz "kanonizacija" ili "obuzdavanje, uvrštavanje u red svetaca". Ruska Crkva je ovaj izraz posudila iz zapadnog teološkog jezika u značenju "rangiranja" među svecima ("sadržavanje", "uvrštavanje" u popis svetaca). Izraz "kanonizacija" - ovaj je izraz kasnije prešao u crkveni jezik drevna Rusija a čuva se u ruskoj crkvi do danas. Prema nauku Crkve, kršćani koji su proglašeni svetima mole se pred Bogom za žive.

Kanonizacije se dijele na mjesne i općecrkvene, prema slavlju koje utvrđuju za sveca. Mjesno slavlje podjednako se odnosi na ono koje se održava u samo jednoj crkvi i ono koje se održava u cijeloj biskupiji. Od davnina je kanonizaciju za mjesna slavlja u biskupijama vršio mjesni biskup, uz suglasnost metropolita i Biskupskog sabora. U nekim slučajevima dijecezanski biskupi vrše mjesne kanonizacije bez uzimanja blagoslova najviše crkvene vlasti. U pravilu se u tom slučaju kanonizacija ne poništava, već se ponovno provodi kako treba. Ponekad poglavar Crkve (ili metropolije) samostalno vrši mjesnu kanonizaciju. Atos predstavlja izuzetak, kanonizirajući svoje askete za mjesno slavlje autoritetom bratstava pojedinih samostana ili cijele zajednice, izraženom kroz katedralu protata; Na Svetoj gori se askete katkad kanoniziraju jednim znamenjem mirisa iz kostiju. Svecrkvene kanonizacije uvijek je provodio Predstojnik Crkve s Arhijerejskim saborom, au Ruskoj Crkvi tijekom sinodalnog razdoblja - Sveti Sinod, na čelu s vodećim članom Sinoda.

U staroj Crkvi nije bio potreban poseban čin štovanja svetaca; stvar se svodila na uvrštavanje njihovih imena uz znanje ili po nalogu mjesnog biskupa u diptihe i sinodike te na uspostavljanje svetkovine dana sv. njihovu smrt. Drevni su mučenici štovani kao sveci već samom činjenicom prolijevanja svoje krvi kao dokaza svoje vjere u raspetoga i uskrsloga Spasitelja. Do početka V. stoljeća čašćenje svetaca poprimilo je prilično ekstenzivan karakter, a kako bi spriječili ulazak svetaca sumnjiva dostojanstva u crkveni kult, crkvene su vlasti odlučile nadzirati kako uspostavu štovanja sveca tako i zabrana lažnih časti.

Protojerej Vladislav Tsypin u svom poznatom izvještaju „Teološki i kanonski temelji slavljenja svetaca” ispitao je uvjete i faze formiranja slavljenja svetaca, počevši od Drevne Crkve. Na temelju istraživanja povjesničara E. E. Golubinskog i profesora crkvenog prava E. Temnikovskog valja zaključiti da u drevnoj Crkvi slavljenje svetaca često nije bilo povezano ni s jednim formalnim činom, nego je bilo određeno ili stupnjem službe sv. svetac u Crkvi, ili po naravi podviga, koji je odgovarao mučeništvu.

U Ruskoj Crkvi, i popularno štovanje sveca i činjenice o čudima, pažljivo prikupljene, poslužile su kao temelj za kasniju kanonizaciju. Postupak proglašenja svetim sastojao se od bilježenja čuda, naknadnog izvješćivanja poglavara o njima, naknadnog ispitivanja vjerodostojnosti čuda od strane posebne komisije i same kanonizacije. Ali taj se red nije uvijek poštovao. “Poznati su slučajevi kada su čuda, bez ikakvog prethodnog istraživanja, nakon objave bila popraćena zvonjavom zvona i crkvenim slavljem.”

Kanonizaciju mjesnog sveca vrši vladajući episkop ove eparhije po prethodnom blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha. Kanonizaciju općeštovanih svetaca provodi Arhijerejski sabor nakon odgovarajuće predaje Sinodalnom povjerenstvu za kanonizaciju svetaca. Nakon donošenja odluke o proglašenju svetim, ime sveca uvrštava se u kalendar za javno štovanje. „U isto vrijeme, Pomjesne Crkve, vršeći kanonizaciju, obavještavaju druge Pomjesne Crkve o slavljenju novoproslavljenog sveca, a najviše vlasti tih Crkava mogu ime novoproslavljenog sveca uvrstiti u kalendar tih Crkava. također. Tako su u drugoj polovici 20. stoljeća u naš kalendar uvrštena imena mnogih svetaca, koje su druge pravoslavne pomjesne Crkve kanonizirale, uključujući i one ruskog podrijetla. Tako je 19. srpnja 1962. Sveti sinod odlučio uključiti u kalendar Ruske pravoslavne crkve svetog ispovjednika Ivana Rusa, prethodno proslavljenog od strane Carigradske patrijaršije i Grčke crkve. U ožujku 1969. godine Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve u Americi proslavio je aleutskog prosvjetitelja svetog Germana Aljaskog, rodom iz Valaamskog manastira Preobraženja. Ime svetog Hermana, nakon njegove proslave u Americi, već je 1970. godine uvršteno u kalendar Ruske Crkve. Već u bliskoj budućnosti, 1993. godine, u kalendar Ruske Crkve uvršteno je i ime svetog prepodobnog starca Siluana Atonskog, kojeg je 1988. godine Carigradska Crkva proglasila svetim ruskog porijekla.

Donekle slična situacija, prema ocu Vladislavu, bila je i kod nas 20-ih i 30-ih godina. Tada je progon Crkve poslužio kao temelj za nemire u njoj. Te su nesuglasice vrlo brzo dovele do brojnih raskola. Ali uz od Crkve otcijepljene “živuće crkvenjake” koji zaslužuju bezuvjetnu osudu kao gaženje kanonskih temelja Crkve, u raskolu su bili i tzv. Mitropolita Sergija i odbio ga se sjetiti tijekom bogosluženja. Do tog raskola nisu dovele osobne zablude ili ambicije otcjepljenika, već različite vizije adekvatnog odgovora na katastrofalno stanje u zemlji. Budući da su žrtve i strijeljani bili na objema stranama, potrebno je ocijeniti podjele na temelju njihovih uzroka, te se odlučiti o mogućnosti proglašenja svetima ubijenih koji su bili pripadnici jedne od njih. “U ocjeni podjela koje su u našoj Crkvi nastale 20-ih godina prošlog stoljeća bilo je nemoguće u istu ravan staviti obnovljenski raskol, s jedne strane, i “desnu oporbu” s druge strane. Obnoviteljstvo je dobilo karakter čistog raskola 1922. godine, kada je, zauzevši ured Patrijaršije tijekom boravka Predstojatelja Ruske Crkve u uhićenju, skupina svećenika, neovlaštena od nikoga, objavila stvaranje Vrhovne Crkve. Uprave (HCU), uključivši u svoj sastav samo dva biskupa po vlastitom izboru, od kojih je jednom zabranjena, čime je Crkvi zadat izdajnički udarac. U stegovnoj praksi obnovljenci su kršili kanonski poredak crkvenih ustanova (poligamija klera, tzv. “bijeli” episkopat). Sve je to, ne samo u djelima povjesničara, nego i na razini autoritativnih dekreta crkvenih vlasti, dobilo nedvosmislenu ocjenu kao kvalificirani raskol... Krajem 1930-ih. Žrtvama represije bili su i pojedini obnovljenaši, ali su tih godina umrli mnogi od onih koji nisu imali nikakve veze s Pravoslavnom Crkvom, umrli su i doskorašnji nositelji, pa i vođe, ateističke vlasti. Stoga je zaključeno da je postavljanje pitanja moguće kanonizacije takvih osoba neutemeljeno. Sličan zaključak također je učinjeno u vezi s drugim raskolima: Grigorjevskim i Samosvjatskim. No, Hijerarhija je u svojoj stegovnoj praksi drugačije postupala s onima koji su se pridruživali onima koji se ne sjećaju nego s renovatorima: bili su primljeni u svoj postojeći rang nakon pokajanja. U djelovanju “desnih” oporbenjaka, često nazivanih “nepamtljivcima”, ne mogu se otkriti jasno zlonamjerni, isključivo osobni, izdajnički motivi. Njihovo je djelovanje u pravilu bilo određeno vlastitim shvaćanjem brige za dobro Crkve. Kao što je poznato, “desne” skupine činili su oni biskupi i njihovi pristaše među svećenstvom i laicima koji su, ne slažući se s crkveno-političkom linijom zamjenika patrijaršijskog locum tenens mitropolita (kasnije patrijarha) Sergija postavljenog od svetog mitropolita Petra, prestao uzdizati ime Zamjenika za vrijeme bogoslužja i time prekinuo kanonsko opštenje s njim. Nakon smrti mitropolita Petra “nezapamtitelji” nisu priznali poglavara Crkve, mjestobljustitelja. Patrijaršijski tron, mitropolit Sergije, nije priznao zakonitost njegovog izbora za patrijarha. Ali kada je Aleksije I. izabran za Njegovu Svetost Patrijarha, većina preživjelih "desnih" oporbenika (gotovo svi su umrli 30-ih) ponovno se ujedinila s Hijerarhijom Ruske Crkve. Uzimajući u obzir ova razmatranja, donesen je zaključak o mogućnosti kanonizacije onih biskupa, klera i laika koji su bili žrtve represije, odvajajući se od zamjenika locum tenens, ali bez prestanka priznavanja utamničenog patrijarhalnog locum tenens mitropolita Petra kao poglavara Crkve i bez pokušaja formiranja nekog drugog, paralelnog crkvenog središta.” .

Dakle, kriteriji kojima se rukovodi Ruska Crkva pri kanonizaciji sveca su: besprijekorno ispovijedanje pravoslavne vjere, asketski život, pučko štovanje, priživotna i (ili) posmrtna čuda i, u nekim slučajevima, potpuna ili djelomična netruležnost relikvija. Ako govorimo o mučeniku, onda se tome dodaje činjenica prolijevanja krvi za Krista.

Probleme s kojima se moralo susresti u pripremi kanonizacije novomučenika istaknuo je član Sinodalnog povjerenstva za kanonizaciju svetaca, hegumen Damascen (Orlovsky) u svom izvješću „Metodologija i praktične značajke proučavanja podviga sv. novomučenici i ispovjednici ruski“. Kad se radilo o smaknuću istinskog vjernika i crkvene osobe, trebalo je saznati cijeli splet okolnosti njegova života i služenja u Crkvi. Temeljito proučavanje arhivskih istražnih slučajeva ponekad je otkrivalo da se netko tko je poslan u zatvor zbog ispovijedanja vjere i tamo služio dosta dugo, pokazao kao agent NKVD-a, obavljajući funkcije nadzora i denunciranja. “U sovjetsko vrijeme jedan od oblika borbe države s Crkvom bilo je vrbovanje, pod pritiskom NKVD-a, doušnika koji su trebali ne samo prikupljati podatke o onome što se događa u Crkvi i prenositi ih NKVD-u, već i djelovati u skladu s tim. ali i provode destruktivne mjere unutar Crkve po naputku tog istog NKVD-a. Istraživačima to predstavlja vrlo teške probleme, budući da je NKVD nastojao sakriti svoje djelatnike i nije ih u svim slučajevima uključivao kao svjedoke kako ih ne bi otkrio. Samo na temelju materijala ispitivanja nije uvijek moguće prosuditi pravi položaj osobe - je li ispovjednik ili izdajica.

Tijekom 70 godina, gotovo potpuno lišena od strane komunističkog režima mogućnosti da kanonizira poklonike pobožnosti, Ruska pravoslavna crkva je samo 1988. godine, tijekom proslave 1000. obljetnice krštenja Rusije, uspjela kanonizirati devet svetih svetaca Božjih. . Međutim, prvi asketa među imenovanim novim mučenicima i ispovjednicima ruskih svetaca. Patrijarh Tihon proslavljen je 1989. Štoviše, pokazalo se da je njegovo slavljenje tada moguće samo u rangu visokog jerarha, unatoč činjenici da je sveti patrijarh Tihon ispovjednik, a možda i novi mučenik. Tek nakon sloma komunističkog režima 1991. godine, Ruska pravoslavna crkva je mogla potpuno slobodno provoditi kanonizaciju svetaca, a prije svega novomučenika i ispovjednika. Godine 1992. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve, na temelju odluke Pomjesnog sabora 1917.-1918. od 5. (18.) travnja 1918., ustanovio je „proslavu Sabora novomučenika i ispovjednika ruskih. 25. siječnja (stari čl.), a ako se taj datum poklapa s nedjeljom poslijepodne - iduće nedjelje iza toga” i izvršio kanonizaciju sedam novomučenika, među kojima su proslavljeni sveti mučenici – mitropolit Vladimir (Bogojavljenje). ) moskovski i mitropolit petrogradski Venijamin (Kazan) i prepodobna mučenica velika kneginja Elisaveta.

Godine 1983. ustanovljeno je slavlje Sabora smolenskih svetaca. Po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha Pimena, proslava je određena da se održi u nedelju uoči praznika u čast Smolenske ikone Bogorodice Odigitrije (Putevoditeljice). Godine 1986. dan sjećanja na sabor smolenskih svetaca prvi je put uvršten u pravoslavni kalendar Ruske crkve.

Gotovo dva desetljeća koja su uslijedila nakon Arhijerejskog sabora Ruske pravoslavne crkve postala su vrijeme kada su se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi dosljedno, ciljano i s velikim intenzitetom počele provoditi aktivnosti vezane za kanonizaciju novomučenika i ispovjednika Rusije. Sinodalna komisija za kanonizaciju svetaca Ruske pravoslavne crkve postala je crkveno-administrativno tijelo, kojem je hijerarhija Ruske pravoslavne crkve povjerila da razvije načela pripreme i provedbe kanonizacije novomučenika i ispovjednika Rusije i izvršiti konačno izdanje materijala za kanonizaciju koji su podneseni na odobrenje Njegovoj Svetosti Patrijarhu, Svetom Sinodu i Vijeću biskupa. Crkve pod vodstvom Njegove Eminencije mitropolita Juvenalija iz Krutitsya i Kolomne, stvorene na temelju definicije Sveti sinod od 11. travnja 1989.

Djelovanje Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, koja je tijekom 1990-ih obavljala glavni posao prikupljanja i pripreme materijala za kanonizaciju novih mučenika i ispovjednika Rusije, koji su djelovali na cijelom kanonskom području Ruske pravoslavne crkve, pridonijela je do postupnog nastanka eparhijskih povjerenstava za kanonizaciju svetaca, koja trenutačno kontinuirano djeluju u mnogim eparhijama Ruske pravoslavne crkve i sada nose glavni teret prikupljanja i preliminarne pripreme materijala za kanonizaciju novih mučenika i ispovjednika Rusije. . Materijali koje Sinodsko povjerenstvo primi od eparhijskih povjerenstava za kanonizaciju svetaca podliježu konačnom ispitivanju i, ako članovi Sinodalnog povjerenstva donesu pozitivan zaključak o tim materijalima, šalju se Njegovoj Svetosti Patrijarhu ili Svetom Sinodu. donijeti odluku o kanonizaciji. U isto vrijeme, za proslavu jednog ili drugog podvižnika među novomučenicima i ispovjednicima za mjesno (dijecezansko) štovanje, Sveti Patrijarh daje blagoslov vladajućem episkopu određene eparhije, a za proslavu jednog ili drugog podvižnika. među novomučenicima i ispovjednicima za općecrkveno štovanje donosi se odluka Sabora biskupa.

U razdoblju koje je proteklo između Sabora biskupa 1992. godine, na kojem je kanonizirano sedam prvih novomučenika i ispovjednika, i jubilarnog Sabora biskupa 2000. godine, na kojem je proslavljen Sabor novomučenika i ispovjednika, koji je uključivao 860 svetaca. Božjeg u mnoštvu svojih podvižnika, bilo je 12 podvižnika pobožnosti proglašenih svetima za općecrkveno štovanje, uključujući patrijaršijskog mjestobljustitelja mitropolita Petra (Poljanskog) iz Krutice i mitropolita Agafangela (Preobraženskog) iz Jaroslavlja, protojereja Ivana Kočurova i 230 askete pobožnosti proglašeni su svetima za mjesno štovanje u biskupijama. Dakle, ukupan broj novih mučenika i ispovjednika Rusije kanoniziranih po imenu 2000. godine bio je 1097 ljudi. Međutim, glavni značaj ovog razdoblja za povijest kanonizacije novih mučenika i ispovjednika Rusije leži prije svega u činjenici da je u to vrijeme, u procesu proučavanja zaista goleme količine materijala vezanih za život i djelovanje mnogih tisuće klera, redovnika i laika koji su umrli tijekom komunističkih progona, identificirani su te su jasno formulirana temeljna načela pripreme i provođenja kanonizacije novomučenika i ispovjednika Rusije. Najvažniji dokument u tom smislu bilo je izvješće koje je izradilo Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca pod naslovom „Povijesni i kanonski kriteriji o pitanju kanonizacije novih mučenika Ruske Crkve u vezi s crkvenim podjelama dvadesetog stoljeća”, odobreno na sjednici Svetog sinoda 26. prosinca 1995. kao najvažniji dokument čiji će se sadržaj usmjeravati u radu sinodalnih i biskupijskih povjerenstava za kanonizaciju svetaca.

U odnosu na tri najznačajnija razdoblja progona koja su uslijedila nakon 1921., 1922.-1923., 1928.-1934. i 1937.-1941., Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca imalo je priliku koristiti se znatnim brojem pisanih izvora, što ga čini moguće detaljnije prikazati okolnosti stradanja tisuća žrtava komunističkog terora iz redova klera i aktivnih laika. U to su vrijeme istražna tijela GPU-a i NKVD-a već provodila detaljnu evidenciju svojih radnji u svim fazama slučaja od operativnog razvoja do izricanja presude, a postupno tijekom 1990-ih, pristup tim materijalima članovima Sinode a biskupijska povjerenstva za kanonizaciju svetaca postajala su sve slobodnija. Značaj i vrijednost materijala istražnih predmeta, usprkos pokušajima istražitelja da krivotvore iskaze onih koji su pod istragom, leži u činjenici da su oni, zapečaćeni potpisom kršćanina pod istragom, postali dokaz njegovog stava o uoči njegove smrti. Istodobno, istražni su spisi u pravilu sadržavali brojne i raznolike biografske podatke, koji su omogućavali ne samo obnavljanje okolnosti života osobe pod istragom, već i utvrđivanje kruga ljudi koji su ga poznavali i koji su navedeni u materijalima istražnog predmeta kao svjedoci. Imajući u vidu poseban značaj materijala istražnih predmeta za utvrđivanje mogućnosti ili nemogućnosti kanonizacije jedne ili druge žrtve tijekom komunističkog progona Kršćanske Crkve, Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca došlo je do zaključka da se prilikom podnošenja dokumenata ne može izvršiti kanonizacija jedne ili druge žrtve komunističkog progona kršćanske Crkve. za kanonizaciju životu mučenika ili ispovjednika potrebno je priložiti preslike cjelokupnog materijala koji čini istražni spis: upitnik uhićenika, protokole svih ispitivanja i suočenja, optužnicu, presudu trojke, akt izvršenja kazne ili druge isprave kojom se potvrđuje vrijeme, mjesto i okolnost smrti okrivljenika.

Veličanje novomučenika otkrilo je niz problema o kojima se danas raspravlja u crkvenim i znanstvenim krugovima. Pitanja koja postavlja veličanje novomučenika mogu s vremenom značajno utjecati na oblikovanje problematike povijesti Crkve u Rusiji, te na neki način promijeniti samopoimanje nacionalne vjerske kulture. Kao prvi problem koji se postavlja u kontekstu štovanja novomučenika ističemo gubitak povijesnog pamćenja. Čini se da je početkom 90-ih. XX. stoljeća Ruska pravoslavna crkva nije imala relevantnije simbole od likova novomučenika; ipak, tih je godina paradoksalna okolnost bio zaborav boli prošlih godina. Sjećanje na teror koji je započeo još 1918. dugo je ostalo skriveno i neintegrirano u javnoj svijesti. Vjernici krajem 20. stoljeća. još smo morali shvatiti fenomen novomučenika, podvrgnuti se svojevrsnoj “terapiji sjećanja” i uništiti one zaštitne mehanizme koji su nam dugo vremena omogućavali da živimo “kao da nema žrtava”.

U praksi je Ruska pravoslavna crkva morala početi veličati novomučenike kao svece kako bi se njihova imena vratila u današnju javnu svijest. U usporedbi s tradicionalnom situacijom rađanja kulta svetaca, sve se pokazalo “naopako”. Slavljenju nije prethodilo dugotrajno pučko štovanje mrtvih, naprotiv, vjernici su za mučenika često doznavali tek iz čina kanonizacije. Protojerej Vladimir Vorobjov je u svom izvještaju o slavljenju novomučenika naglasio da su na saboru 2000. godine kanonizirani svi ruski novomučenici, znani i neznani, sva vojska postradalih za Hrista; daljnji rad na veličanju novomučenika u ovom slučaju samo je pojašnjenje njihovih imena. U starim vremenima mjesna kanonizacija sveca značila je da je episkopat potvrdio stvarno postojeće mjesno pučko štovanje pokojnika. Osvrćući se na povijest ove tradicije, Vladimir Vorobyov je priznao da se danas u Rusiji lokalna kanonizacija često događa u nedostatku bilo kakvog lokalnog štovanja i po prvi put uspostavlja sjećanje na novog sveca.

Slika novog mučenika 20. stoljeća. Čim se otkrije suvremenom čovjeku, javlja se problem izvora i postupaka izvlačenja povijesnog znanja. Pripreme za kanonizaciju 2000. godine dovele su do nerješivog problema tumačenja dokumenata koje su izradila represivna tijela SSSR-a. Danas, kada je mnoga građa postala dostupna istraživačima, tekstovi istražnih predmeta zahtijevaju poseban izvoroslovni pristup. Na primjer, u nekim istražnim predmetima sačuvani su iskazi uhićenih o njihovom sudjelovanju u zavjerama i zločinima, najvjerojatnije fantastičnim; potpisi uhićenih mogu stajati na izjavama koje sadrže optužbe protiv njima bliskih osoba. U nekim slučajevima istraživač je u nedoumici jesu li uhićenici torturom inkriminirali sebe i svoje bližnje ili su dokumenti krivotvoreni? Problem je prvenstveno u činjenici da u mnogim slučajevima istražni spisi ostaju jedini izvor koji pokriva uhićenje i istragu pojedinog slučaja. Ponekad je istražni dosje čak i jedini izvor o povijesti određene skupine vjernika, uz potpuni nedostatak pisama ili memoara.

Međutim, teškoće sa slikom novomučenika i s tumačenjem dostupnih izvora nisu ograničene samo na probleme istražnih slučajeva. Kako se pokazalo posljednjih godina, tipologija ruskih novomučenika i žrtava represije 20. stoljeća također zahtijeva proučavanje. Na njih je teško primijeniti tradicionalne hagiografske sheme, koje potječu iz bizantskog doba; problem leži i u tome što novomučenici 20. stoljeća. često svjedočili ne riječima, nego svojom tihom prisutnošću u svijetu. Kanonizacija i hramsko štovanje novomučenika otvara pitanje stila njihova crkvenog života. Raspravljajući o kriterijima i naravi buduće hagiografije žrtava antireligioznog terora, svećenik Oleg Mitrov istaknuo je soteriološko načelo koje bi trebalo biti temelj rada hagiografa. Povjesničar je uzorke kasnosrednjovjekovnih bizantskih života smatrao neprikladnima za svjedočenje o svetosti novih mučenika. Bilo kako bilo, čak i na prvi pogled svjetovna sjećanja na slavnog svećenika koji je završio ovozemaljski život kao mučenik danas se u Rusiji stvaraju sa svjesnom ili nesvjesnom orijentacijom prema stoljetne tradicije hagiografija.

Problemi tipologije vezani su i uz tumačenje pojmova. Sabor svetih patnika koje Crkva proslavlja naziva se sabor novomučenika i ispovjednika. Čini se da su pojmovi neprecizno grupirani. U prvom planu ne bi smjeli biti mučenici, nego ispovjednici i apologeti vjere, koji su djelovali u okruženju patnje i opasnosti, bez obzira jesu li bili ubijeni od svojih protivnika; inače je fokus na samom nasilju. Pa ipak, Crkva posebno govori o muci i nasilnoj smrti svetaca. Na frontu “eshatološkog” rata komunističkog režima s predstavnicima “starog svijeta”, s nositeljima vrijednosti povijesne Rusije, pokajanje neprijatelja bilo je vrlo rijetko dopušteno. Poznata suđenja za crkvene vrednote, kao i kasnija zatvorena suđenja crkvenim poglavarima, formalno se nisu ticala doktrinarne biti vjere. Ovo iskustvo mučeništva utjelovljuje beznađe, izolaciju i propast, kao u slučaju žrtava nacističkih koncentracijskih logora. Vjerojatno nedostatak vjerskog izbora bitno ispravlja shematsku sliku svjedoka vjere, poznatu nam iz starokršćanskih martirija. Kanonizacija i štovanje novomučenika istaknulo je još jedan problem, iako ne u izravnoj vezi s podvigom žrtava 20. stoljeća, ali u dodiru s njim. Riječ je o nepoznatim svecima, pravednicima koji su bili skriveni u svakodnevnom životu sovjetskog društva (neki od njih bi s vremenom mogli postati mučenici). U odnosu na sovjetsko razdoblje ruske povijesti, M. Mikhailova je predložila plodnu metaforu svetosti privatnost. Pokazalo se da je to jedini oblik svetosti, osim mučeništva, koji je državni antireligijski teror prepustio čovjeku. Vjernik je doveo u red ono malo područje koje je bilo sfera njegove osobne odgovornosti. Očito u takvoj svetosti nije bilo patetike i ideologizacije. Istraživač je istaknuo njezin realistički karakter, uspjevši pronaći uspješnu sliku izvučenu iz crkvene tradicije: nova svetost, kao da se rastopila u svakodnevnom životu, bila je vjerna Životvornom križu.

Provodeći studiju općih pitanja kanonizacije, Povjerenstvo je objavilo povijesni i teološki esej „Prema kanonizaciji ruskih novih mučenika” (Moskva, 1991.), razvilo teme „O postupku kanonizacije mjesno štovanih svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Crkva na biskupijskoj razini”, “Povijesni i kanonski kriteriji u pitanju kanonizacije novomučenika Ruske Crkve u vezi s crkvenim podjelama 20. stoljeća”. . Potreba za ponovnom uspostavom jedinstvene kanonske prakse slavljenja mjesno štovanih svetaca uzrokovana je, prvo, nedostacima uspostavljanja koncilskih spomendana, a drugo, činjenicom da su u biskupijama, prema odluci Biskupskog sabora održanog od ožujka 31. do 4. travnja 1992. i odredbom Svetog sinoda od 25. ožujka 1991. počela su se stvarati eparhijska povjerenstva koja su trebala prikupiti materijale o životu i podvizima kako mjesno štovanih svetaca i mučenika, tako i ispovjednika vjere. 20. stoljeća. Pitanja kanonizacije mjesno štovanih svetaca raspravljala su se na sastancima sv. Sinoda 22.02, 25.03 i 1.10.1993. Na sastanku 1. listopada. Svećenik Sinod je odredio: “Eparhijsko povjerenstvo prikuplja podatke o životu, podvizima, čudima i štovanju u narodu... podvižnika. U tijeku je sastavljanje njegovog žitija i teksta akta o njegovoj kanonizaciji, a slikanje njegove ikone. Liturgijski tekstovi sastavljaju se i dostavljaju na razmatranje Sinodalnoj liturgijskoj komisiji. Ti se materijali zatim šalju Sinodalnom povjerenstvu za kanonizaciju. Nakon što sinodsko povjerenstvo razmotri materijale koje je poslao dijecezanski biskup, ako ima dovoljno razloga za kanonizaciju, Njegova Svetost Patrijarh blagoslivlja kanonizaciju mjesnopoštovanog podvižnika vjere i njegovo štovanje unutar dotične biskupije, o čemu se izvješćuje zainteresirane biskupijske vlasti. Kanonizaciju mjesno štovanog sveca provodi eparhijski episkop po redu utvrđenom u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Imena proslavljenih, mjesno štovanih svetaca nisu uvrštena u opći crkveni kalendar, a njihove se službe ne tiskaju u općim crkvenim bogoslužnim knjigama, već se objavljuju u zasebnoj publikaciji na lokalnoj razini. Kako bi se izbjegla spontanost u kanonizaciji mjesnopoštovanih asketa koji su ranije bili uvršteni u katedralne uspomene, ali nisu bili proglašeni svetima odlukom Mjesnog ili Episkopskog sabora, treba pitanje njihove kanonizacije rješavati istim redom. Ako štovanje mjesnog sveca nadilazi granice određene biskupije, onda se pitanje njegove općecrkvene kanonizacije stavlja na prosudbu Njegove Svetosti Patrijarha i Svetog Sinoda nakon proučavanja Sinodalne komisije. Konačna odluka o svecrkvenom štovanju pripada Pomjesnom ili Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve. Između sastanaka takvih Sabora, pitanje se može riješiti na proširenom zasjedanju Svetog sinoda, uzimajući u obzir mišljenje cijelog episkopata Ruske pravoslavne crkve. Upravo ta načela trebaju odrediti djelovanje biskupijskih kanonizacijskih povjerenstava u pitanjima kanonizacije mjesno štovanih svetaca.” Uz ovu definiciju potrebno je imati na umu i odgovore Povjerenstva za kanonizaciju na brojna pitanja vezana uz mjesno štovanje svetaca koja je biskup postavio. Vladimira i Suzdalja Eulogija, posebno: "Kad postoji tropar i kondak za lokalno poštovanog asketu, sastavljen u prošlosti, što treba obaviti - parastos ili molitvu, osobito na dan njegova sjećanja?", „Ako postoji tropar i kondak za lokalnog asketu, sastavljen u prošlosti, onda je potrebno provesti studiju da li su ti tropari i kondaci trag lokalnog štovanja njega kao sveca ustanovljenog u prošlosti. Ako se u to ne može uvjeriti, onda neka vrši opelo bez upotrebe postojećih tropara i kondaka.” Tako je krajem 1993. Povjerenstvo za kanonizaciju obnovilo postupak kanonizacije domaćih svetaca 11.–17. stoljeća, koji je usvojio Mjesni sabor 1917.–1918. Ipak, potrebno je unijeti neke dopune u ove odredbe, što se može smatrati jednim od smjerova budućeg rada na pitanjima kanonizacije.

Tragične povijesne okolnosti koje su uzrokovale tako duboke sukobe između predstavnika ruske crkvene hijerarhije kasnih 1920-ih i 30-ih godina, njihove međusobne, ponekad teološki i kanonski neutemeljene riječi i postupci jednih prema drugima, prema mišljenju Sinodalne komisije za Kanonizacija svetaca, ne daje povoda da se mogućnost kanonizacije svećenstva i laika koji su pravedno živjeli i prihvatili mučeništvo, stavi u ovisnost o njihovom stavu prema politici zamjenika Patrijaršijskog mjestobljustitelja, mitropolita Sergija. Na temelju toga, prilikom pripreme jubilarnog Biskupskog sabora 2000. godine, Sinodalna komisija za kanonizaciju svetaca proučila je, za podnošenje Saboru, materijale za kanonizaciju novomučenika i ispovjednika, bez obzira na okolnost jesu li bili pristaše ili protivnici mitropolita Sergija. Zato u mnoštvu svetih novomučenika i ispovjednika ruskih ima i klirika i laika koji su sačuvali kanonsko jedinstvo s mitropolitom Sergijem, kao i predstavnika crkvene hijerarhije i crkvenih ljudi koji su prekinuli kanonsko, pa čak i euharistijsko zajedništvo s njim, povezana sa svim navedenim pravcima pokreta “nesjećanja”.

Najvažnija značajka progona Crkve bila je činjenica da su svećenici i laici uhićeni 1920-ih i 30-ih godina u pravilu bili optuženi za političke zločine te se zbog toga rijetko od njih tražilo da se izravno ili konkretno odreknu Krista. crkvena služba. Glavni cilj istražitelja bio je svim sredstvima, uključujući i najteže fizičke i moralne torture, natjerati svoje žrtve da priznaju političke optužbe koje im se stavljaju na teret, uz imenovanje što više imena supočinitelja zločina koje su navodno počinili. Dakle, ne sposobnost uhićenog kršćanina da usnama prizna svoju odanost Kristu tijekom istrage, nego njegovu sposobnost da se pod mučenjem suzdrži od priznanja izmišljenog zločina koji mu se stavlja na teret i suučesništva nedužnih ljudi u njemu treba smatrati ispunjavanje kršćanske glavne moralne dužnosti prema Kristu u uvjetima progona ovog razdoblja. Na temelju toga kriterija Sinodsko povjerenstvo za kanonizaciju svetaca ocjenjivalo je mogućnost podnošenja na kanonizaciju pojedinih materijala koji se tiču ​​umrlih i potisnutih svećenstva i laika. Naravno, u slučajevima kada je jedan ili drugi svećenik ili laik, čak i kasnije ubijen, bio tajni zaposlenik GPU-NKVD-a ili je aktivno surađivao s istragom, čak i pod izlikom ispunjavanja svoje patriotske dužnosti prema sovjetskoj domovini, postavlja se pitanje mogućnost njihove kanonizacije sinodsko povjerenstvo nije ni razmatralo.

Obljetnica Biskupskog sabora 2000. i proces kanonizacije

Jubilarni Biskupski sabor 2000. godine zauzeo je posve jedinstveno mjesto u povijesti kanonizacija. Na koncilskom sastanku 14. kolovoza, predsjednik Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, mitropolit kruticki i kolomenski Juvenalije (Pojarkov), predstavio je izvješće i materijale za slavljenje ruskih novomučenika i ispovjednika 20. stoljeća i drugih. poklonici vjere i bogobojaznosti. Izvještaj mitropolita Juvenalija sastojao se iz tri dijela, prvi se bavio sabornim veličanjem novomučenika i ispovjednika za sverusko štovanje, a predloženo je da se u Sabor novomučenika uključe i imena ranije lokalno proslavljenih podvižnika. Nakon temeljite rasprave, Jubilarni sabor je jednoglasno odlučio da se za opće crkveno štovanje proslavi Sabor novomučenika i ispovjednika ruskih 20. stoljeća, poznatih po imenu i dosad neobjavljenih svijetu, ali poznatih Bogu. Koncilu je pridodan i niz prethodno mjesno štovanih svetih mučenika i ispovjednika, s ukupnim brojem od 1154. Kao rezultat ove koncilske kanonizacije, mnoštvo novoproslavljenih ruskih svetaca najmanje je tri puta premašilo broj ruskih svetaca kanoniziranih ranije u cijeloj povijesti Ruske Crkve, čime je Arhijerejski sabor 2000. godine postao događaj bez presedana u povijesti Crkve.

Jubilarni Sabor Ruske Pravoslavne Crkve, održan u kolovozu 2000. u Moskvi, po broju i važnosti postavljenih problema ima pravo na značajno mjesto u ocjeni ruske crkvene povijesti. Sjednice Vijeća održane su od 13. do 16. kolovoza 2000. godine u dvorani crkvenih sabora Hrama Krista Spasitelja. U radu Biskupskog jubilarnog sabora sudjelovala su 144 arhipastira. Predsjedavajući Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, mitropolit kruticki i kolomenski Juvenalije (Pojarkov) predstavio je izvješće o slavljenju novomučenika i ispovjednika Rusije 20. stoljeća, kao i poklonika vjere i pobožnosti koji su se trudili u različitim povijesnim razdobljima, izvješće je posebno govorilo o veličanju cara Nikole II i drugih kraljevskih mučenika. Nakon temeljite rasprave, Biskupsko jubilejsko vijeće jednoglasno je odlučilo proslaviti za svecrkveno štovanje Sabor novomučenika i ispovjednika ruskih u 20. stoljeću, poznat po imenu i do sada neobjavljen svijetu, ali poznat Bogu. Uključenjem ranije kanoniziranih mjesnih asketa u Sabor novomučenika, broj proslavljenih novomučenika i ispovjednika iznosio je više od 1200; Kao rezultat koncilske kanonizacije, mnoštvo ruskih svetaca najmanje je tri puta premašilo broj ruskih svetaca koji su ranije kanonizirani u cijeloj povijesti Ruske Crkve.

Jedan od najvažnijih problema koje je Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca moralo riješiti tijekom priprema za proslavu Sabora novomučenika i ispovjednika ruskih na Biskupskom jubilarnom saboru 2000. godine bio je problem mogućnosti kanonizacije svetih. žrtve komunističkog progona Crkve koji su pripadali skupinama svećenstva 1920-ih i 30-ih godina, čiji su članovi bili izloženi crkvenoj represiji od strane sv. Patrijarh Tihon i zamenik mestonastojnika Patrijaršijskog trona mitropolit Sergije (Stragorodski).

Sve osobe koje su patile tijekom godina progona rehabilitirane su na temelju sljedećih pravnih akata: Dekret Prezidija Vrhovnog sovjeta SSSR-a od 16. siječnja 1989. „O dodatnim mjerama za obnovu pravde za žrtve represija koje su se dogodile tijekom 30-40-ih i ranih 50-ih”, Dekret predsjednika SSSR-a od 13. kolovoza 1990. „O vraćanju prava svim žrtvama političke represije 20-50-ih”, Zakon RSFSR-a od 18. listopada 1991. "O rehabilitaciji žrtava političke represije", Predsjednički dekret Ruska Federacija 378 od 14. ožujka 1996. “O mjerama za rehabilitaciju svećenstva i vjernika koji su postali žrtve neopravdane represije”, gdje stavak 2. posebno kaže: “Glavno tužiteljstvo Ruske Federacije, zajedno s FSB-om Ruske Federacije Ruske Federacije, Ministarstvo unutarnjih poslova Ruske Federacije, provodit će rehabilitaciju ruskih državljana koji su neutemeljeno optuženi za političke, državne i kaznene zločine, lišeni slobode, podvrgnuti drugim lišenjima i ograničenjima prava u vezi s njihovim vjerske aktivnosti i vjerovanja.” Da. vlasti priznale njihovu nevinost, ali se iz toga ipak ne može zaključiti da se svi mogu proglasiti svetima. Činjenica je da se osobe koje su bile podvrgnute uhićenjima, ispitivanjima i raznim represivnim mjerama u tim okolnostima nisu ponašale na isti način. Odnos represivnih vlasti prema službenicima Crkve i vjernicima bio je izrazito negativan i neprijateljski. Čovjek je optužen za monstruozne zločine, a cilj kaznenog progona bio je jedan - na bilo koji način postići priznanje krivnje za protudržavno ili kontrarevolucionarno djelovanje. Većina klera i laika nijekala je svoju umiješanost u takve radnje i ne priznaje ni sebe, ni svoje bližnje, ni poznanike, ni nepoznate osobe. Njihovo ponašanje tijekom istrage, koja je često provođena uz primjenu torture, bilo je lišeno bilo kakve klevete ili lažnog svjedočenja protiv njih samih i njihovih bližnjih. Članovi Povjerenstva nisu našli nikakve osnove za proglašenje svetima osoba koje su tijekom istrage inkriminirale sebe ili druge, uzrokujući uhićenja, stradanja ili smrt nevinih ljudi, unatoč činjenici da su stradale. Kukavičluk koji su pokazali u takvim okolnostima ne može biti primjer, jer je kanonizacija dokaz svetosti i hrabrosti podvižnika, na koje Crkva Kristova poziva svoju djecu da ih nasljeduju.

Godine 2000. Crkva novih mučenika i ispovjednika Rusije obnovljena je i izgrađena u novom mikrodistriktu grada Smolenska na ulici 25. rujna. Mnogi hodočasnici dolaze ovamo na blagdan zaštitnika - prve nedjelje nakon 7. veljače, Dana sjećanja na svete nove mučenike i ispovjednike Rusije. Katedrala Smolenskih svetaca proslavlja svece Božje koji su rođeni i živjeli u Smolenskoj oblasti, kao i one koji su rođeni u Smolenskoj zemlji, ali koji su činili podvige pobožnosti i spasenja u drugim zemljama naše Otadžbine.

U vremenskom razdoblju između jubilarnog Arhijerejskog sabora 2000. i Mjesnog sabora 2009., zahvaljujući kontinuiranom aktivnom radu Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, Sabor novomučenika i ispovjednika Rusije povećao se za još 668 imenovanih. askete pobožnosti. Međutim, to isto razdoblje postalo je vrijeme kada su se počele javljati sve opipljivije poteškoće u djelovanju sinodalnih i biskupijskih povjerenstava za kanonizaciju svetaca povezane s ograničenim pristupom crkvenih istraživača materijalima GPU-NKVD-MGB-a. , koji se nalaze u arhivama središnjeg i područnih odjela Savezna služba sigurnost i koji su od iznimne važnosti za pripremu kanonizacije novomučenika koji su bili žrtve sovjetskih tajnih službi. Nažalost, definitivno u nastajanju opis posla Za djelatnike arhivskih ustanova FSB-a trend otežavanja, a ponekad i potpunog zabranjivanja rada istraživača sudbine žrtava političke represije, trenutno se nastavlja intenzivirati, au nekim slučajevima praktički paralizira aktivnosti većine kanonizacijskih aktivnosti. Povjerenstvo je u 2000-ima nastavilo s radom na proučavanju podviga pojedinaca za njihovo uključivanje u skup proslavljenih svetaca. Ukupan broj kanonizacija u 1990-ima i 2000-ima bio je višestruko veći od svih kanonizacija u Ruskoj Crkvi u cijeloj njezinoj dosadašnjoj povijesti.

Dana 9. kolovoza 2001. vlada Moskovske regije donijela je rezoluciju br. 259/28 kojom se nekadašnji tajni objekt NKVD-a - KGB-a, koji je djelovao od kasnih 1930-ih do ranih 1950-ih, proglašava "vežbalištem Butovo" u Lenjinskom okrugu. , državni povijesni spomenik. Prema arhivskim podacima FSB-a, samo u razdoblju od 8. kolovoza 1937. do 19. listopada 1938. na poligonu Butovo ubijeno je 20 tisuća 765 ljudi; od toga je 940 klera i laika Ruske crkve. Povjesničari procjenjuju da je između 1917. i 1941. ubijeno 130.000 svećenika. Svi su podnijeli šehadet

Pri donošenju odluka o veličanju “novomučenika” vodstvo Ruske pravoslavne crkve općenito je prihvatilo načela ranije razvijena u Ruskoj zagraničnoj crkvi, vraćajući se na tumačenje protojereja Mihaila Polskog, koji je izbjegao iz SSSR-a, koji je na temelju priznavanja “sovjetske vlasti” u SSSR-u kao suštinski antikršćanske, vjerovanih mučenika u Rusiji svih pravoslavnih kršćana koje su ubili predstavnici vlade SSSR-a; štoviše, prema ovom tumačenju, kršćansko mučeništvo s čovjeka pere sve prijašnje grijehe. Ovakvo tumačenje mučeništva razlikuje se od tradicionalnog shvaćanja, koje pretpostavlja dobrovoljno prihvaćanje smrti (pogubljenje) zbog odbijanja odricanja od Krista: ogromna većina „novomučenika“ bila je represivna od strane državnih vlasti SSSR-a na način propisan zakonom. po političkim i društvenim člancima Kaznenog zakona.

Dana 17. veljače 2009., član komisije za kanonizaciju, hegumen Damascene (Orlovsky), izjavio je da od 2000. godine državna tijela oduzimaju i klasificiraju iz arhiva dokumente koji se odnose na tajne agente OGPU-a, što značajno otežava sveobuhvatno razjašnjenje okolnosti života ljudi koji se mogu kanonizirati kao novomučenici i ispovjednici; U isto vrijeme, mitropolit Juvenalije je izjavio: „Sada nam je, naravno, teško: državni arhivi su nam zatvoreni, ali vjerujemo da su novomučenici traženi u narodu i, unatoč svim poteškoćama, potrebni su nam. njihovu brigu punu milosti.”

Na sjednici Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve 22. ožujka 2011. saslušana je peticija mitropolita Juvenalija iz Krutitsya i Kolomne da ga se razriješi dužnosti predsjednika Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca (časopis br. 18). Tijekom proteklog razdoblja, na temelju radova komisije, koja je djelovala pod stalnim predsjedanjem mitropolita Juvenalija, 1866 asketa pobožnosti, uključujući 1776 novih mučenika i ispovjednika Rusije, kanonizirano je kao sveci Ruske pravoslavne crkve.

Biskupsko vijeće je 2. veljače 2011. donijelo dokument „O mjerama za očuvanje sjećanja na novomučenike, ispovjednike i sve one koji su nevino postradali protiv Boga u godinama progonstva“. Sveti sinod je uslišio molbu mitropolita Juvenalija i izrazio mu duboku zahvalnost za njegov plodonosan rad kao predsjednika Komisije. Episkop Trojice Pankratije, vikar Moskovske eparhije, iguman Spaso-Preobraženskog Valaamskog manastira, imenovan je novim predsjednikom Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca.

Glavni pravci istraživanja štovanja novih mučenika, koji su se pojavili nakon kanonizacije potonjih, na ovaj ili onaj način dovode do problema nečeg jedinstvenog u događajima crkvene povijesti 20. stoljeća. Slobodno je pretpostaviti da u 21.st. U ruskoj pravoslavnoj religijskoj kulturi nastavit će se razvoj semantičkih polja i značenja generiranih iskustvom vjerskog života prošlog 20. stoljeća. Rasprava o ruskom iskustvu žrtve i svetosti može teolozima i povjesničarima otvoriti nove perspektive za razvoj kršćanske misli i crkvene historiografije.

Relikvije su zaplijenjene

lipnja navečer Vvedenskom samostan Skromni crni automobil zaustavio se u Ivanovu. Iz njega je došao igumen Damaskin (Orlovski), tajnik Sinodalne komisije za kanonizaciju Ruske pravoslavne crkve, koji je donio mošti svetog Vladimira Ležnjevskog, koji je umro na Solovkima 1931. godine. No, ni časne sestre ni njihov ispovjednik arhimandrit Amvrosije te večeri nisu doživjeli neku posebnu radost zbog dolaska nove svetinje. Relikvije su stigle iz Moskve zajedno s papirima Patrijaršije, koja je naložila da se ostaci drugog ispovjednika, svetog Vasilija Kinešemskog, uklone iz samostana. Mošti svetog Vasilija, vrlo štovanog u Ivanovu, čuvaju se u samostanu od njegova otvaranja 1993. godine.

Posljednji put kad su se sestre okupile na molitvu kod relikvija, služile su je brzo: moskovski gosti očito su bili u žurbi. Svetište je otvoreno, opat Damascene i njegov pomoćnik iznijeli su relikvije iz hrama i ukrcali ih u prtljažnik svog automobila. Iste večeri auto se vratio prema Moskvi. Jedan od upravitelja ivanovske crkve, voditelj Odjela za odnose između Crkve i društva Ivanovo-Voznesenske eparhije, hegumen Vitalij (Utkin), odmah je objavio na svom Twitteru zapis iz kojeg proizlazi da su relikvije izvađene s osobni blagoslov patrijarha, a predstavnici Ivanovo-Voznesenske eparhije tijekom uklanjanja nisu bili prisutni. "Igumen Damaskin s relikvijama svetog Vasilija napustio je Ivanovsku regiju kako bi svetište dopremio na mjesto koje će za njega odrediti Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cijele Rusije Kiril", zaključio je Utkin svoj zapis. Od tada ni časne sestre ni ostali Ivanovčani ne znaju ništa o sudbini svetišta.

Izbrisano iz kalendara

Tri mjeseca kasnije, u rujnu, nastavnik Moskovske duhovne akademije, svećenik Fjodor Ljudogovski, kupio je novoobjavljeni kalendar Moskovske patrijaršije za 2013. godinu. Otac Fedor, kao stručnjak za liturgijske tekstove, svake godine, po narudžbi male izdavačke kuće, izrađuje vlastitu verziju kalendara s dodatkom čitanja iz Svetog pisma za svaki dan. Mnoge crkvene i paracrkvene izdavačke kuće čine isto: uzimaju za osnovu službeni kalendar koji izdaje Patrijaršija i prave razne priloge - propovijedi, slike, recepte za korizmena jela. Službeni kalendar je raspored liturgijskog života cijele Ruske pravoslavne crkve za godinu.

“Otvorio sam kalendar,” kaže otac Fedor, “i shvatio da u usporedbi s mojim prošlogodišnjim rasporedom nešto nedostaje. Izostala su imena mnogih svetih novomučenika, iako je općenito bilo promjena na bolje u prikazu svetaca 20. stoljeća. Imena koja nedostaju također nisam našao u općem abecednom kazalu svetaca u prilozima kalendara.”

Otac Fedor pisao je o svom otkriću u zajednici "Povelja" na web stranici livejournal.com, gdje se okupljaju stručnjaci za crkveno pravo i liturgiju. Tako je stručnjacima postala poznata činjenica da je nekoliko desetaka imena svetaca nestalo iz kalendara Ruske pravoslavne crkve. Zaposlenici kalendarskog odjela Izdavačke kuće Moskovske patrijaršije, koji također sudjeluju u raspravama u „Povelji“, odmah su odbacili pretpostavku o tehničkom kvaru. Prema njihovim riječima, svi podaci o novomučenicima uneseni su u kalendar strogo prema dokumentima koji su im uručeni od Sinodalnog povjerenstva za kanonizaciju. Nekoliko dana kasnije, na "Povelji" je objavljen konsolidirani popis "gubitaka" - 36 imena. Ispostavilo se da je najcjenjeniji i najpoznatiji od prekriženih svetaca Vasilij iz Kinešme.

Sveti Vasilije

Životopis biskupa Vasilija (u svijetu - Veniamin Sergeevich Preobraženski) u početku je izgrađen prilično tipično za svećenstvo. Rođen je 1876. godine u obitelji svećenika u provincijskom gradu Kinešmi, gdje je završio teološku školu, Kostromsko sjemenište i Kijevsku akademiju. Studirao je teologiju i predavao u sjemeništu u Voronježu.

Tada počinje nešto zanimljivo: 1910.-1911. živio je u Engleskoj, gdje je studirao moderne europske jezike. Tamo je prisustvovao predavanju utemeljitelja izviđačkog pokreta Roberta Baden-Powella, koje je na njega ostavilo toliko snažan dojam da se, vrativši se u Rusiju, zaposlio u gimnaziji - prvo u Mirgorodu, zatim u Moskvi - i diplomirao. s pedagoškog instituta. Godine 1914. ponovno je otputovao u Englesku kako bi studirao izviđaštvo i pohađao ljetne kampove. Nakon ovog putovanja počeo sam raditi na knjizi „Izviđači. Vodič za samoobrazovanje mladeži prema “skautskom” sustavu Sir Roberta Baden-Powella u odnosu na uvjete ruskog života i prirode”, koji je objavljen 1917. godine. “Potreba za odgajanjem volje i moralnih osjećaja posebno se oštro osjeća u ruskom društvu i svi pokušaji koji idu u tom smjeru zaslužuju najozbiljniju pozornost, koliko god bili nesavršeni”, piše u ovoj knjizi.

Revoluciju je dočekao u Moskvi i bio toliko šokiran njome da je dao ostavku na učiteljsko mjesto i otišao u rodnu Kinešmu. Ondje je služio u hramu svoga starog oca i poučavao djecu Zakonu Božjem. Godine 1920., u dobi od 45 godina, postao je svećenik, ubrzo se zamonašio s imenom Vasilije, a godinu dana kasnije zaređen je za biskupa Kinešme.

Tada počinje život. Odrekao se svake imovine, živio u kupalištu, spavao na golom podu s kladom pod glavom, propovijedao, ispovijedao i pomagao. Kada su djecu iz gladnog Povolžja počeli dovoditi u Ivanovsku oblast, rekao je u propovijedi: “Uskoro će Uskrsni praznici. Kad dođeš sa svečane službe i sjedneš za stol, onda se sjeti izgladnjele djece.” Prema riječima očevidaca, mnogi seljaci su se posramili i prihvatili djecu u svoje obitelji.

Nadalje, životopis opet postaje tipičan: vladika Vasilije je podijelio sudbinu većine episkopa Ruske pravoslavne crkve. Godine 1923. bio je prvi put prognan - u Zyryansky region na dvije godine. Kratkotrajni povratci na slobodu izmjenjivali su se s progonstvom i zatvorom i bili su popraćeni imenovanjima u nove biskupije (uspio je biti biskup Vyaznikovsky, vikar Vladimirske biskupije i Ivanovski). Do početka rata samo su četiri pravoslavna episkopa ostala na slobodi, a vladika Vasilije nije bio jedan od njih. U emigraciji je potajno obavljao bogoslužje i čak organizirao podzemne grupe za proučavanje Evanđelja. Tijekom rata posjetio je jaroslavski zatvor, moskovski interni zatvor NKVD-a i Butirku. Umro je 1945. u selu Birilyussy, Krasnoyarsk Territory.

Prošlo je 40 godina, a 1985. mladi svećenik Ambrozije (Yurasov), koji je služio u selu Zharki, Ivanovske biskupije, dobio je pismo. „Jednom su mi predali pismo – trougao sašiven po obodu na pisaćoj mašini, dakle strogo tajno – od čoveka koji je bio ipođakon episkopa Vasilija i znao je gde je on sahranjen“, rekao je arhimandrit Amvrosije, „i otac Damaskin. (Orlovski) i ja Otišli smo u Krasnojarsk, gdje je sveti Vasilije umro u izgnanstvu. Više od 40 godina ogromno sibirsko drvo raslo je na grobu i svojim korijenjem plelo lijes, nije ga se odreklo. Morao sam posjeći ovo drvo. Tijelo je gotovo potpuno nestalo, ali ostale su pocrnjele kosti ruku, nogu i svijetla lubanja. Premjestili smo posmrtne ostatke prvo u Moskvu, a zatim, kada je otvoren Vvedenski manastir, u Ivanovo. Fotografirao sam jedno svetište svetaca u Solunu koje mi se svidjelo, a nama su ovdje napravili isto drveno rezbareno svetište. Sam sam stavio i relikvije i biskupsko ruho u ovo svetište. Imali smo Varvaru opsjednutu demonima, pa kad smo polagali mošti, ona je pala, vrisnula i demon je izašao iz nje. Ona je i danas živa. Mnogi ljudi su dolazili, molili za molitve svetog Vasilija i primali beneficije.”

Iste 1993. kinešmski biskup Vasilije priznat je mjesno štovanim svecem Ivanovske eparhije, a 2000., kada je Vijeće novomučenika i ispovjednika Rusije kanonizirano, priznat je kao sveruski svetac.

Ali neki su povjesničari i dalje sumnjali u njegovu svetost. Crkveni pisac i povjesničar Pavel Protsenko 2003. godine objavio je studiju u novinama “NG-Religions” u kojoj tvrdi da postoje četiri izdanja službenog života svetog Vasilija, koje je potpisao jedan autor - opat Damaskin (Orlovski). U svakoj sljedećoj verziji, slika sveca postaje glatkija i manje kontroverzna.

Tako je poznato da je vladika Vasilije bio uvjereni „nezapamtilac“, odnosno otvoreni protivnik izjave mitropolita Sergija (Stragorodskog) o lojalnosti sovjetskom režimu iz 1927. godine. Pokret “nezapamćenja”, koji su predvodili vrlo autoritativni arhijereji, unatoč smrti gotovo svih vođa, trajao je do kraja 1940-ih. Iz tog okruženja podzemnih i stoga slobodnih zajednica potekle su, na primjer, majka i tetka protojereja Aleksandra Mena. U prvoj verziji žitija spominje se pripadnost svetog Vasilija „nezapamtiteljima“, au trećoj verziji piše da je njegova zajednica prihvatila „Deklaraciju“.

Ali najkontroverznija priča odnosi se na posljednje uhićenje 1943. godine. Protsenko piše: „Iz opcije IIB (druga verzija života iz 1993. - Op. K.L.) proizlazi da je on ne samo slomljen tijekom istrage, već je oklevetao mnoge vjernike koji su ga smatrali svojim duhovnim vođom. On ne samo da je priznao izmišljotine istražitelja u njegovom stvaranju antisovjetske organizacije (tada bi krivnja pala samo na njega), već je naveo i imena njezinih konkretnih "sudionika" i sastav njihovih izmišljenih "zločina". Pravdajući se, vladika Vasilije je rekao da “nisu tražili da se odreknu Boga” i da je naveo samo ona imena koja istraga već zna.

U kasnijim verzijama žitija izostavljena je činjenica da ljudi kleveću ljude, a samooptuživanje se objašnjava činjenicom da biskup nije mogao izdržati "mučenje glađu u pozadini nemoći i bolesti starosti". Prema verziji povjesničara, potvrđenoj arhivskim dokumentima, biskup je tijekom istrage izručio istoga dana s njim uhićenu Iraidu Tikhovu, aktivnu pristašu “nezapamtitelja”, koja mu je pružila utočište u svojoj kući u selo Kotovo kod Uglicha, gdje se episkop Vasilije nastanio, izašavši još jednom na slobodu neposredno prije rata. Iraida Tikhova, koja mu je pomagala organizirati vjerske kružoke, izjasnila se nevinom i, na temelju svjedočenja biskupa, dobila pet godina logora.

Arhimandrit Amvrosije i dalje smatra da je “Sveti Vasilije svetac. Nikad se ne zna tko je napravio neke greške u životu. Pokajao se. Njemu su posvećene crkve, neki su se zamonašili u njegovo ime, naše majke u samostanu su mu se molile i mole se, tako da je on među svecima.”

Kanonizacije u Rusiji

Prvi ruski sveci bili su prinčevi strastonosci Boris i Gleb. Od krštenja Rusije do ukidanja patrijaršije pod Petrom I. kanonizirano je oko 300 svetaca. Tijekom dvjesto godina sinodalnog razdoblja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi izvršeno je samo pet kanonizacija, ali je Sinod pod Nikolom II. proslavio još sedam svetaca. Najpoznatija kanonizacija svetog Nikole je veličanje svetog Serafima Sarovskog 1903. godine, kada je car inzistirao na kanonizaciji starca, suprotno mišljenju većine članova Sinoda i samog glavnog tužitelja Konstantina Pobedonosceva.

Pod sovjetskom vlašću pojava novih svetaca dugo je bila nemoguća. Međutim, kada je sovjetska vlast počela koristiti Crkvu u međunarodnim odnosima, dopušteno je kanonizirati svece “vanjske politike” - Hermana Aljaskog i Nikolu Japanskog. Godine 1987. počele su pripreme za proslavu tisućljeća krštenja Rusa, a istodobno je pri povjerenstvu za proslavu obljetnice stvorena povijesno-pravna skupina. Ova je skupina, pod vodstvom mitropolita Juvenalija (Pojarkova) iz Krutickog i Kolomne, pripremila kanonizaciju devet svetaca, uključujući Andreja Rubljova, Maksima Grka, Teofana Zatvornika i blaženu Kseniju iz Sankt Peterburga. Nakon slavlja skupina je pretvorena u stalno Povjerenstvo za kanonizaciju svetaca pri Svetom sinodu. Mitropolit Juvenalije vodio ga je do 2011.

Novomučenici

Godine 1942. NKVD SSSR-a je u ime Politbiroa poduzeo “potrebne mjere kako bi Moskovska patrijaršija izdala knjigu-album “Istina o vjeri u SSSR-u” u skladu s predstavljenim planom.” Bio je to jedan od protupropagandnih poteza kao odgovor Nijemcima na vjersku kartu u okupiranim područjima. U ovoj publikaciji Moskovske patrijaršije stoji: “U godinama poslije Oktobarska revolucija U Rusiji se više puta sudi crkvenim ljudima. Zašto je ovim crkvenim vođama suđeno? Isključivo zato što su, skrivajući se iza sutane i crkvenog barjaka, vršili antisovjetski rad. Bili su to politički procesi koji nisu imali ništa zajedničko s čisto crkvenim životom vjerskih organizacija i čisto crkvenim djelovanjem pojedinih klera. Sama Pravoslavna Crkva je glasno i odlučno osudila takve otpadnike koji su izdali njenu otvorenu liniju poštene lojalnosti sovjetskom režimu.”

Ruska pravoslavna crkva, koja je dobila priliku izabrati patrijarha i otvoriti obrazovne ustanove kao dio iste staljinističke protupropagandne kampanje, držala se ovog službenog stava tijekom godina sovjetske vlasti: u SSSR-u nije bilo progona vjernika. Izvan granica legaliteta ostali su “nezapamtitelji” i mnoge druge skupine vjernika, no nakon smrti patrijarha Sergija značajan dio njih postupno je izašao iz skrovišta i očito se stopio sa službenom Crkvom. Svoja iskustva prenosili su ispovjednici koji su preživjeli ispitivanja i dugogodišnje logore. Slavne starješine, kojima su 1960-1980-ih bila prava hodočašća i intelektualaca i hipija, i posve obični ljudi, - John (Krestyankin), Pavel (Gruzdev), Tavrion (Batozsky), - sami su prošli kroz logore. Mnogi redovnici uništenih samostana živjeli su u svijetu, a neki su radili u obiteljima sovjetske inteligencije kao dadilje (vrlo pouzdana slika takve časne sestre Vasilise u "Incidentu s Kukotskim" Ljudmile Ulitskaya podudara se s pričom o sinu glazbe kritičar Andrej Zolotov o svojoj dadilji Tatenki, iako je kronološki Zolotov napisao svoje memoare o divjejevskoj časnoj sestri koja je nakon objavljivanja romana živjela u njegovoj obitelji), a koja - u sovjetskim istraživačkim institutima (primjerice, redovnica u svijetu Ignacija (Puzik). ) iz zajednice Visokopetrovskog samostana bio je doktor bioloških znanosti, bavio se istraživanjem tuberkuloze, a kod kuće je tajno napisao knjigu "Starješinstvo u godinama progona" kako bi sačuvao uspomenu na svog mentora - mučenika Ignacija i sv. jedinstvena zajednica koju je stvorio i njegovao 1920-1930-ih godina). Usmena tradicija svetosti, iskazana tijekom godina crvenog terora i represije, sačuvana je u obiteljima svećenstva. Svećeničke obitelji nisu bile potpuno uništene: Pravdolyubovi, Sokolovi i Ambartsumovi čuvali su sjećanje na žrtve svojih djedova i nadali se da će saznati okolnosti njihove smrti.

Zajedno s kraljevskom obitelji svecima su smatrani katolik Aloysius Trupp i luteranka Catherine Schneider.

Sama ideja da se oni koji su umrli tijekom sovjetskog progona mogu proglasiti svetima donesena je iz inozemstva zajedno s tamizdatom. Među iseljeništvom su kružila kako sjećanja i stvarni dokazi, tako i mitovi o progonu vjernika. Već 1925. godine u Parizu je objavljena Crna knjiga (“Nebeska oluja”). Zbirka dokumentarnih podataka koji karakteriziraju borbu sovjetske komunističke vlasti protiv svake vjere, protiv svih vjeroispovijesti i crkava” Aleksandra Valentinova. Svećenik Mihail Polski, koji je od 1921. do 1930. bio u logoru za posebne namjene Solovecki i u egzilu u regiji Zyryansky, uspio je ne samo pobjeći iz zatvora, već i napustiti SSSR preko perzijske granice. U inozemstvu se pridružio Ruskoj Zagraničnoj Crkvi (ROCZ) i napisao djelo "Novi ruski mučenici". Ovaj komplet od dva sveska, objavljen u Jordanvilleu 1949. (prvi svezak) i 1957. (drugi svezak), postao je jedan od bestselera vjerskog tamizdata u SSSR-u. Polsky je na temelju sjećanja koje je donio iz SSSR-a, usmenih svjedočanstava i razbacanih objava u inozemnim publikacijama rekonstruirao sudbine nekoliko desetaka njemu poznatih crkvenih ljudi, koji su stradali uglavnom tijekom građanskog rata i samog početka represija. Već 1977. objavljena je knjiga vjerskog disidenta Leva Regelsona “Tragedija ruske crkve. 1917.-1945.”, koju je pratila opsežna kronika. Regelsonova knjiga napisana je u SSSR-u, pa su on i njegovi pomoćnici ne samo prikupljali usmene priče, već su radili iu dostupnim arhivima (uglavnom arhivima teoloških akademija u Zagorsku i Lenjingradu).

Na temelju podataka prikupljenih u tim knjigama, memoarima i drugim razbacanim informacijama, RPCZ je 1981. proglasila svetima carsku obitelj, patrijarha Tihona i Sabor novomučenika. Istodobno, nije formalizirano tko je točno bio dio ove katedrale. Zajedno s kraljevskom obitelji, svetima su smatrani svi službenici koji su s njom trpjeli, uključujući katoličku Alojzijevu družinu i luteransku Katarinu Schneider – što je posebno vrijedno pažnje, s obzirom na strogi antiekumenski stav Crkve u inozemstvu. Oštri protivnik mitropolita Sergija, vođa "nezapamtitelja", mitropolit Josif (Petrovih) spominje se kao sveti mučenik u kanonu RPCZ i danas, nakon ujedinjenja s Moskovskom patrijaršijom.

U SSSR-u 1960-1980-ih, kako se vidi iz Regelsonove knjige, također su tajno prikupljali podatke i dokumente o vjernicima koji su umrli i patili tijekom progona. Profesor matematike, jedan od prvih programera sovjetskih sustava za upravljanje bazama podataka, Nikolaj Emeljanov, tražio je i obrađivao podatke o pogubljenima i ozlijeđenima na vjerskoj osnovi. Početkom 90-ih, čim je Crkva dobila pristup arhivama KGB-a i postalo moguće formalizirati podatke i dobiti fotografije, stvorio je bazu podataka “Oni koji su za Krista patili” koja sada uključuje 34.000 biografskih referenci. Takozvano “pučko štovanje” novomučenika, nužan uvjet za službeno priznanje svetosti, također je nastao tijekom kasnog sovjetskog režima. Posebno su štovali kraljevsku obitelj - čak su išli na hodočašća u Sverdlovsk, gdje je Ipatijevljeva kuća još uvijek bila netaknuta.

Stoga je početkom 90-ih, usprkos još uvijek preostaloj nejasnoći službenog stava Patrijaršije, komisija za kanonizaciju započela pripreme za veličanje novomučenika i ispovjednika. Tu je svoju ulogu odigrala i osobna pozicija patrijarha Aleksija II., koji je odrastao u emigrantskom okruženju, sudjelovao u Ruskom studentskom kršćanskom pokretu u Estoniji i od djetinjstva znao za progon. Prvi kanonizirani novomučenici bili su patrijarh Tihon i velika kneginja Elizabeta.

OGPU - izvor istine

Standardni zahtjevi koje mora ispuniti kandidat za sveca su: pravedni život, besprijekorna pravoslavna vjera, pučko štovanje, zabilježena čuda i, ako ih ima, neraspadljive relikvije. Većina kanoniziranih svetaca ne ispunjava jednu ili više od ovih točaka. Ali oni imaju druge, teško formalizirane, znakove posebne milosti primljene od Boga. Katolici ovu milost nazivaju “karizmom svetosti”, dok pravoslavni kršćani ponekad govore o “daru svetosti”. Svetac nije bezgrešan, već je blizak Bogu, "pobožanstvenjen".

Nakon što Sinoda, Biskupski sabor ili Mjesni sabor odobri kanonizaciju neke osobe, za nju se posljednji put služi parastos kao za umrlog kršćanina, zatim se čita čin kanonizacije i služi molitva. Od ovog trenutka možete mu se obratiti u molitvi. Naravno, ne odlučuje kanonizacijsko povjerenstvo ili Biskupski sabor je li neka osoba sveta ili ne, iako se vjeruje da čuda ili neraspadljivost relikvija dokazuju da je osoba spašena u budućem životu, te stoga može služiti kao primjer i pomoć onima koji žive. Arhimandrit Amvrosije priznaje: „Postoji opasnost u kanonizaciji: osoba još uvijek može trebati crkvenu molitvu za počinak, a mi svojom žurbom možemo kanonizirati osobu i nanijeti joj štetu. Uostalom, svecu nije potrebna kanonizacija: on je već svet. Mi smo ti koji trebaju njegove molitve.”

Mučenici – kršćani umrli za Krista – oduvijek su pripadali posebnoj kategoriji svetaca. U katolicizmu, gdje postupak kanonizacije ima više faza i krajnje je formaliziran, mučenici su jedina kategorija svetaca za čiju kanonizaciju nisu potrebna posvjedočena čuda. Sama njihova smrt smatra se čudom. U pravoslavna tradicija Sveci koji su umrli za vjeru prije pada Carigrada nazivaju se mučenicima. Riječ je uglavnom o kršćanima prvih stoljeća koji su umrli tijekom progona u Rimskom Carstvu, od kojega je započeo kult mučeništva. Većina najpoznatijih i štovanijih svetaca su mučenice: Tatjana, Varvara, Katarina, Vera, Nadežda, Ljubov i njihova majka Sofija, i tako dalje. Oni koji su nakon 1453. stradali za svoju vjeru obično se nazivaju novomučenicima. U Grčkoj je kanonizirano nekoliko tisuća novomučenika (poimenično ih je oko dvjesto), koje su Turci ubili tijekom nekoliko stoljeća.

U Rusiji je Katedrala novih mučenika kanonizirana 2000. godine na Biskupskom saboru zajedno s kraljevskom obitelji. Tada je poimence kanonizirano 860 svetaca, čiji su slučajevi u kanonizacijskoj komisiji bili spremni za ovaj trenutak. Do kraja 2011. godine u pravoslavnom kalendaru bilo je već 1774 imena novomučenika.

Jedna od najstarijih vrsta hagiografske književnosti bila su “djela mučeništva” – zapisi rimskih vlasti, gdje su bilježili ponašanje kršćana i riječi koje su izgovorili prije pogubljenja. Za kanonizaciju nisu nužno potrebna svjedočanstva suvjernika. I krvnici mogu biti svjedoci svetosti. Pa ipak, rimski mučenici bili su poznati ljudima, njihovo pogubljenje bilo je javno, a njihova su tijela, u pravilu, pokapana u katakombama - to jest, mjesto relikvija bilo je točno određeno.

Ruski novomučenici ubijeni su potajno, njihovi posmrtni ostaci zakopani su u jarke za pogubljenja diljem zemlje, a samo su izravni ubojice svjedočili njihovoj smrti. Arhivi FSB-a sadrže presude, protokole i slučajeve operativnog razvoja - ti su dokumenti postali glavni izvor informacija za komisiju za kanonizaciju. Kada su biskupije komisiji za kanonizaciju nekog sveca dostavljale dokumente, uz njegov život uključivale su maksimalan iznos arhivske preslike: upitnik uhićenika, protokoli ispitivanja i suočenja, optužnica, presuda trojke, akt izvršenja kazne. Članovi komisije izveli su zaključke o biografiji navodnog mučenika, karakteru i krugu prijatelja, pogledima i ponašanju tijekom istrage, na temelju dokumenata koje su izdali zaposlenici GPU-Chka-NKVD-a. Jer u većini slučajeva jednostavno nije bilo drugih izvora.

Jedan od glavnih kriterija je ponašanje tijekom istrage. Čitajući živote novomučenika ostaje čudan osjećaj: neljudska okrutnost i čvrstoća, ali često ni riječi o vjeri. U svom čistom obliku, mučeništvo, koje se moglo izbjeći odricanjem od Krista, smrt kao posljedica vlastitog izbora, dodijeljeno je samo nekolicini.

Neposredno nakon revolucije i tijekom građanskog rata, svećenstvo je istrijebljeno ne zbog vjere u Boga, već kao jedna od izrabljivačkih klasa koja je morala nestati. Zemljoposjednici su ubijani samo zato što su bili zemljoposjednici, trgovci - zato što su bili trgovci, Kozaci - zato što su bili Kozaci. Intelektualci i časnici koji nisu išli u službu sovjetske vlasti - za neilazak. Ali je li netko od njih bio pobožan ili ne, boljševike uopće nije zanimalo.

Prvi od brutalno razbijenog klera, jedan od najutjecajnijih episkopa predrevolucionarne Rusije, kijevsko-galicijski mitropolit Vladimir (Bogojavlenski) ubijen je 1918. kao predstavnik vlasti: isto se moglo učiniti gubernatoru ili općenito. A drugi kanonizirani biskup, ubijen 1922., petrogradski mitropolit Veniamin (Kazanski), naprotiv, očit je primjer mučeništva za vjeru: on se suprotstavio renovacijskom raskolu (pokušaj koji su inicirali boljševici da stvore alternativu “ Sovjetska crkva“), tijekom istrage nije priznao krivnju, u posljednjoj riječi dokazao je nevinost ostalih uhićenih u njegovom slučaju.

Ideja o masovnoj kanonizaciji dovela je do toga da su svecima slavljeni ne samo mučenici za vjeru, već i žrtve društvenih pokolja.

Tijekom Velikog terora, svećenstvo i laici “crkveni članovi” uglavnom su osuđeni prema članku 58. stavak 10. i 11. – “antisovjetska agitacija i propaganda” počinjena sama ili od strane grupe ljudi. Mnogi su osuđeni za kontrarevolucionarno i terorističko djelovanje. Zadatak istražitelja bio je optuženiku inkriminirati politički zločin, prisiliti ga na priznanje i predati što više pomagača. Stoga je glavni kriterij za kanonizaciju bilo odbijanje priznanja krivnje i predaje drugih ljudi, što su potvrdili sovjetski istražni organi. Samooptuživanje, potpis na protokolu, ispovijed - sve je to postalo prepreka kanonizaciji.

“Oni koji se nisu sjećali”, odnosno oni koji nisu priznavali autoritet mitropolita Sergija (Stragorodskog), mogli su biti proglašeni svetima, ali su njihova djela provjeravana mnogo pažljivije. Arhiepiskop Serafim (Samoilovič), pogubljen 1937. kao član kontrarevolucionarne skupine u logoru u Kemerovu, priznat je svetim. Početkom 30-ih, dok je bio u egzilu u Arkhangelsku, sazvao je “mali katakombni sabor” - sastanak nekoliko prognanih biskupa koji su mitropolitu Sergiju proglasili zabranu svećeništva, a sve njegove aktivnosti, počevši od 1927., nekanonskim. U svojoj „Poslanici“, objavljenoj 1929. godine u stranom „Crkvenom glasniku“, arhiepiskop Serafim je napisao: „... sve zabrane koje je nametnuo i nametnuo takozvani zamenik patrijaršijskog Locum Tenens M. Sergius i njegov takozvani privremeni patrijarš. Sinoda su nezakonite i nekanonske, jer su M. Sergije i njegovi istomišljenici narušili sabornost, prikrivajući je „oligarhijskim kolegijem“, pogazili unutarnju slobodu Crkve Božje i uništili samo načelo izbornog načela Crkve. episkopat." Približno isto stajalište imali su sveci, mitropolit Kiril (Kazan), biskup Viktor (Ostrovidov), koji je pozvao vjernike da se ne pokoravaju sovjetskoj vlasti kao sili đavla, i neki drugi.

Feodor (Pozdejevski)

Kada je Inozemna Crkva održala koncilsku kanonizaciju ruskih novomučenika i ispovjednika 1981. godine, arhiepiskop Teodor (Pozdejevski) je proslavljen kao svetac. No Ruska pravoslavna crkva odbila ga je kanonizirati.

Životopis nadbiskupa Teodora odjekuje životopisu svetog Vasilija Kinešemskog. Rođeni su iste 1876. godine, obojica u obiteljima svećenika Kostromske gubernije, a završili su isto Kostromsko sjemenište. Vjerojatno su se poznavali. Zatim je budući sveti Vasilije otišao studirati na Kijevsku akademiju, a nadbiskup Teodor otišao je na Kazansku akademiju. Njihovi su se daljnji putovi uvelike razišli, iako su obojica ostali povezani s duhovnim obrazovanjem. Postavši monahom 1900. godine, nadbiskup Teodor je predavao u Kaluškoj i Kazanskoj bogosloviji, a zatim je postao rektor Tambovske bogoslovije. Godine 1905. u Tambovu je stvorio “Savez ruskog naroda”, antirevolucionarnu monarhističku organizaciju, koja je uključivala deset tisuća ljudi, uglavnom seljaka. Godine 1909. postao je rektor Moskovskog bogoslovnog sjemeništa i akademije, gdje je služio do revolucije. Nastavio je svoju konzervativno-monarhističku liniju, osudio marksizam, kojemu su bili skloni mnogi studenti i profesori, te studirao teologiju. Ulazio je u sukob s liberalno orijentiranim dijelom profesorstva, otpuštao i pozivao učitelje redovnike ili svećenike. Istodobno je bio prijatelj s Pavlom Florenskim (i utjecao na njegov izbor svećenika), dopisivao se s Vasilijem Rozanovim.

U svibnju 1917. arhiepiskop Teodor imenovan je nastojateljem Danilovskog samostana u Moskvi. Odmah je zauzeo oštar stav prema boljševicima, kritizirao je patrijarha Tihona zbog previše fleksibilnosti u stavu prema sovjetskoj vlasti i isključio mogućnost čak i minimalnih kompromisa. Isti su bili episkopi koji su 1920-ih godina živjeli s njim u Danilovom manastiru u intervalima između progonstva i hapšenja, ponekad ih je bilo i po 10. Neformalno se ova skupina episkopata počela nazivati ​​“Danilov sinod”. Sam nadbiskup Teodor prvi je put uhićen 1920., bio je u Taganskom zatvoru, zatim je još tri puta uhićen na različite rokove, sve dok nije prognan u Kazahstan 1925. zbog špijunaže.

Komisija je pet puta odbila kanonizirati Teodozija Kavkaskog.

Godine 1927. svi članovi Danilovljevog sinoda nisu prihvatili Deklaraciju mitropolita Sergija i odbili su spominjati sovjetski režim na službama. Godine 1930. okončano je progonstvo nadbiskupa Teodora, godinu dana je živio u Vladimiru, nakon čega je ponovno uhićen i poslan u Svirlag na tri godine. Ovdje je živio u istoj kasarni s Aleksejem Fjodorovičem Losevim, koji ga je kasnije u svojim memoarima nazvao "velikim čovjekom" i "gotovo prvim pravim monahom od arhijereja na mom putu". Zatim je još dva puta bio pušten i zatvaran, dok posljednji put nije uhićen 1937. u Syktyvkaru. I tu počinje “Posljednji istražni slučaj arhiepiskopa Teodora (Pozdejevskog)”, kako je istraživačica Tatyana Petrova nazvala svoju knjigu o ovom procesu, koju je izdao Danilov samostan 2010. godine.

Ova knjiga sadrži dokumente iz slučaja koji je pohranjen u arhivu Federalne službe sigurnosti Ruske Federacije za Ivanovsku oblast i u kojem je Pozdeevsky A.F. Optužili su ga da je “vođa podzemne kontrarevolucionarne organizacije crkvenjaka”. Nadbiskup Teodor strijeljan je u Ivanovu 1937. (i opet veza s Vasilijem Kinešemskim, koji je neko vrijeme bio ivanovski biskup i u Ivanovu su ga poštovali kao sveca - njegove su se relikvije tamo čuvale 20 godina). Upravo su ti dokumenti, uglavnom zapisnici ispitivanja, postali osnova na kojoj je komisija za kanonizaciju odbila proslaviti nadbiskupa Teodora kao sveca.

Petrova (i ne samo ona, toga je mišljenja još nekoliko povjesničara) dokazuje da su protokoli krivotvoreni, a cijeli slučaj iskonstruiran od strane istražitelja. Prvo, riječi koje se pripisuju nadbiskupu Teodoru razlikuju se stilski i leksički od protokola do protokola: na početku istraživanja on govori normalnim jezikom redovnika s početka dvadesetog stoljeća, postupno njegove primjedbe sadrže sve više sovjetskog novogovora i formulacija čudno za crkvenu osobu, dok tijekom posljednjeg ispitivanja ne priznaje da je "stvorio svesaveznu kontrarevolucionarnu organizaciju svećenstva i crkvenjaka". Drugo, u spisu postoje tri verzije protokola ovog posljednjeg ispitivanja, od kojih je prva pisana rukom na pet listova, od kojih su samo tri potpisana, druga je pisana strojem, ali bez datuma i potpisa, i samo treća je sastavljen po svim pravilima, ali je znatno dopunjen i uređen od prva dva. Stječe se dojam da je rukom ispisane listove ispunio istražitelj tijekom ispitivanja (ne zna se da li ih je episkop Teodor doista potpisao ili ne), a prvi strojopis bio je nacrt iz kojeg je prepisana posljednja verzija protokola. Mnoge formulacije proizlaze gotovo doslovno iz ispitivanja drugih svećenika uhićenih s njim u istom slučaju. Po sadržaju, ovo posljednje ispitivanje upadljivo se razlikuje od prethodnih, gdje je nadbiskup Teodor na sva pitanja odgovarao izbjegavajući i slagao se samo s onim što mu je predočeno iz korespondencije koja je zaplijenjena od njega i njegove rodbine. Ovdje iznenada počinje “surađivati ​​s istragom”, detaljno se ispovijedajući i klevećući druge.

Jedna od najpoznatijih optužbi protiv nadbiskupa Teodora je da simpatizira fašizam. Citat iz ispitivanja: “Ali mi držimo da fašizam ne dopušta svima socijalni problemi s religioznog gledišta. Jedna stvar koja je korisna u vezi s fašizacijom pravoslavne crkve jest to što će nam pomoći promijeniti sovjetski sustav i obnoviti monarhiju, gdje će crkva ponovno zauzeti dominantnu poziciju.” Čak i ako su to istinite riječi nadbiskupa Teodora, što nije činjenica, to je rečeno 1937. godine, mnogo prije početka rata. Međutim, ovaj fragment također je prisutan u protokolima u tri verzije, međusobno vrlo različite.

Doktor crkvene povijesti, kandidat povijesne znanosti svećenik Aleksandar Mazirin u knjizi “Viši jerarsi o nasljeđivanju vlasti u Ruskoj pravoslavnoj crkvi” piše: “Moguće je da arhiepiskop Teodor uopće nije rekao ništa slično. Iz samog je teksta vrlo očito da većina ispovjednih izjava nadbiskupa Teodora iz 1937. godine od strane istražitelja nije jednostavno zabilježena na način kako je njemu trebalo, nego ih je on izmislio.”

Problemi sa strastima

Odbijanje kanonizacije nadbiskupa Teodora (Pozdejevskog) je najpoznatiji, ali ne i jedini takav primjer. Prema riječima protojereja Georgija Mitrofanova, člana komisije za kanonizaciju, "do 90% svećenstva koje je bilo pod istragom dalo je priznanje". Ako se radilo samo o samooptuživanju, kanonizacija je bila dopuštena, ali ako su inkriminirani drugi ljudi ili se pokazalo da je osoba tajni doušnik NKVD-a, “sekst”, to je postala nepremostiva prepreka za kanonizaciju. Istodobno, u istražnim materijalima nije postavljeno pitanje je li se osoba odrekla Krista. Ključno je pitanje je li on priznao laž, je li se složio s nategnutom političkom optužbom. Ispada da što se s osobom lošije postupalo tijekom istrage, što su mučenja i duža ispitivanja bila nepodnošljivija, što je više prijava, svjedočanstava, pisama i drugih dokaza prikupio NKVD, to je manja vjerojatnost da je pokojni svećenik odn. laik ispunit će uvjete kanonizacijske komisije.

Sveti Luka (Voino-Yasenetsky), ne mogavši ​​izdržati mučenje, ne samo da je priznao sebi, već je i klevetao nekoliko ljudi, zahvaljujući čemu je preživio i imao priliku pokajati se, čak se obratio istražnim vlastima s protestom. Zbog toga je proglašen svetim, ali mnogi koji nisu preživjeli u sličnim okolnostima nisu. Njegov život uključuje i fragmente sjećanja na torturu: “Ova strašna pokretna traka trajala je neprekidno dan i noć. Zaštitari koji su ih ispitivali izmjenjivali su se, a ispitivana osoba nije smjela spavati ni danju ni noću. Opet sam započeo protestni štrajk glađu i gladovao sam mnogo dana. Unatoč tome, bio sam prisiljen stajati u kutu, ali sam se ubrzo srušio od iscrpljenosti. Počele su mi se javljati izražene vizualne i taktilne halucinacije. Tada mi se učinilo da žuti pilići trče po sobi i uhvatio sam ih. Tada sam vidio sebe kako stojim na rubu goleme depresije u kojoj se nalazio grad, jarko osvijetljen električnim svjetiljkama. Jasno sam osjetio da mi se ispod majice na leđima kreće zmija. Od mene su uporno tražili da priznam špijunažu, ali ja sam kao odgovor samo tražio da naznačim za koju državu špijuniram. Na ovo, naravno, nisu mogli odgovoriti. Ispitivanje pokretnom trakom trajalo je trinaest dana, a više puta su me odvodili pod slavinu iz koje su mi polijevali hladnu vodu po glavi.”

Dana 25. siječnja 2013., na konferenciji o novomučenicima u katedrali Krista Spasitelja, tajnik komisije za kanonizaciju, opat Damaskin, odgovorio je na pitanje o ispovijedima pod mučenjem: „Zašto je ovaj ili onaj stajao, a drugi je padao. - ne znamo sigurno, ovo je misterij Božji. Ali u pravilu je moralni pad osobe tijekom ispitivanja bio povezan s vlastitim strahom, s pritiskom na osobu vlastitih misli. Na temelju slučajeva koje sam proučavao, bio sam uvjeren da u većini slučajeva, ako osoba padne, to znači da ima problema sa svojim strastima, a ne uopće sa zaposlenicima NKVD-a. Nije zapravo patnja ono što je strašno, nego misli. Strašno je kad čovjek u srcu ima neki drugi ideal osim Krista. Onda će, jednom u zatvoru, svim silama pokušati izaći iz njega. A izlaz u takvim okolnostima, u pravilu, moguć je samo moralnim neuspjehom.”

Najvjerojatnije o onima koji su misteriozno nestali crkveni kalendar Od 2013. 36 novomučenika doznalo je da su se ispovjedili, odnosno da su “moralno pali” ili su se otkrile neke druge biografske okolnosti. Nije baš jasno zašto se to dogodilo baš sada, jer se o istom Vasiliju Kinešemskom otvoreno piše najmanje od 2003. godine. Tada Iraida Tikhova, koja mu je dana, nije bila prepreka štovanju sveca, ali sada je, očito, postala. Kako bi se mogle otkriti nove okolnosti ako se crkvenim istraživačima uskrati pristup arhivima? No, članovi kanonizacijskog povjerenstva, govoreći pod uvjetom anonimnosti, kažu da se tema isključivanja imena već kanoniziranih svetaca iz kalendara nikada nije poticala na sastancima, ništa se ne zna o novim činjenicama koje su se pojavile, niti “ dekanonizacija” ikada se raspravljalo čak ni u kuloarima, Kalendar za 2013. još nije objavljen.

Dekanonizacija?

Postoji samo jedan primjer dekanonizacije u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Sveta Ana Kašinskaja, koja je živjela u 14. stoljeću, postala je žrtva borbe protiv raskolnika u 17. stoljeću. Njezino štovanje obustavljeno je pod patrijarhom Joakimom, jer je tijekom otkrivanja relikvija otkriveno da je svečeva ruka bila sklopljena s dva prsta, to jest na starovjerski način. Odluku je donio Koncil 1678. godine. Istodobno, njezin suprug, blaženi knez Mihail Yaroslavich, nije dekanoniziran. Mjesno štovanje svete Ane u Tverskoj biskupiji nikada nije prestalo, u Moskvi su na to zatvarali oči, a 1908. godine njezino je ime vraćeno u kalendar. Ne postoje jasna pravila ni postupci dekanonizacije.

Logično je pretpostaviti da ako je odluku o slavljenju sveca donio Biskupski sabor ili Sinoda, onda se samo na isti način ta odluka može poništiti. U ovom slučaju bilo bi potrebno pripremiti obrazloženja za dekanonizaciju, ali kanonizacijsko povjerenstvo nije dobilo nikakve naloge. Zna se samo da su izgleda dvojica njezinih članova, od kojih je jedan opat Damascen, zatražila i revidirala neke dokumente. Đakon Andrej Kuraev napisao je u svom blogu da je misterij oko brisanja imena iz kalendara posljedica činjenice da je “izgled širenja sumnje na sve svete kalendare očigledan, i to nije moglo a da ne zabrine autore ove odluke o lokalnoj dekanonizaciji. Stoga je ova odluka donesena bez rasprave, nejavno i nije objavljena.”

Sinodalno povjerenstvo za kanonizaciju svetaca već je nekoliko godina u neizvjesnosti. Od početka 90-ih mitropolit Juvenalije, koji ga je vodio, gradi strogu shemu kanonizacije koja ne dopušta biskupijama da "švercaju" sumnjive likove u kalendar. Danas je taj postupak vrlo birokratiziran, što se ne može izbjeći s obzirom na masovnost kanonizacija. Popratni dokumenti koji se prilažu predmetu moraju sadržavati biografiju askete, dokaze o štovanju, čudesima, au slučaju mučenika, preslike istražnih spisa. Postupno, mnoge biskupije imaju vlastite komisije za kanonizaciju, ali materijali i dalje teku u crkvenu sinodsku komisiju, koja podnosi Patrijarhu ili Sinodu. Ako nema primjedbi i kanonizacija je mjesno štovana, onda se to događa po nalogu patrijarha. Ako se planira općecrkveno slavljenje, onda konačnu riječ imaju Sinod i Sabor.

Zbog te krutosti birokratskih zahtjeva za tako delikatna pitanja kao što je pučko štovanje pravednika ili čudotvoraca, povjerenstvo je izazvalo duboko nezadovoljstvo među onima koji su pripremali i podnosili dokumente za kanonizaciju. Potreba za jasnim dokumentiranim dokazima i maksimalnom racionalizacijom rada povjerenstva bila je uzrokovana potrebom otpora raznim kultovima i merkantilnim interesima.

Komisija je pet puta odbila kanonizirati Teodozija Kavkaskog zbog života punog nejasnoća i nedosljednosti, u kojem su se miješale priče o više ljudi. No mitropolit Gideon iz Stavropolja, nakon što je komisija odbila, neovisno je proglasio Teodozija cijenjenim svecem. Sada su ostaci ovog starješine izloženi kao relikvije u hramu u Mineralnye Vody, privlačeći hodočasnike koji dolaze iz cijele zemlje po neizostavno čudo i kupuju “zemlju i maslac iz groba”. Slična se priča dogodila i sa slavnom Matronom iz Moskve: njezin je život pun pobožnih klišeja i mitova, a nije bilo drugih dokaza koji bi mogli potvrditi ili opovrgnuti pravednost osobe koja je umrla nakon rata, dakle relativno nedavno. Stoga je glavni temelj za njezinu kanonizaciju pučko štovanje. Patrijarh Aleksije II osobno je sudjelovao u donošenju odluke u korist kanonizacije svete Matrone. No unatoč tim iznimkama, u većini slučajeva mišljenje kanonizacijske komisije nije dovedeno u pitanje. Stoga vojnik Jevgenij Rodionov, koji je umro u Čečeniji, sumnjiva biografija Hieroschemamonaha Sampsona (Sieversa) i mnogi drugi nisu kanonizirani.

T bio tu jeromonah Pavle ili ne.

Zanimljiva je priča o jeromonahu Pavlu (Troickom), čije se štovanje razvilo među crkvenom inteligencijom, duhovnom djecom protojereja Vsevoloda Špilera. Među njima su najautoritativniji moskovski svećenici - rektor Sveučilišta Svetog Tihona protojerej Vladimir Vorobjov, predsjednik Sinodalnog odjela za odnose s oružanim snagama Dmitrij Smirnov, rektor crkve Uskrsnuća Kristova u Kadašima, dr. Protojerej Aleksandar Saltykov i predsjednik Sinodalnog odjela za dobrotvorne svrhe Episkop smolenski Pantelejmon (Šatov). U kasnim 1960-im - ranim 1970-im, otac Vsevolod Shpiller, a iza njega cijela skupina crkvene mladeži, ušli su u korespondenciju s jeromonahom koji je živio u osami negdje iza 101. kilometra. Pisma je predala žena koja je godinama bila uz oca Pavla i koja je s njim prošla progonstvo. U to doba to nikoga nije čudilo: o mnogim su se starijima brinule časne sestre koje su se smjestile u blizini logora u kojima su služili kaznu i pratile ih u progonstvu. Isto su činile i pobožne laikinje koje su pomagale svojim duhovnicima. Pisma oca Pavla redovito su stizala sve do njegove smrti 1991. godine. Današnji časni arhijereji i biskupi kažu da su ta pisma praktički usmjeravala njihov život desetljećima: daleki ispovjednik savjetovao im je koju kuću da kupe, za koga da se udaju, kada da postanu svećenici, nagađao njihove sumnje i podržavao ih u teškoćama, čak se obraćao njihovoj djeci i zadubio se u dječje probleme. Odanost i štovanje prema njemu nosili su cijeli život, kao što su pisma, od kojih su mnoga objavljena, velika vrijednost. Ali nitko ga nikada nije vidio. U dokumentima Gulaga posljednji put se otac Pavel spominje 1944. godine - ovo je smrtovnica. Episkop Pantelejmon (Šatov) rekao je da su ubrzo nakon vijesti o smrti oca Pavla 1991. godine, on i otac Vladimir Vorobjov otišli u selo gdje je starac, prema pričama, živio. I nisu našli ništa - ni kuću, ni upis u matični ured, ni grob, ni jednu osobu koja bi se ičega sjećala: ili je bio jeromonah Pavel, ili nije, ili se pod njegovim imenom krila druga osoba, ili, na naprotiv, pobjegao je iz logora dajući svoje ime nepoznatim mrtvima. Komisija za kanonizaciju razmatrala je slučaj oca Pavla i, unatoč činjenici da je uključivala jednog od njegovih dopisnika, protojereja Vladimira Vorobjova, priznala je kanonizaciju kao nemoguću.

Iz različitih biskupija često su se čule kritike povjerenstva. Praksa masovne kanonizacije dovela je do toga da su svi htjeli imati svoje svece. Želja da biskupija bude "na razini" također je pomiješana s merkantilnim interesima: organiziraju se hodočašća na mjesta sjećanja na svece, prodaju se ikone, brošure i suveniri - sve im to omogućuje stvaranje prihoda. S novomučenicima je ta praksa otežana jer je nedostatak relikvija ozbiljna prepreka komercijalizaciji kulta. Poznati su slučajevi neovlaštenog iskopavanja jaraka za pogubljenja bez pomoći arheologa i crkvenih znanstvenika, čak i bez sudjelovanja tužiteljstva, kako bi se pronašle tobožnje relikvije pogubljenih svetaca. Kao dokaz svetosti pogubljenih vjernika predstavljene su relativno netaknute lubanje pronađene u jarcima, koje su trebale nadoknaditi nemogućnost prikupljanja potrebnih dokumenata.

Nakon što je pristup arhivama FSB-a postao gotovo nemoguć, a kanonizacije praktički nestale, Sinodalnoj komisiji za kanonizaciju počeli su se glasno prigovarati pretjerani zahtjevi za dostavljene dokumente. Zatim je 2011. godine mitropolit Juvenalije podnio ostavku, koju je patrijarh Kiril prihvatio. Episkop Pankratije, iguman Spaso-Preobraženskog Valaamskog samostana, imenovan je novim predsjedateljem, pod kojim su aktivnosti potpuno obustavljene.

Tijekom 20 godina rada na pripremi i provođenju masovne kanonizacije imena, povjerenstvo je zašlo u slijepu ulicu: posljednjih godina država je zapravo zatvorila pristup arhivima, ali čak i da su dostupni, to bi samo povećalo proturječnosti. Prvotna ideja da o većini novih mučenika nema drugih informacija osim istražnih dosjea pokazala se ranjivom. Nije bilo moguće razviti kriterije koga treba smatrati mučenikom, a koga žrtvom političkog režima. Osim toga, glavni cilj nije postignut - izostala je recepcija podviga novomučenika u crkvenoj svijesti, broj kanoniziranih nije se pretočio u kvalitetu njihova štovanja. Čuju se samo poneka imena novih svetaca, samo poneki su stvarno štovani u narodu. Za većinu necrkvenih ljudi općenito je novost da u Rusiji postoje sveci - žrtve terora i represije, a tih svetaca ima više od tisuću i pol.

U Moskvi je glavno mjesto sjećanja na Veliki teror poligon Butovo. U Crkvi Svetih novomučenika i ispovjednika ruskih, izgrađenoj pored poligona, duž oboda zidova visi 51 ikona - prema broju dana kada je ovdje strijeljano 300 ljudi, koje je Crkva priznala svetima. Svaka ikona je ispisana brojem i prikazuje mučenike koji su umrli toga dana. Četiri butovska sveca nisu uvrštena u kalendar za 2013. godinu. Dok se ne pojavi službeno pojašnjenje, nema žurbe da ih se prizna kao dekanonizirane; još nema govora o ponovnom pisanju ikona. Hodočasnici iz regije Podolsk u Moskovskoj oblasti još uvijek dolaze autobusima na mjesto, gdje je pet crkava, uključujući katedralu Trojstva u Podolsku, povezano s imenom i biografijom svetog Petra Vrana, iako on sada nije u kalendaru. popisi. Nedavno je jedna žena prišla turističkim vodičima Butova i naručila obiteljsku ikonu koja prikazuje njezina dva sveta pradjeda. Jednog više nema u kalendaru, ali je ikona već gotova, a na njoj su oba pradjeda s oreolima. A u Kursku je u siječnju umro mitropolit Yuvenaly (Tarasov), jedan od autoritativnih episkopa sovjetske ere, koji je bio dio kruga mitropolita Nikodima (Rotova). Neposredno prije smrti, zastrižen je u shemu u čast svetog Juvenala (Maslovskog), ali se vjerojatno pokazalo da je prvi i posljednji redovnik nazvan po ovom svecu, koji je također nestao iz kalendara. A u samostanu Ivanovo Vvedensky sestre nastavljaju brinuti: ako Vasilij iz Kinešme više nije svetac, što će onda učiniti s njegovim relikvijama? A ako je svetac, zašto su ih onda odveli?

Ksenija Lučenko,

„RUSKI ŽIVOT“, 18. veljače 2013

Na fotografiji: Ivan Vladimirov. Ispitivanje kod Komiteta siromaha