Kronološki okvir srednjeg vijeka i njegove faze. Predmet, kronološki okvir i interna periodizacija “Povijesti srednjeg vijeka”

Pojam "srednji vijek" - prijevod latinskog izraza medium aevum (srednji vijek) - prvi su uveli talijanski humanisti. Rimski povjesničar 15. stoljeća. Flavio Biondo, koji je napisao "Povijest od pada Rima", pokušavajući shvatiti suvremenu stvarnost, nazvao je "srednjim vijekom" razdoblje koje je odvojilo njegovo doba od vremena koje je humanistima poslužilo kao izvor inspiracije - antike. Humanisti su ocjenjivali prvenstveno stanje jezika, pisma, književnosti i umjetnosti. Sa stajališta visokih dometa renesansne kulture, oni su srednji vijek vidjeli kao razdoblje divljaštva i barbarizacije antičkog svijeta, kao vrijeme razmažene “kuhinjske” latinštine. Ta je ocjena odavno ukorijenjena u povijesnoj znanosti.

U 17. stoljeću Profesor Sveučilišta u Hallesu u Njemačkoj J. Keller uveo je pojam “srednji vijek” u opću periodizaciju svjetske povijesti, podijelivši je na antiku, srednji vijek i moderno doba. Kronološki okvir razdoblja označio je kao vrijeme od podjele Rimskog Carstva na Zapadni i Istočni dio (završeno 395. pod Teodozijem I.) do pada Carigrada pod napadima Turaka 1453. godine.

U 17. i posebno u 18.st. (stoljeće prosvjetiteljstva), koji su bili obilježeni uvjerljivim uspjesima svjetovnog racionalnog mišljenja i prirodnih znanosti, kriterijom za periodizaciju svjetske povijesti počelo je služiti ne toliko stanje kulture koliko odnos prema vjeri i crkvi. U konceptu “srednjeg vijeka” pojavili su se novi, uglavnom pogrdni, naglasci, zbog kojih se povijest ovog razdoblja počela ocjenjivati kao vrijeme ograničenja mentalne slobode, prevlasti dogmatizma, religiozne svijesti i praznovjerja. Početak modernog doba, prema tome, vezan je uz izum tiska, otkriće Amerike od strane Europljana i reformacijski pokret - pojave koje su bitno proširile i promijenile mentalne horizonte srednjovjekovnog čovjeka.

Romantičarski pravac u historiografiji, nastao god početkom XIX V. umnogome kao reakcija na ideologiju prosvjetiteljstva i sustav vrijednosti novog građanskog svijeta, izoštrila je zanimanje za srednji vijek i neko vrijeme dovela do njegove idealizacije. Te su krajnosti u odnosu na srednji vijek prevladane promjenama u samom procesu spoznaje, u načinu na koji su europski ljudi poimali prirodu i društvo u cjelini.

Na prijelazu iz 18. u 19.st. dva metodološka dostignuća, važna za razvoj povijesnog znanja, bitno su produbila pojam “srednjeg vijeka”. Jedna od njih bila je ideja kontinuiteta društveni razvoj, koja je zamijenila teoriju cirkulacije, odnosno cikličkog razvoja, koja dolazi iz antike, i kršćansku ideju o konačnosti svijeta. To je omogućilo sagledavanje evolucije zapadnoeuropskog srednjovjekovnog društva od stanja propadanja do gospodarskog i kulturnog rasta, čija je kronološka prekretnica bilo 11. stoljeće. To je bilo prvo zamjetljivo odstupanje od ocjene srednjeg vijeka kao doba “mračnog vijeka”.

Drugo postignuće treba prepoznati kao pokušaje analize ne samo događajne i političke povijesti, već i društvene povijesti. Ti su pokušaji doveli do poistovjećivanja pojma “srednji vijek” i pojma “feudalizam”. Potonji se proširio u francuskoj publicistici uoči Francuske revolucije 1789. kao izvedenica pravnog izraza "feud" u dokumentima 11.-12. stoljeća, koji je označavao zemljišnu imovinu koju je njegov gospodar prenio na korištenje vazalu. Njegov analog u njemačkim zemljama bio je pojam "lan". Povijest srednjeg vijeka počinje se shvaćati kao vrijeme prevlasti feudalnog, odnosno feudnog, sustava društvenih odnosa među feudalcima – zemljoposjednicima.

Značajno produbljivanje sadržaja analiziranih pojmova dala je znanost sredine-kasnog 19. stoljeća, čija su dostignuća prvenstveno povezana s oblikovanjem nove filozofije povijesti - pozitivizma. Pravac koji je prihvatio novu metodologiju bio je prvi najuvjerljiviji pokušaj transformacije same povijesti u znanost. Odlikovala se željom da zamijeni povijest kao zabavna priča o životima heroja u povijesti masa; pokušaji cjelovitog sagledavanja povijesnog procesa, uključujući socio-ekonomski život društva; iznimnu pozornost prema izvoru i razvoj kritičke metode njegova istraživanja, koja je trebala pružiti adekvatnu interpretaciju stvarnosti koja se u njemu ogleda. Razvoj pozitivizma započeo je 30-ih godina 19. stoljeća. u djelima O. Comtea u Francuskoj, J. čl. Milla i G. Spencera u Engleskoj, međutim, rezultati nove metodologije u povijesnim istraživanjima osjetili su se kasnije, u drugoj polovici stoljeća.

Predmet, kronološki okvir i interna periodizacija “Povijesti srednjeg vijeka”

Predmet proučavanja povijesti srednjeg vijeka su značajke i obrasci razvoja društva u određenom razdoblju. To uključuje formiranje feudalnih odnosa u Europi, politički i društveni razvoj država i kulturni razvoj čovječanstva.

Povijest srednjeg vijeka govori nam o herojskim ratovima, diktatorskom utjecaju crkve na život javnosti, feudalnom sustavu država, prvim putnicima-otkrivačima i neusporedivoj izvornoj kulturi.

Prijelaz na feudalizam nije se dogodio istodobno među različitim narodima. Stoga kronološki okvir srednjovjekovnog razdoblja nije isti za različite kontinente, pa čak ni za pojedine zemlje. U zemljama Zapadne Europe, na početku srednjeg vijeka, prema periodizaciji usvojenoj u sovjetskoj historiografiji, dolazi do kolapsa u drugoj polovici 5. stoljeća. Zapadno Rimsko Carstvo, koje je umrlo kao posljedica krize robovlasničkog sustava, koja ga je učinila bespomoćnim pred barbarskim najezdama germanskih i slavenskih plemena. Te su invazije dovele do raspada carstva i postupnog uklanjanja robovlasničkog sustava na njegovom teritoriju, te postale početak duboke društvene revolucije koja je odvojila srednji vijek od drevna povijest. Za povijest Bizanta početkom srednjeg vijeka smatra se 4. stoljeće, kada se Istočno Rimsko Carstvo oblikuje kao samostalna država.

Granicom između srednjeg vijeka i novog doba u sovjetskoj historiografiji smatra se prva buržoaska revolucija paneuropskog značaja, koja je označila početak prevlasti kapitalizma u zapadnoj Europi – Engleska revolucija 1640.-1660., kao i kraj prvog paneuropskog – Tridesetogodišnjeg rata (1648). Ova se periodizacija koristi u ovom udžbeniku.

Ona, međutim, nije ni jedinstvena ni neosporna. U stranoj historiografiji kapitalističkih i socijalističkih zemalja crtom koja dijeli srednji vijek od modernog doba smatra se ili sredina 15. stoljeća ili kraj 15. - početak 16. stoljeća. Odnosno, osvajanje Carigrada od strane Turaka Osmanlija i slom Bizanta, kraj Stogodišnjeg rata (1453.) ili početak ere velikih geografskih otkrića, posebice Kolumbovo otkriće Amerike, smatraju se prekretnica. Konkretno, neki sovjetski istraživači smatraju da 16. stoljeće, doba prvih buržoaskih revolucija, treba klasificirati kao posebno razdoblje modernog doba. S druge strane, niz povjesničara drži se stajališta da ako srednji vijek smatramo razdobljem dominacije feudalne formacije, onda bi za zapadnu Europu trebalo uključiti 18. stoljeće - prije Velikog Francuska revolucija 1789-1794 (prikaz, stručni). Stoga je ovo pitanje jedno od diskutabilnih pitanja.

U sovjetskoj historiografiji povijest srednjeg vijeka obično se dijeli na tri glavna razdoblja: I. Kraj VB. - sredina 11. stoljeća - rani srednji vijek(ranofeudalno razdoblje), kada se feudalizam tek javlja kao dominantan način proizvodnje; II. Sredina 11. stoljeća - kraj 15. stoljeća. - razdoblje razvijenog feudalizma, kada je feudalni sustav doživio svoj vrhunac; III. XVI stoljeće - prva polovina 17.st. - razdoblje razgradnje feudalizma, kada kapitalistički odnosi nastaju i počinju se oblikovati u dubini feudalnog društva.

Periodizacija zapadne Europe
V-XI stoljeća - rani srednji vijek, vrijeme formiranja feudalnog načina proizvodnje.
XI-XV stoljeća - klasični, ili razvijeni srednji vijek, razdoblje razvijenog feudalizma.
XVI - sredina XVII stoljeća. - kasni srednji vijek, odnosno rani novi vijek, razdoblje razgradnje feudalnih odnosa i pojave kapitalističkog načina proizvodnje.
Periodizacija Bizanta
IV-VII stoljeća - prvi, ili rano razdoblje, postupna evolucija kasnoantičkih institucija u ranofeudalne.
Pnv. kat. VII-XII stoljeća - drugo, ili srednje razdoblje, vrhunac Bizantskog Carstva.
XIII - sred. XV stoljeće (1453.) - treće, ili kasno razdoblje, kasni bizantski feudalizam, kriza carstva.

Tijekom 5.st. Razna plemena barbarskih Germana naselila su se po zapadnom teritoriju propalog Rimskog Carstva. Zauzeli su teritorij moderne Italije, Francuske, Španjolske, Njemačke, Engleske i Nizozemske.

Barbarske države nastale na ruševinama Rimskog Carstva karakterizirala je kršćanska religija, koja je zamijenila stara poganska vjerovanja barbara, te nova europska kultura, formirana u sferi religije.

Priroda cjelokupne srednjovjekovne umjetnosti krajnje je kontradiktorna. S jedne strane, to je propaganda vjerskih ideja i asketizma, s druge strane, to je odraz ogromnog bogatstva čovjekovog unutarnjeg života, njegovog duševnog stanja i ljepote rada. I upravo je ta druga strana srednjovjekovne kulture priredila njezin izniman uspon tijekom renesanse.

“Srednji vijek” je vrijeme koje se nalazi na sredini između antike i modernog doba i, iz nekog nevjerojatnog razloga, nema svoje ime. Obuhvaća više od tisuću godina ljudske povijesti. Obično se dijeli na tri glavna razdoblja:

1. Rani srednji vijek, V-X st.;
2. Visoki (klasični) srednji vijek, X-XIV st.;
3. Kasni srednji vijek, XIV-XV st. [S. 116, 10]

U ranom srednjem vijeku V-VIII stoljeće izdvaja se kao samostalno razdoblje. - ovo doba se naziva "mračno doba" ili "razdoblje velike seobe naroda".

Srednji vijek (srednji vijek) - doba dominacije u zapadnoj i srednjoj Europi feudalnog gospodarskog i političkog sustava i kršćanskog vjerskog svjetonazora, koje je nastupilo nakon sloma antike. Zamijenjena renesansom. Obuhvaća razdoblje od 4. do 14. stoljeća. U nekim se regijama zadržao i u mnogo kasnije vrijeme. Početkom srednjeg vijeka najčešće se smatra pad Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Međutim, neki povjesničari su predložili da se početkom srednjeg vijeka smatra Milanski edikt iz 313. godine, koji je značio kraj progona kršćanstva u Rimskom Carstvu. Kršćanstvo je postalo odlučujući kulturni pokret za istočni dio Rimskog Carstva – Bizant, a nakon nekoliko stoljeća počelo je dominirati u državama barbarskih plemena koja su se formirala na području Zapadnog Rimskog Carstva.

Povjesničari nemaju konsenzus o kraju srednjeg vijeka. Predloženo je da se smatra takvim: pad Carigrada (1453.), otkriće Amerike (1492.), početak reformacije (1517.), početak engleske revolucije (1640.) ili početak Velike francuske Revolucija (1789).

Pojam "srednji vijek" (lat. srednji ?vum) prvi je predstavio talijanski humanist Flavio Biondo u svom djelu "Desetljeća povijesti, počevši od propasti Rimskog Carstva" (1483.). Prije Bionda, dominantan termin za razdoblje od pada Zapadnog Rimskog Carstva do renesanse bio je Petrarkin koncept "mračnog vijeka", koji se u modernoj historiografiji odnosi na uže vremensko razdoblje.

U užem smislu riječi, pojam “srednji vijek” odnosi se samo na zapadnoeuropski srednji vijek. U ovom slučaju, ovaj pojam podrazumijeva broj specifične značajke vjerski, ekonomski i politički život: feudalni sustav zemljoposjeda (feudalni zemljoposjednici i poluovisni seljaci), vazalni sustav (odnos gospodara i vazala koji povezuje feudalce), bezuvjetna prevlast Crkve u vjerskom životu, politička moć Crkve (inkvizicija). , crkveni sudovi, postojanje feudalnih biskupa), ideali monaštva i viteštva (spoj duhovne prakse asketskog samousavršavanja i altruističkog služenja društvu), procvat srednjovjekovne arhitekture – romanike i gotike.

Mnoge moderne države nastale su upravo u srednjem vijeku: Engleska, Španjolska, Poljska, Rusija, Francuska itd.

ODJELJAK 5. KULTURA EUROPSKOG SREDNJEG VIJEKA

Poglavlje 1. Kulturogeneza europskog srednjeg vijeka kao povijesne civilizacije

1.1. Podrijetlo i značenje pojma "srednji vijek"

1.2. Kronološki okvir europskog srednjeg vijeka

1.3. Čimbenici koji su odredili prijelaz iz antike u srednji vijek

1.4. Kršćanstvo kao osovina europske kulturne povijesti

Poglavlje 2. Zapadna Europa i Bizant kao lokalne civilizacije europskog srednjeg vijeka

Poglavlje 3. Tipološke karakteristike kulture europskog srednjeg vijeka

3.1. Agrarno-feudalna priroda kulture

3.2. Mentalna i vrijednosna jezgra srednjovjekovne kulture

3.3. Tipološka obilježja kulturne prakse

Poglavlje 4. Kulturne prakse zapadnoeuropskog srednjeg vijeka

Poglavlje 5. Kulturne prakse Bizanta

Poglavlje 1

Kulturogeneza europskog srednjeg vijeka kao povijesne civilizacije

Podrijetlo i značenje pojma "srednji vijek"

Pojam "srednji vijek" prvi put se pojavio u Italiji tijekom renesanse. Za talijanske humaniste 16. stoljeća bilo je važno suprotstaviti svoje doba, "novo vrijeme", tisućljetnom razdoblju koje je ležalo između njih i antičkog svijeta. “Srednji vijek” (medium aevum od latinskog doslovno: “srednji vijek”) je ono vrijeme, odnosno “bezvremenost”, u kojem je velika antička kultura eliminirana. Ovo značenje pojma “srednji vijek” uglavnom je sačuvano do danas.

Uz takvo shvaćanje, u povijesti se kroz nekoliko stoljeća ustalila ideja o srednjem vijeku kao vremenu kulturnog pada, vremenu neznanja, mraka i mračnjaštva, te prevlasti vjerskih dogmi i doktrina. Sve do 19. stoljeća, čak i među obrazovanim ljudima, srednji je vijek izazivao prilično sumorne asocijacije na “neuspjeh” u povijesti kulture. I JA. Gurevich u svojoj studiji napominje da je još u drugoj polovici 19.st. u “Općem rječniku književnosti”, objavljenom u Francuskoj, o srednjem vijeku se govorilo kao o “deset stoljeća tame” koja je razdvajala antiku od renesanse.

Ovakvo tumačenje imalo je određeno opravdanje, jer je svijet nove europske kulture nastao u oštrim polemikama sa starom, a sve se to pripisivalo srednjem vijeku. negativni predznaci, od čega je, kako se tada činilo, novo doba bilo slobodno. Nova europska kultura, koja je započela s renesansom, htjela bi se ubrojiti među potomke ne toliko srednjeg vijeka koliko antike, a to je dovelo do posebnog stava, koji je prikladno okarakterizirao Yu.M. Lotman (doduše iz malo drugačijeg razloga) ovako: “...oni se dive svojim precima, ali osuđuju svoje roditelje; nepoznavanje predaka nadoknađuje se maštom i romantičnim svjetonazorom, roditelji i djedovi pamte se predobro da bi ih se razumjelo. Sve dobro u sebi pripisuju svojim precima, a sve loše svojim roditeljima.”

Druga, polarna, interpretacija pojma “srednji vijek” povezana je sa širenjem na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće. romantičarski svjetonazor u europskoj kulturi, s čijeg se stajališta srednji vijek doživljavao kao “zlatno doba” kulture, vrijeme najviše duhovnosti i shvaćanja najvišeg božanskog smisla postojanja. Tako je romantično doba, kako je primijetio J. Le Goff, pokušalo zamijeniti “crnu legendu” “zlatnom”.

U 20. stoljeću istraživači su počeli izbjegavati takve jednoznačne ocjene srednjeg vijeka, shvaćajući zadaću njegova nepristranog i adekvatnog opisa. Sada je, zahvaljujući njihovim naporima, postalo jasno da je uloga srednjeg vijeka u cjelini naknadna povijest Europsku civilizaciju teško je precijeniti. Uostalom, tada su se formirali suvremeni europski jezici i nacije, formirale su se današnje europske države, i konačno, mnoge vrijednosti sadašnje europske kulture sežu u srednji vijek. A ovo je samo kratak pregled srednjovjekovne baštine!

Kronološki okvir civilizacije europskog srednjeg vijeka

Stručnjaci ih definiraju na različite načine, ovisno o ekonomskim, sociokulturnim, političkim, pravnim i drugim kriterijima. No, vidi se da je tijekom 4. - 6.st. očito se odvija prijelaz iz jednog tipa civilizacije - antičke, u novu - srednjovjekovnu. Bez sumnje, ovo je prijelazno razdoblje, vrijeme "fermentacije", propadanja jedne kvalitete i pojave druge (S. S. Averincev ovo vremensko razdoblje naziva "privremenim jazom" između antičkog i srednjovjekovnog tipa kulture). Stoga se pojava obrisa srednjovjekovne civilizacije često pripisuje ne ranije od 7.-8. stoljeća. - vrijeme kada su dvije “lokalne” civilizacije europskog srednjeg vijeka dobile svoj civilizacijski status: Zapadna Europa i Bizant.

Što se tiče kronološkog završetka srednjovjekovne ere, ni on nema jednoznačan apsolutni izraz, te se može govoriti samo o relativnoj kronologiji.

U najopćenitijem obliku, srednji vijek u zapadnoj Europi završava uspostavljanjem znakova novog povijesno-civilizacijskog tipa - moderne. Relativnost donje vremenske granice srednjeg vijeka, dakle, varira za različite europske zemlje unutar 2-3 stoljeća, tj. između XIV i XVII stoljeća.

Kraj bizantskog srednjeg vijeka obično se povezuje s padom Carigrada (njegovim zauzimanjem od strane Turaka Seldžuka) 1453. godine. F. Engels je napisao: “Zajedno s usponom Konstantinopola i padom Rima završava antika. Kraj srednjeg vijeka neraskidivo je povezan s padom Carigrada. Nova era počinje povratkom Grcima.”

Čimbenici koji su odredili prijelaz iz antike u srednji vijek

2. Poglavlje

Zapadna Europa i Bizant kao lokalne civilizacije europskog srednjeg vijeka

Srednjovjekovni tip civilizacije i kulture predstavljaju dvije varijante: latinski (katolički) zapad (zapadna Europa) i grčki (pravoslavni) Bizant. Tako se, kao iu antici, jedinstveni tok europske kulture “račva” u dva kanala, ali taj proces sada ima drugačije temelje. Različito se razvijao i odnos između bizantske i zapadnoeuropske civilizacije srednjeg vijeka.

Poglavlje 3

Tipološka obilježja kulture europskog srednjeg vijeka

Agrarno-feudalna priroda kulture

Srednji vijek naslijeđen od antike kultura poljoprivrednog tipa. Glavna gospodarska jezgra ove kulture je poljoprivredni rad. Tek na kraju ere sazrijevaju preduvjeti za industrijsku revoluciju. Štoviše, srednjovjekovna kultura još je ruralnija od svoje prethodnice. Razvoj gradova i s njima povezane obrtničke proizvodnje bilježi se u većini europskih zemalja tek potkraj srednjega vijeka. A sami srednjovjekovni gradovi igraju bitno drugačiju ulogu od gradskih politika. Stari drevni gradovi bili su iscrpljeni, njihovi zanati uništeni, a trgovina je pala u opadanje.

Promjene u agrarnoj naravi kulture zabrinjavaju feudalni odnosi vlasništvo. Feudalizam (od lat. feodum ili feudum - zemlja, položaj, prihod koji gospodar daje svom vazalu u nasljedni posjed pod uvjetom vojne službe, pomoć u upravljanju imanjem, sudjelovanje u sudu i plaćanje običajnih davanja) temelji se na velikim plemićko vlasništvo nad zemljom u kombinaciji sa seljačkim (alotmanskim) korištenjem zemlje, vezanost izravnih proizvođača za zemlju, njihova klasna inferiornost i osobna ovisnost o feudalcima. Dakle, u ovom društvu postoje dvije vrste odnosa: ekonomske i osobne ugovorne veze.

Kulturni sliku svijeta.

Konture srednjovjekovnog kršćanskog mentaliteta nastaju već u prijelaznom dobu, a korijene sežu u kasnoantičku kulturu.

Polazište za izgradnju novog kulturnog modela bile su antičke ideje o prostoru kao temelju svjetskog poretka. Ako je poganstvo u svojim mitološkim, a zatim i filozofskim očitovanjima obogotvorilo sam kozmos, ne odvajajući izvor svjetskog poretka od materije, svijest ranog srednjeg vijeka ojačala je ideju sveobuhvatnog i smislenog uređenja stvari, otuđujući svoj izvor od samo biće i utjelovljenje potonjeg u ideji apsolutnog, izvanzemaljskog (transcendentnog) i suverenog Boga.

Sam kozmos je u odnosu prema Bogu u odnosu podložnosti, monaške poslušnosti. Takva paralela između svijeta nebeskih tijela i svijeta društva značila je formaciju kreacionizam- nauk o jednom te istom Bogu kao stvoritelju elemenata i kao zakonodavcu ljudi

Takvom shvaćanju bića najviše su težili oni pravci antičkog idealizma koji su bili oduševljeni idejama o "skladu sfera", "zvjezdanom redu" - pitagorejstvo i platonizam. Sljedeći korak u tom smjeru poduzeo je Filon Aleksandrijski (kasno 1. st. pr. Kr. - početak 1. st. po Kr.) - “pravi otac kršćanstva” (F. Engels). Ovaj mislilac je razvio doktrinu o Bogu kao višem duhovnom apstraktnom principu koji se nalazi izvan svijeta koji je on stvorio, o Sinu Božjem koji je poslan na Zemlju da iskupi ljudsku grešnost. Tako je izvršena sinteza idealističkog antičkog mišljenja i istočnjačkog (judaističkog) mitološkog svjetonazora s njemu svojstvenim naglašenim monoteizmom, eshatologizmom i mesijanizmom, tako važnog za kršćanstvo i kršćansku kulturu.

Dakle, novonastala srednjovjekovna svijest stavljala je Boga u središte postojanja kao Stvoritelja svih stvari i kao apsolutnu duhovnu supstancu koja vlada svijetom.

Ove su ideje razvijene u djelima kršćanskih mislilaca 4. – 5. stoljeća: Ambrozija Milanskog (334. ili 340. – 397.), Safonija Euzebija Jeronima (347. – 420.) i posebno Aurelija Augustina (354. – 430.). G.). Augustin je u svojim raspravama “O gradu Božjem”, “O kršćanskom nauku” i drugima, kao iu svojim glasovitim “Ispovijestima”, iznio dva najvažnija problema koje je antička misao zanemarila. Jedan od njih je problem formiranja ljudske osobnosti sa svojim krizama i prekretnicama, drugi je dinamika univerzalne ljudske povijesti sa svojom unutarnjom nedosljednošću.

Osnova idejnog sustava koji je stvorio Augustin je ideja o postojanju dviju država, “gradova”, hipostaza postojanja: božanskog, nebeskog grada (civitas Dei) i zemaljskog grada (civitas terrena). U prvom žive pravednici, pravi kršćani, anđeli – t.j. bića vjerna Bogu, ljubeći ga istinskom ljubavlju, u kojoj dolaze do samoprezira; drugi su zli i grješnici, koji su većina ljudi i kod kojih je prava ljubav potisnuta ljubavlju prema njima samima, dovedena do prezira prema Bogu. Oba ova svijeta su tako tijesno isprepletena da ih ista osoba može istovremeno nositi u sebi. Vječna borba tih načela čini, prema Augustinu, vodeći sukob u svjetskoj povijesti.

Utemeljitelj zemaljskog grada bio je bratoubojica Kajin. Romul je također bio bratoubojica, izgradivši grad Rim na krvi svog brata Rema. Ljudski svijet, dakle, i Rim kao njegovo vidljivo utjelovljenje u početku nose u sebi zločin i zlo. Trijumfira, ali samo zasad. Nebeski grad, poput besprijekornog, ali patničkog Abela, biva progonjen sve dok, zahvaljujući dolasku kršćanske crkve, ne trijumfira život “po duhu”, a ne “po tijelu”. Oni koji ne uspiju nadvladati okove zemaljskog grada bit će osuđeni na vječnu muku. U kojoj se dimenziji nalaze oba grada? Zemaljski grad se povijesno razvija, Božji grad ostaje u vječnosti. Otuda Augustinova prirodna pozornost na problem vremena.

Nije bilo vremena prije stvaranja svijeta. Samo je pojava objektivnog svijeta izazvala neki pokret. Promjene u stvorenom svijetu tvore vrijeme. Nakon dugog razmišljanja, Augustin dolazi do zaključka da vrijeme nema ontološki status i da se nalazi samo u duši subjekta. Samo ovdje, u osobnoj psihološkoj dimenziji, postoji stvarnost prošlosti (sjećanje) i potencijalna stvarnost budućnosti (očekivanje). Dakle, vrijeme proizlazi iz stvorenog svijeta; to je sudbina ljudskog života i povijesti. Kretanje svijeta od stvaranja do kraja svijeta mjeri se jednolično Trenutno vrijeme, i samo na tom putu moguće je ostvariti zajedništvo s istinskim gradom i vječnošću. Vodeće karakteristike vremena su linearnost I ud.

Početak i kraj pokazuju se kao značajni trenuci u povijesti zemaljskog grada. I u samom konceptu zemaljske povijesti oni dolaze do izražaja teleologizam I providnost. Prvo znači da je odozgo određen cilj kojemu čovječanstvo ide i kojem će doći na kraju svoje povijesti, koji usprkos svim cik-cak i pomacima unatrag poprima oblik progresivnog razvoja – uzdizanja u “kraljevstvo Božje” .” Drugi obuhvaća ideju da su ti putovi sami poznati božanskoj providnosti. Štoviše, srednjovjekovno razmišljanje razvija koncept predodređenost, oštro različit od antičkih ideja o fatalnosti prostora. Prema tom konceptu, Bog je izvorno predodredio određeni i ograničeni broj ljudi za vječni blaženi život. “Odabrani” Božjom milošću, bez obzira na svoje zasluge i grijehe, moći će ući u nebesko kraljevstvo. Svi ostali, također bez obzira na zemaljski način života, osuđeni su na vječnu smrt.

Dakle, prema mišljenju povjesničara kulture, čini se sljedeće: slika svijeta, svojstven srednjovjekovnoj kulturnoj svijesti. Biće je izgrađeno kao cjelina, uređen i organiziran sustav na određeni način. U središtu je Bog, shvaćen kao transcendentan, superinteligentan, supersenzibilan, beskonačan, sveprisutan, nematerijalan i savršen princip. Oko te semantičke jezgre grupiraju se sve druge ideje i zamisli, vrijednosti i ideali srednjovjekovnog čovjeka. . Općenito, bitak je strukturiran na dva načina. I najviše, sveto, savršeno i bitno biće - postojanje Boga (nebeska stvarnost) - i ono tjelesno, grešno, svjetovno (zemaljska stvarnost) priznaju se kao istinski postojeće. Druga je stvarnost izvedena iz prve i njoj je podređena.

Dakle, srednjovjekovnu kulturnu svijest prvenstveno karakterizira dualizma i hijerarhije, koji su ostavili traga na svim semantičkim kategorijama ove kulture. Dualizam znači dosljednu i apsolutnu suprotnost Boga cjelokupnom stvorenom svijetu, hijerarhizam znači uspostavljanje odnosa podređenosti između članova takve dihotomije. Srednjovjekovna svijest zna razne opcije semantičke opozicije koje koreliraju međusobno i sa spomenutom “centralnom” dihotomijom: nebesko/zemaljsko, sveto/grešno, duhovno/tjelesno (tjelesno), visoko/nisko, dobro/zlo, čisto/nečisto itd.

No, u opreku ne dolaze samo međusobno isključive kategorije (suprotnosti), nego i značenja koja su međusobno bliska. "Stoga", primjećuje S.S. Averintsev, - dolazi u obzir opozicija "sveto - najsvetije". Ta se suprotnost izražava u dvojnosti kršćanskog kanona Biblije: Stari je zavjet ipak svet Novi zavjet više sveto [naglasak dodan]...To se izražava u arhitekturi crkve: cijeli hram je sveto mjesto, ali oltar je najsvetije. Izražava se u crkvenom redu: svaka bogosluženja je sveti čin, ali liturgija pripada višoj razini sakralnosti.”

Dualizam i hijerarhizam očituju se i u idejama o prostor I vrijeme. Nebeski prostor je suveren i nastanjen duhovnim bićima, zemaljski prostor je ovisan i nastanjen ljudima, "stvorenjima", i ispunjen materijalnim objektima. Nebesko se gradi okomito (opreka “gore/dolje”), zemaljsko – vodoravno (opreka “mi/tuđin”).

Model vertikalno organiziranog prostora je mikrokozmos: hram, ljudsko tijelo, - gdje gornji dijelovi simboliziraju pripadnost višem biću, a donji dijelovi simboliziraju niži stupanj svetosti ili čak grešnosti.

Na zemlji je prostor neprijateljski raspoložen prema čovjeku; izvan područja koje je čovjek razvio postoji nepoznat i prijeteći svijet. Za srednjovjekovnog (osobito zapadnog) čovjeka vanjski svijet je ili divlja gusta šuma, neprobojna šikara ili napuštena pustinja. Preseljenje u takav svijet (primjerice, pustinjski život) označavalo je u kontekstu srednjovjekovne kulture “odlazak od svijeta”, što znači kušnju i, ujedno, podređivanje vlastitog života ne svjetovnom, nego božanski princip (monaštvo).

Svijet naselja kojima je gospodario srednjovjekovni čovjek svijet je golemih mjesta i čistina, osvojenih iz divlje životinje. Njihova semantika - "sklonište", "zaštita" - također zahvaća dualizam u razumijevanju zemaljskog prostora. Granica između naselja i vanjskog svijeta uvijek je označena - to su zaštitne utvrde (moćni, ponekad 2-3 pojasni bedemi, duboki jarci, stražarske postaje i kule), te obilježja prirodnog krajolika koji se kao takvi koriste (brdo, rijeka, u čijem se zavoju često nalazilo naselje itd.). Posebno semantičko opterećenje nose oni elementi "granice" koji obavljaju funkciju povezivanja unutarnjeg i vanjskog prostora - mostovi, vrata.

Unatoč svom antagonizmu, nebeska i zemaljska stvarnost su u srednjovjekovnoj svijesti na čudan način sjedinjene u jedinstvenu cjelinu, jer “Bog je onaj koji blagoslivlja i posvećuje”. svi[naglasak dodan].” Lice se Božje “pojavljuje” kroz predmete i pojave zemaljske stvarnosti, koji dobivaju karakter likovi, prenoseći suštinski, transcendentalni sadržaj u opipljivom, osjetilnom obliku. Time se uklanja jaz između dviju stvarnosti i one se razlikuju hipostaze iste stvari.Tako važno mjesto u srednjovjekovnom sustavu kulture zauzima simbolizam.

Važno je napomenuti da je simboličko shvaćanje postojanja sputavalo slobodu ljudske volje i sprječavalo je da dotakne čak i izgradnju zemaljskog društva, jer njegovo slabljenje automatski je značilo napad na nebesko društvo. Stoga ne bi trebalo biti čudno da osoba ovog doba ima tako parcijalan odnos prema formi (pisanju slova, ikonografskim kanonima u slikarstvu, crkvenim obredima itd.), budući da je svaka forma sankcionirana odozgo.

Samo zemaljska hipostaza postojanja ima vremensko proširenje; u isto vrijeme, vrijeme je trenutak vječnosti, i stoga može pripadati samo Bogu. Iskorištavanje vremena i zarada na njemu smatralo se grijehom.

Prostorni kontinuitet, zamršeno povezujući i ispreplićući nebo i zemlju, odgovarao je shvaćanje vremena kao kontinuiranog i linearnog. Ideja o vremenskom ciklusu koji se obnavlja, koja je u antici dobro koegzistirala s idejom vremenske nepovratnosti, općenito je bila strana srednjovjekovnom mentalitetu. Vrijeme neumoljivo pomiče povijest ljudskog roda od trenutka stvaranja do kraja svijeta, drugog Kristova dolaska i Posljednjeg suda. Tu završava zemaljska povijest, a počinje trijumf kraljevstva nebeskoga. Između početka i kraja, ove dvije značajne prekretnice, odvija se priča čije je vlastito značenje na kraju prepoznato kao nevažno. Važne su “ekstremne”, polarne točke procesa: početna, bez koje ne bi bilo same povijesti, i završna, koja poput magneta oblikuje njezinu vektorsku orijentaciju, jest motiv kretanja.

Samo ljudsko povijest je dvojaka: sakralna (sveta) i svjetovna. Vrijednost prvoga je nemjerljivo veća, jer se tijekom njegova tijeka odvijaju događaji koji su pripremili dolazak Spasitelja na zemlju. Prvi je ukorijenjen u Svetoj povijesti, koja počinje tako primarnim događajem kao što je čin stvaranja, a završava kušnjom Adama i Eve i istočnim grijehom. Tada se već na zemlji odvija sveta starozavjetna i novozavjetna povijest, pri čemu prva anticipira drugu. Ovo predznak, zapravo, čini glavnu svetu temu.Linearno vrijeme je rasječeno na dva dijela u vezi s utjelovljenjem Gospodina. Na toj činjenici izgrađena je cijela srednjovjekovna kronologija koja prati vrijeme “s obje strane” ovog značajnog događaja. “Prije” (Božića)” je vrijeme sa znakom “-”, “poslije” je vrijeme sa znakom “+”. Međutim, u usporedbi sa suvremenim ljudima, srednjovjekovni ljudi su bili puno ravnodušniji prema točnom (apsolutnom) datiranju događaja. Točna oznaka vremena zanimala ga je samo u vezi s događajima svete povijesti. Ovdje je kronologija bila iznenađujuće stroga. Tako je na najdetaljniji način opisano stvaranje svijeta (točno šest dana), povijest pada i Kristovo zemaljsko postojanje. Svi ti datumi i razdoblja poprimaju simbolično značenje, a satovi cijele ljudske povijesti se po njima "sinhroniziraju". Što se tiče metoda mjerenja vremena, srednji vijek nije unio praktički ništa novo nakon antike. Ono još uvijek nije znalo podijeliti vrijeme na jednaka razdoblja trajanja. Zapravo, svi kronološki instrumenti (sunčani, pješčani i vodeni satovi i neki drugi uređaji) ostali su nepromijenjeni.

Osnova praktičnog mjerenja vremena kroz srednji vijek je agrarno, seosko vrijeme, fokusirajući se, kako i priliči poljoprivrednoj kulturi, na prirodne cikluse i prekretnice glavnih poljoprivrednih radova. Od svih događaja srednjovjekovni su kroničari izdvajali one koji su bili povezani s neuobičajenim ili prijetećim prirodnim vremenskim pojavama - propast usjeva, kuga, loše vrijeme, pomrčine. Međutim, agrarno vrijeme bilo je usko isprepleteno s vremenom religijski.

Poljoprivredna godina bila je ujedno i liturgijska godina: bila je ispunjena događajima i blagdanima vezanima uz život Krista, Majke Božje i svetih mučenika. Liturgijska godina bila je usklađena s ritmom poljoprivrednih radova u kojima su se očitovale stare poganske tradicije. Tako su ljeto i dio jeseni bili gotovo slobodni od velikih crkvenih datuma i blagdana, jer poklopio s najintenzivnijim radnim razdobljem (iznimka je ovdje Trinity). Najbogatiji period vjerske godine bilo je zimsko vrijeme do početka proljetnih poljskih radova, kada su se mjerili veliki crkveni datumi kao što su Božić, Blagovijest, Uskrs i Uzašašće.

Vodeća tema svjetovna povijest postaje tranzicija, prijenos moći iz jednog svjetskog središta u drugo. Polazi od ideje da u svim vremenima i epohama svijet živi podređen samo jednom središtu, koje upravlja cjelokupnim ovozemaljskim ritmom. Kao u arhaično doba, moći se pripisuje sveti karakter; dolazi od Boga. U svijetu postoji kontinuitet moći i civilizacije, a sa svakim takvim prijenosom korespondencija između zemaljske moći i nebeske moći se povećava, jer vlast prelazi u sve vrjednije ruke. Tako je moć Babilonaca preko Medijaca i Perzijanaca prešla na Makedonce, a zatim na Rimljane. Pad Rima objašnjen je činjenicom da se pretvorio u “babilonsku kurvu” i pridonio bujanju poroka i moralnom propadanju. Bizant je postao legitimni nasljednik Rimljana, a daljnji putovi moći različito su se tumačili na Zapadu i u Bizantu: Zapad je sebi pripisivao ulogu “trećeg Rima” (bilo Karolinškog Carstva, bilo Svetog Rimskog Carstva od njemačka nacija), a pravoslavni svijet (posebno u Rusiji, u razdoblju Moskovskog kraljevstva) - sebi. Dakle, srednji vijek karakteriziraju žestoke rasprave oko teme “trećeg Rima”, a to nije slučajno.

Zrela srednjovjekovna svijest nije vidjela zemaljsku linearnu povijest kao uzlaznu, kao u osvit ove ere (vidi gore), nego silazni. Omiljena misao srednjovjekovnih autora bila je ideja starenja, propadanja i fragmentacije ljudskog roda, oštećenja i uništenja svijeta. Značajne su riječi Bernarda iz Chartresa: “Mi smo samo patuljci koji stoje na ramenima divova.” U praksi srednjovjekovnog obrazovanja mogu se pronaći ozbiljni argumenti da su drevni ljudi bili viši od današnjih, au budućnosti će se ljudi još više smanjiti. U tom je smislu srednjovjekovna svijest doista katastrofična, prožeta svojevrsnim posmrtnim zvonom. Čovječanstvo kao da se spremalo prihvatiti neizbježnu kaznu i posljednji sud.

Valja napomenuti da se linearno i ireverzibilno vrijeme dosljednije održava u zapadnoeuropskom mentalitetu. Bizantska kulturna svijest zadržala je ideju o kružno, obnavljajuće kretanje. Mnogi istraživači potvrdu tome vide u drugačiji uređaj sakralne građevine koje su drugačije odražavale i modelirale srednjovjekovni univerzum. Na Zapadu se razvio bazilikalni tip hrama, gdje je dominirala horizontalna linearnost - izduženost po osi zapad-istok, od ulaza do oltara. U Bizantu je uspostavljen križno-kupolni tip hramske konstrukcije s svojstvenom kružnom organizacijom prostora ispod kupole, gdje se odvijala glavna liturgijska radnja.

Pojedini događaji i slike svete povijesti različito su tumačeni u kontekstu zapadnog i istočnog kršćanstva. Stoga se katolička svijest usredotočuje na početnu točku Kristova života – Njegov dolazak na zemlju, Kristovo rođenje. Glavni praznik pravoslavaca je Uskrs - svijetlo Kristovo uskrsnuće, trenutak trijumfa Njegove spasonosne vjere. Slika Marije različito se percipira u zapadnoeuropskoj i istočnoeuropskoj svijesti. Prvi ga tumači prvenstveno kao sliku čiste i neokaljane mlade Djevice; drugi - vidi u tome ideju majčinstva, utjehe i zagovora.

Ljudski model

Kršćanstvo je pridonijelo sve većem shvaćanju važnosti pojedinca, njegovom isticanju vrijednosti. Nije slučajno što medievisti pišu o “katastrofalnoj eksploziji osobne samosvijesti u samoj dubini srednjeg vijeka”.

Istodobno, srednjovjekovnu kulturu još nije karakteriziralo shvaćanje pojedinačne (=izolirane) osobe kao osobe, kao vrijedne individualnosti po sebi, čiji smisao leži u činjenici da nije kao drugi, drugačiji od drugih. “Za srednjovjekovne umove, odvojeno i pojedinačno je slučajnost, tj. nešto sporedno, privatno, slučajno, prolazno i bolno u čovjeku; Naprotiv, najvažnije je sve što je u zajednici sa sabornim i vječnim.” Čak i na svetom planu, razlikovanje je način predstavljanja općeg. „Činjenica da su Bog Otac, i Bog Sin, i Bog Duh različiti, budući da su istovremeno jedno, tako da su razlike jedinstvo, a jedinstvo su razlike... Misliti čak i na Krista kao na izvornika bilo bi krivovjerje. .. ." Smatrati svoje “ja” nečim isključivim i suverenim bio bi, u očima subjekta srednjovjekovne kulture, teški grijeh, izraz ponosa i zločinačke samovolje. "Sve je u Božjim rukama", "sve je Božja volja" - to je njegov kredo. Čovjek srednjeg vijeka svoju je individualnost poimao prvenstveno kroz primjer, oponašanje neospornih autoriteta, prepoznajući se u oblicima njemu poznatih arhetipskih uzora, poistovjećujući se s njima. Svoju “osobnost” on paradoksalno afirmira negirajući njezinu izvornost, ukazujući na univerzalno i opće, koje se otkriva u posebnom i pojedinačnom. Dakle, prema opažanju A.Ya. Gurevicha, srednjovjekovni autori poput Guiberta iz Nogenta ili Pierrea Abelarda u svojim autobiografskim spisima nastoje oponašati Augustinove Ispovijesti odnosno život svetog Jeronima. Dakle, “osobnost srednjovjekovne epohe uglavnom se mogla “sastaviti” samo od fragmenata drugih osobnosti koje su joj dane u književnim tekstovima” , mislila je o sebi "centrifugalno", nasuprot "centripetalnom" karakteru osobnosti New Agea.

Aksiološki sustav.

Dominantna vrijednost srednjovjekovne kulture je ideja o Bogu.„To je bila“, bilježi A. Gurevich, „za ljude srednjeg vijeka najviša istina, ... s kojom su bile povezane njihove kulturne i društvene vrijednosti, konačno regulatorno načelo cjelokupne slike svijeta svijeta doba."

U svojim namjerama da postigne dosljednost svijetu egzistencijalnih i duhovnih apsoluta, čovjek srednjeg vijeka držao se koncepti usluge, ono što je vidio kao utjelovljenje čovjekove jedine sudbine. Zanimljivo je u tom pogledu tumačenje vjere (u Boga) kao “odanosti” njemu. “Vjera” i “lojalnost” su jedna te ista stvar (starohebrejski “aemunah”, grčki “pistis”, latinski “fides” označavaju oba ova pojma”, ističe S.S. Averintsev.

„Ozemaljski“ korelat služenja Bogu prepoznat je kao različiti oblici društvenog funkcioniranja pojedinca, u okviru društvene stratifikacije i hijerarhizacije: vazalno-feudalna i „državna“ podređenost smatrani su načinom na koji pojedinac ostvaruje svoje zemaljske. misija. Osobna lojalnost i privrženost gospodaru (Zapadna Europa) ili caru (Bizant) različite su manifestacije suštinski iste vrijednosne orijentacije, utemeljene na ideji da je svaka zemaljska vlast hipostaza nebeske moći. Zauzvrat, usluga je pretpostavljala svladavanje samovolje, tumači se kao ponos - jedan od najtežih "smrtnih grijeha". “Sve je volja Božja”, “sve je od Boga” - to su vodeći imperativi ponašanja koji su kontrolirali čovjeka ovog doba.

Srednji vijek prepoznat kao glavni oblik usluge raditi, po prvi put u povijesti, izlazi “iz sjene” kulture. Rad je u srednjem vijeku dobio etičko opravdanje: važno je raditi, i to u skladu sa svojim ovozemaljskim ciljem. Rad je glavna sudbina osobe koju je odredio Gospodin, i samo zbog toga je svaki rad svet. No, i ovdje je vidljiva stanovita hijerarhizacija, diktirana univerzalnim zakonima postojanja: rad svećenika, a osobito redovnika, “vrjedniji je” od rada običnog laika, jer takav je rad sudbina Božja. odabranici, askete, ispovjednici najviši oblik služenja- izravno služenje Stvoritelju.

Svijet vrijednosti srednjeg vijeka uključivao je kategoriju vlast. Prema J. Le Goffu, kontrolirali su duhovni život društva. Osjećaj vlastite nesamostalnosti rađao je kod ljudi osjećaj neizvjesnosti i potrebu oslanjanja na prošlost, na iskustvo prethodnika. Aksiološki sustav srednjovjekovne kulture predstavlja nam stanovitu hijerarhija vlasti. Ovdje je nedvojbeno na prvom mjestu život i djelo “uzorne ličnosti” - Isusa Krista, zatim Majka Božja te apostoli, sveci i crkveni oci. Slijeđenje ovih primjera iz prošlosti ključ je čestitog života za današnje ljude. U svom najdosljednijem obliku, praksa upućivanja našla je izraz u teologiji: ovdje se autoritet "osoba" proširio na tekstualnu hijerarhiju. Najviša vlast bila je sveta Biblija(osobito Novi zavjet), zatim sveta predaja (odluke ekumenskih crkvenih sabora, kojima su učvršćeni dogmatski temelji kršćanske vjere), patristika (djela crkvenih otaca), hagiografski tekstovi (životi svetaca). Pritom su latinski Zapad i bizantski Istok različito zamišljali krug vodećih autoriteta, što je bilo u skladu s katoličkom ili pravoslavnom crkvenom dogmom.

Unatoč jedinstvu temeljnih vrijednosne orijentacije, u kulturi srednjeg vijeka razvila se dvije vrijednosno-semantičke paradigme, što odgovara dvama "svijetovima" europske kulture - zapadnom i istočnom. Nema sumnje da je glavni sustavotvorni čimbenik u formiranju ovih paradigmi bilo kršćanstvo u njegovoj istočnoj i zapadnoj inačici (pravoslavnoj i katoličkoj). Ne uzimajući u obzir kako je teklo formiranje ova dva pokreta unutar nekoć jedinstvenog kršćanstva (što je pak ovisilo o mnogim kulturnim i civilizacijskim čimbenicima – vidi gore), razmotrimo glavne, po našem mišljenju, razlike između vrijednosti i ovdje spomenuti sustavi.

Karakteristična značajka zapadnog mentaliteta je racionalizam, koja se izražava u priznavanju logičkog, racionalnog oruđa kao vodećeg načela za shvaćanje stvarnosti, dok se bizantsko-pravoslavni mentalitet ističe kao primat. iracionalno, intuitivno-emocionalno, duhovno-mistično poimanje svijeta na temelju vrlinskog stapanja ljudske duše sa svijetom božanskih esencija. Tako je u zapadnoj (katoličkoj) teologiji jasno vidljiva linija racionalne spoznaje Boga (Justin, Klement Aleksandrijski, Origen, Toma Akvinski i dr.), koja je u konačnici istisnula antiintelektualističku liniju (Augustin Aurelije, Bernard iz Clairvauxa). ). Prvi je na ovaj ili onaj način obilježen prepoznavanjem uloge razuma kako u dokazivanju postojanja Boga, tako i u upoznavanju ljudi s vjerom.

Pravoslavna teologija drugačije je tumačila problem korelacije vjeru i razum: vjera se ovdje ne shvaća kao način da se spozna postojanje Boga, već kao izravno doživljena povezanost s njim, koju daje čovjekova iskrena potreba za božanskim. Štoviše, u ruskoj teološkoj (također i pravoslavnoj) tradiciji, sam pokušaj traženja dokaza o postojanju Boga smatra se sumnjom u same temelje kršćanske vjere, što dovodi čovjeka do otpadanja od crkve (A.S. Khomyakov). Dakle, problem spoznaje, koji je aktualan u katolicizmu, u pravoslavlju je zamijenjen problemom doživljaja, osjećaja Boga.

Logičko-teorijski pristup djelovanju Boga i praktične aktivnostičovjek, ukorijenjen u katoličkom mentalitetu, pridonio je shvaćanju egzistencije kao mjesta primjene snaga i sposobnosti, prije svega, same osobe, pa stoga i nastanku u sustavu vrijednosti takve orijentacije kao aktivizam. Osuda čovjekove originalnosti i samovolje, dakle, nije isključila priznanje njegove djelatnosti, shvaćene kao poboljšanje i postizanje spasenja, ovisno ne samo o božanskoj milosti, nego i o naporima samog čovjeka. U tom sustavu vrijednosti rad se posvećuje iu konačnici, već u moderno doba, pretvara se u jedini i najviši oblik služenja Bogu (protestantizam).

Katoličanstvo teži Bogu od svijeta, dok pravoslavlje stremi od Boga svijetu. Zbog toga pravoslavni aksiološki sustav pod djelatnošću podrazumijeva ne toliko ljudska djelatnost usmjerena na preobrazbu života, koliko djelatnost usmjerena na opravdanje života. Stoga čovjekova svjetovna aktivnost ne samo da nije dobrodošla, već se i percipira sa skepsom, pa čak i osuđuje. Ovo shvaćanje uopće ne poriče vrijednost radne aktivnosti, koja se smatra bogomdanom svrhom, ali postavlja granicu njezinim mogućnostima, jer glavna odluka nije na čovjeku, već na božanskoj providnosti. Istočnokršćanska svijest općenito je kontemplativna, u kojoj se vidi nastavak starogrčke paradigme kulture; Zapadnokršćansko je aktivno, a to je nastavak rimske tradicije.

Aktivno i pragmatično načelo u katoličkoj dispenzaciji odredilo je veliku ulogu organiziranja i uređenja načela kako u svjetovnim tako iu klerikalnim sredinama. U oba slučaja, odnosi među ljudima podliježu strogom i prilično rigidnom sustavu pravila i propisa, gdje su granice kompetencije svake osobe jasno ocrtane, na temelju jednom zauvijek definirane svrhe, uloge i funkcije osobe. u ovoj hijerarhiji. U isto vrijeme, kako je sjajno pokazao S.S. Averintseva, uređenost odnosa na Zapadu donekle je kompenzirana uvođenjem i poštivanjem pravila uljudnosti, zahvaljujući kojima su, barem izvana, osjećaji subjekta kulture, prisiljenog bespogovorno se pokoravati direktivama koje su na njega djelovale iz vani, bili pošteđeni. U tom smislu katoličanstvo od čovjeka prije svega očekuje disciplina, dok pravoslavlje - iskrenost.

Izgleda drugačije u pravoslavnim i katoličkim glavama vrijednosno razumijevanje vlasničkih odnosa. Rano kršćanstvo, na temelju biblijskih tekstova, osuđivalo je sticanje i bogatstvo, no s vremenom

Pojam “srednji vijek” - u prijevodu s latinskog medium aevum (srednji vijek) - prvi su uveli talijanski humanisti tijekom renesanse. Rimski povjesničar 15. stoljeća. Flavio Bondo, koji je napisao "Povijest od pada Rima", nazvao je "srednjim stoljećem" razdoblje koje je odvojilo njegovu eru od antike. U 17. stoljeću Profesor Keller uveo je pojam “srednji vijek” u opću periodizaciju svjetske povijesti, podijelivši je na antiku, srednji vijek i novo doba. Kronološki okvir razdoblja razdvajanja Rimskoga Carstva na Zapadno i Istočno (395. g. pod Teodozijem I.) do pada Carigrada pod udarima Turaka 1453. U 17. st. pojavljuju se novi, uglavnom pogrdni naglasci u Pojam “srednjeg vijeka.” Početak novog vijeka je prema tome povezan s izumom tiska, otkrićem Amerike, Naknadno se Istok Bliski istok počeo shvaćati kao vrijeme dominacije feuda, ili feuda, sustav društvenih odnosa među feudalcima. S kulturnog gledišta, srednji vijek je razdoblje između nestanka antičkih škola i uvođenja univerzalnog školstva u 19. st. Srednji vijek se može i treba podijeliti na međurazdoblja. Na primjer, možemo razlikovati rani srednji vijek (od 4. do 9. stoljeća), koji uključuje kasnu antiku i formiranje feudalnog sustava; klasični srednji vijek (od 10. do 14. st.), vrijeme velikog uspona, na koji treba svesti i sam srednji vijek ako želimo sačuvati njegovu usku definiciju; kasni srednji vijek, odnosno vrijeme kriza koje su potresale Europu u 14.-16.st.; doba apsolutne monarhije, što je dovelo do izumiranja feudalnog sustava, koji je završio svoje postojanje u razdoblju između engleske i francuske revolucije.

Pojam "srednji vijek" ( točnije, “srednji vijek” - od lat. medium aevum) nastao je u Italiji u 15.-16.st. u humanističkim krugovima. Na različitim stupnjevima razvoja povijesna znanost Konceptu “srednjeg vijeka” pridavana su različita značenja. Povjesničari 17.-18. stoljeća, koji su učvrstili podjelu povijesti na antičku, srednju i modernu, smatrali su srednji vijek razdobljem dubokog kulturnog pada nasuprot visokom usponu kulture u antičkom svijetu iu modernom dobu.

Smatrajući povijesni proces prirodnom smjenom društveno-ekonomskih formacija, marksistički povjesničari shvaćaju srednji vijek ponajprije kao vrijeme nastanka, prevlasti i propadanja feudalne društveno-ekonomske formacije, koja je zamijenila robovski ili primitivno komunalni sustav, a potom u moderno doba prepustio povijesnu arenu kapitalizmu.

Periodizacija povijesti srednjeg vijeka. Prijelaz na feudalizam nije se dogodio istodobno među različitim narodima.

Srednji vijek

Stoga kronološki okvir srednjovjekovnog razdoblja nije isti za različite kontinente, pa čak ni za pojedine zemlje. U zemljama Zapadne Europe, na početku srednjeg vijeka, prema periodizaciji usvojenoj u sovjetskoj historiografiji, dolazi do kolapsa u drugoj polovici 5. stoljeća. Zapadno Rimsko Carstvo, koje je umrlo kao posljedica krize robovlasničkog sustava, koja ga je učinila bespomoćnim pred barbarskim najezdama germanskih i slavenskih plemena. Te su invazije dovele do raspada carstva i postupnog uklanjanja robovlasničkog sustava na njegovom teritoriju, te postale početak duboke društvene revolucije koja je odvojila srednji vijek od antičke povijesti. Za povijest Bizanta početkom srednjeg vijeka smatra se 4. stoljeće, kada se Istočno Rimsko Carstvo oblikuje kao samostalna država.

Ona, međutim, nije ni jedinstvena ni neosporna. U stranoj historiografiji kapitalističkih i socijalističkih zemalja crtom koja dijeli srednji vijek od modernog doba smatra se ili sredina 15. stoljeća ili kraj 15. - početak 16. stoljeća. Odnosno, osvajanje Carigrada od strane Turaka Osmanlija i slom Bizanta, kraj Stogodišnjeg rata (1453.) ili početak ere velikih geografskih otkrića, posebice Kolumbovo otkriće Amerike, smatraju se prekretnica. Konkretno, neki sovjetski istraživači smatraju da 16. stoljeće, doba prvih buržoaskih revolucija, treba klasificirati kao posebno razdoblje modernog doba. S druge strane, niz povjesničara drži se stajališta da ako srednji vijek smatramo razdobljem dominacije feudalne formacije, onda za zapadnu Europu treba uključiti i 18. stoljeće - prije Velike francuske revolucije 1789-1794 (prikaz, stručni). Stoga je ovo pitanje jedno od diskutabilnih pitanja.

U sovjetskoj historiografiji povijest srednjeg vijeka obično se dijeli na tri glavna razdoblja: I. Kraj V - sredina 11. stoljeća. - rani srednji vijek (ranofeudalno razdoblje), kada se feudalizam tek javlja kao dominantan način proizvodnje; II. Sredina 11. stoljeća - kraj 15.st - razdoblje razvijenog feudalizma, kada je feudalni sustav doživio svoj vrhunac; III. XVI stoljeće - prva polovina 17.st. - razdoblje razgradnje feudalizma, kada kapitalistički odnosi nastaju i počinju se oblikovati u dubini feudalnog društva.

Ostali materijali na temu:
Dokumentarni, narativni izvori o povijesti srednjeg vijeka, klasifikacija
Kralj Luj 9
Epidemija kuge u Europi u 14. stoljeću
Wat Tylerova pobuna
Razvoj Europe u 14. stoljeću
Anglo-francuski rat 15. stoljeća, danski pohodi
Obrazovanje Švicarska
Pojam, formacija, feudalni sustav, njegova uloga u povijesti Europe
Francuska u 9.-11.st
Povijest srednjovjekovne Italije
Feudalizacija Njemačke
Politika saske dinastije
Feudalizacija Engleske
Osvajanje Španjolske od strane muslimana
Proizvodnja u Europi od 5. do 9. stoljeća
Nastanak gradova, borba protiv feudalaca
Trgovci, obrtničke radnje u srednjem vijeku

Povjesničari marksističke škole, posebice sovjetski, vrijeme su dodijelili srednjem vijeku od 5. stoljeća. OGLAS do sredine 17. stoljeća. OGLAS To je bilo zbog činjenice da je prije 17.st. Pojam "srednji vijek" nije bio u uporabi među znanstvenicima, a ni s jačanjem europskog kapitalizma na ovom prijelazu.

Prvi pisac koji je upotrijebio pojam “srednji vijek” u naslovu svoga djela (“Historia medii aevi”, 1685.) bio je njemački isusovac Christoph Cellarius (Keller) (22. studenoga 1638. – 4. lipnja 1707.), koji je podijelio univerzalnu povijest na antičku, srednju i modernu. Ta je novotarija naišla na otpor suvremenih povjesničara, posebice povjesničara-teologa, koji su tradicionalno dijelili svjetska povijest o monarhijama, slijedeći i razvijajući upute Danielove proročke knjige. Kasnije su neki povjesničari kraj srednjeg vijeka pomicali u 1453. (pad Carigrada), 1517. (početak reformacije) pa čak i 1648. (kraj 30-godišnjeg rata).

Periodizacija srednjeg vijeka u zapadnoj Europi

Ova podjela je uvjetna i ima više kvalitativno povijesno značenje nego točno kronološko.

Trenutno je u tradicionalnoj povijesti najprihvaćenija podjela srednjeg vijeka naznačena po povjesničaru Lesheru (podaci o tome još nisu otkriveni), koji je posvetio tisućljeće srednjem vijeku od 5. stoljeća. do 15. stoljeća AD, dijeleći ga na potrazdoblja:

Rani srednji vijek od 476. godine - datumi fantomskog svrgavanja posljednjeg rimskog cara Romula Augustula od strane Odoakra, u 9. stoljeću. OGLAS

Visoki srednji vijek od 10.st. OGLAS do 13. stoljeća OGLAS

Kasni srednji vijek od 14.st. OGLAS do 15. stoljeća OGLAS

Koji su događaji povezani s granicama potrazdoblja sada je zaboravljeno, kao i djela prvih periodizatora - Cellariusa i Leshera. Moguće je da kraj srednjeg vijeka povezuju povjesničari 17. stoljeća. s otkrićem Amerike, odnosno s krajem 7. tisućljeća po bizantskom dobu.

Na samom U zadnje vrijeme, među ruskim povjesničarima, zbog njihove djelomične svijesti o kronološkim idejama N.A. Morozova i s Novom kronologijom pojavila se hipoteza o nepostojanju mračnog vijeka u srednjem vijeku. Oni sugeriraju da se u srednjem vijeku dogodio znanstveni i tehnološki napredak društva, ali od toga nisu ostali nikakvi dokumenti niti materijalni tragovi.

Niste pronašli ono što ste tražili? Koristite pretraživanje.

Srednji vijek kao pozornica svjetske povijesti

Pojam "srednjeg vijeka" uveli su talijanski humanisti. Vjerovali su da oživljavaju kulturu Drevna grčka i starog Rima. Razdoblje između pada Rimskog Carstva i vlastitog vremena percipirano je kao razdoblje kulturnog pada, vjerskog fanatizma i nepismenosti, “mračno doba”.

Opći kronološki okvir razdoblja:

za Europu - sred. V stoljeće – gospodine. XV stoljeće

Za Istok – 1.st. OGLAS – 19. stoljeće

Kronologija europskog srednjeg vijeka:

mračno doba - rani srednji vijek (VI - IX st.);

srednji period srednjeg vijeka (X - XI st.);

visoki (zreli, razvijeni, klasični) srednji vijek (XII - XV. st.).

Trenutačno znanstvenici smatraju da početak srednjovjekovnog procesa seže u razdoblje ranog kršćanstva i ne završava u potpunosti čak ni u 17. stoljeću, što ovu periodizaciju čini prilično uvjetnom: „... danas bih inzistirao na proširenju vremena okvir, o “dugom srednjem vijeku”, pokrivajući razdoblje počevši od 2. do 4. stoljeća kasne antike... Srednji vijek trajao je u biti do 18. stoljeća..." (Jacques Le Goff)

Opće karakteristike srednjeg vijeka

Srednjovjekovno društvo - poljoprivredno društvo sa sjedištem:

u ručnom radu

feudalni društveno-ekonomski odnosi.

Osnova gospodarstva – uzgojseljak(izravni proizvođač)

na privatno vlasništvo feudalaca

glavnom proizvodnom sredstvu tog vremena - zemljište.

Značajke društva:

1) konzervativni karakter opći vrijednosni i svjetonazorski stavovi:

stabilan i sjedilački sustav vrijednosti i ideja, temeljen na vjerskim zapovijedima i učenju crkve (srednjovjekovni čovjek je u velikoj mjeri usmjeren na svoje unutrašnji svijet, intenzivan duhovni život, stvaranje preduvjeta za “spasenje” duše, postizanje “Kraljevstva Božjeg”;

želja za unutarnjim jedinstvom i vanjskom izolacijom, korporativna izolacija klasa i drugo društvene grupe, slaba razvijenost individualizma.

2) unutarnja dinamika društva:

složeni etnogenetski procesi - podrijetlo i formiranje modernih naroda: Francuzi, Nijemci, Englezi, Španjolci, Talijani, Česi, Poljaci, Bugari, Rusi, Srbi itd.

kulturno-stvaralački procesi:

Stvaranje novog urbanog stila života,

Stvaranje visokih primjera duhovne i umjetničke kulture (uključujući institute znanstvenih spoznaja i obrazovanja, među kojima posebno treba istaknuti sveučilišni institut).

Sve to zajedno dalo je snažan poticaj razvoju svjetske civilizacije.

Glavni civilizacijske regije srednji vijek je bio Azija I Europa.

U Aziji prema posebnim karakteristikama:

kulturna baština,

geografsko okruženje,

poljoprivredni sustavi,

društvena organizacija

formirana Arapsko-muslimanska civilizacija - povijesni nasljednik istočnjačkog tipa civilizacije.

Izrazite značajke Arapsko-muslimanska civilizacija povezana s karakteristikama svoje kulture.

U srži arapsko-muslimanski usjevi:

Arapski jezik,

vjere islama,

kult islama.

islam (muslimanski) (arapski - "podnošenje") nastao je u 7. stoljeću. n. e. na Arapskom poluotoku.

Osnova muslimanske vjere:

vjerovanje u jednog Boga Allaha i Muhammeda kao njegovog poslanika,

strogo poštivanje pet temeljnih vjerskih uputa, tzv. “stupova vjere”:

Recitirajući tijekom službe glavni simbol vjere: "Nema Boga osim Allaha i Muhammed je njegov poslanik",

Dnevna molitva pet puta (namaz),

Održavanje posta tokom mjeseca ramazana,

Obavezno plaćanje poreza (zalyat),

Hodočašće u Meku (Hadž).

U islamu postoji snažno vjerovanje u božansku predestinaciju, ideju bezuvjetnog podčinjavanja božanskoj volji, što je ostavilo dubok trag na cjelokupni način života i islamsku kulturu.

Islam se formirao u arapskom okruženju. Domovina islama su arapski gradovi Meka i Medina. Prihvaćanje islama od strane arapskih plemena pridonijelo je njihovoj konsolidaciji; na temelju islama izrasla je moćna država - Arapski kalifat, koji je tijekom svog procvata uključivao Siriju, Palestinu, Mezopotamiju, Egipat, Khiva, Buharu, Afganistan, značajan dio Španjolska, Armenija i Gruzija.

Islam je doprinio ne samo političkoj konsolidaciji naroda uključenih u arapski kalifat, već je također olakšao trgovinske odnose i gospodarsku interakciju između regija različitih gospodarstava. Aktivna trgovina u Sredozemnom moru i Indijskom oceanu potaknula je razvoj obrta i poljoprivrede. Arapsko-muslimanski svijet karakterizirao je visok stupanj urbanizacije (razvijenosti gradova). Bagdad se u to vrijeme smatrao jednim od najvećih gradova na svijetu. Ovdje su trgovali drvom, porculanom, krznom, začinima, svilom, vinom, svime što se proizvodilo u Indiji, istočnoj Africi, Kini i središnjoj Aziji. Neobično jedinstvena i živa kultura stvorena je u srednjem vijeku na arapsko-muslimanskom istoku. Arapska "nula", dodana babilonskom numeričkom sustavu, stvorila je pravu revoluciju u matematici.

Arapska astronomija, medicina, algebra, filozofija, nesumnjivo, bile su red veličine više od europske znanosti tog vremena. Sustav navodnjavanja polja i neke poljoprivredne kulture (riža, agrumi) Europljani su posudili od Arapa. Arapsko-muslimanski utjecaj na srednjovjekovnu Europu bio je uglavnom ograničen na posuđivanje pojedinačnih inovacija i otkrića. Postoji samo jedan razlog – vjerske razlike. Kršćanska Europa radije je raspirivala vjersku mržnju prema islamu, videći u Muhamedu utjelovljenje Antikrista. Propovijed protiv “nevjernika” označila je početak križarski ratovi(kraj 11. - kraj 13. stoljeća).

U Europi Srednji vijek je razdoblje formiranja novog oblika zapadne civilizacije - europska kršćanska civilizacija. Europska civilizacija nastaje na području nekadašnjeg Rimskog Carstva.

Rimsko carstvo podijeliti na dva dijela:

Istočno (Bizantsko) Rimsko Carstvo.

Zapadno Rimsko Carstvo.

Zapadno Rimsko Carstvo prestalo je postojati kao posljedica unutarnjih proturječja i invazije tzv. „barbara“ 476. godine. Stoga su civilizacijski procesi u oba dijela Rimskog Carstva, uz opće obrasce, imali i značajne razlike. Kao rezultat ovih razlika, dvije varijante europske civilizacije :

istočni,

zapadni.

Formiranje europske civilizacije dogodilo kao rezultat:

sinteza drevna civilizacija I barbarski način života

tijekom procesa: = romanizacija,

pokrštavanje,

Formiranje državnosti i kulture novih naroda Europe.

Kulturna baza Europska civilizacija jestarina .

Bizant nikada nije raskinuo s antikom: = kultura,

Ekonomska aktivnost

Političke institucije Bizanta

uglavnom = na temelju drevne tradicije

Bili su to organski oblici njegova razvoja.

Najveći originalnost bizantskog načina života povezan s oblikom kršćanstva u Bizantu - Pravoslavlje.

Ni u antičko doba kršćanstvo nije predstavljalo jedinstvenu organizaciju. Na području Rimskog Carstva postojao je niz kršćanskih crkava koje su imale doktrinarne, obredne i organizacijske razlike. Između vodstva ovih crkava vodila se žestoka borba za prevlast u kršćanskom svijetu. Ova borba se vodila najaktivnije poglavar Zapadne rimske crkve - Papa I poglavar bizantske crkve - carigradski patrijarh. Papa se proglasio namjesnikom Isusa Krista, nasljednikom apostola Petra, vrhovnim poglavarom Ekumenske (katoličke) Crkve, dok je carigradski patrijarh prihvatio titulu ekumenskog patrijarha Pravoslavne, odnosno prave kršćanske Crkve, od god. priznavao je odluke samo prvih sedam ekumenskih sabora kršćanskih crkava.

Formalni čin cijepanja kršćanstva Došlo je do obostrane anateme (crkvenog prokletstva) na katoličku i pravoslavnu crkvu, kojoj su se papa i carigradski patrijarh 16. lipnja 1054. godine međusobno izdali.

Bizantsko Carstvo nestalo je kao neovisna država u 15. stoljeću. Ali postavila je temelje istočnoeuropske civilizacije čiji su nositelji Rusi, Bugari, Grci, Srbi, Ukrajinci, Bjelorusi i mnogi drugi narodi Europe.

Formiranje zapadnoeuropske katoličke civilizacije povezano je s velikom seobom naroda – prodorom tzv. barbara u Rimsko Carstvo: hunskih, germanskih, slavenskih, alanskih, a kasnije i turskih i drugih plemena. Ne treba preuveličavati stupanj zaostalosti i "barbarstva" ovih naroda.

DOIII- Vstoljeća mnogi "barbarski" narodi:

imao razvijenu poljoprivredu,

ovladao zanatima, uključujući metalurgiju,

bili organizirani u plemenske zajednice na načelima vojne demokracije,

održavali žive trgovačke kontakte s Rimljanima i međusobno.

Od 3. stoljeća. n. e. pojedine germanske plemenske zajednice nastanile su se na području Rimskog Carstva i uključile su se u rimsku vojsku kao federalni saveznici. Njihova plemenska aristokracija stekla je dobro antičko obrazovanje i postigla značajan utjecaj u političkom životu rimskog društva i u vojnom vodstvu. Dakle, do početka velike seobe naroda u zapadnoj Europi već je tekao prilično intenzivan proces romanizacije barbarskih naroda. Masovne invazije barbarskih plemena u početnoj fazi srednjeg vijeka donekle su usporile taj proces. Osvajački ratovi i uništavanje dotadašnje državnosti Zapadnog Rimskog Carstva bili su popraćeni odbiti I uništavanje središta kulturnog života - gradovima, uništavanje spomenika kulture, pad opće kulturne razine kraja.

No već u ranom srednjem vijeku zapadna je Europa te posljedice osvajačkih ratova počela prevladavati i oživljavati.

UV-VIIbb. formiranje novih država na području koje su zauzela barbarska plemena;

VII-10. stoljeće. nastanak novih država :

- kraljevstvo, i onda Franačko Carstvo(najveći razvoj za vrijeme vladavine Karla Velikog (768.-814.)),

- kraljevstvo Nijemaca(962. pod kraljem Otonom I. pretvoreno u Sveto Rimsko Carstvo).

Nove državne tvorevine za uređenje društvenih odnosa provodile su opsežnu zakonodavnu djelatnost (kapitulari Karla Velikog i dr.), u čemu su se uvelike oslanjale na rimsko pravo. Na carevom dvoru osnivaju se posebna učena društva u čijem radu sudjeluju mislioci iz raznih zemalja, skupljaju se i prepisuju starolatinski i grčki rukopisi, a pri biskupijama stvaraju škole za osposobljavanje kompetentnog svećenstva i službenih kadrova (suci, tajnici, pisari itd.) .

Stvaranjem jakih državnih cjelina počinje oživljavati trgovina i obrt, što pridonosi brzom usponu gradova i s njima povezanom urbanom kulturom. U klasičnom srednjem vijeku u gradovima su se počela oblikovati znanstvena i obrazovna središta – pojavila su se prva sveučilišta.

Proces kristijanizacije germanskih naroda.

Duhovna osnova cijele europske civilizacije je kršćanstvo.

U kontekstu raspada Rimskog Carstva, njegovih političkih i gospodarskih institucija, propadanja kulture kršćanstvo I njegovu organizaciju - katolička i pravoslavna crkva- postojali su stoljećima jedini zajednički svim zemljama i narodima Europe duhovni I društvene institucije .

Kršćanstvo oblikovano:

jedan svjetonazor,

moralni standardi,

vrijednosti i obrasci ponašanja,

a katolička i pravoslavna crkva bile su ne samo duhovne, već i vrlo utjecajne političke organizacije.

Zato proces formiranja europske civilizacije bio uvelike

proces kristijanizacije :

uključivanje poganskih naroda = kršćanskoj kulturi,

Vjerovanja i običaji,

pristupanje kršćanskim organizacijama – katoličkoj i pravoslavnoj crkvi.

Crkva je još za vrijeme Rimskog Carstva vršila opsežne misionarske aktivnosti na periferiji Carstva među barbarima. Potkraj 4. stoljeća, a osobito u 5. stoljeću, mnoga su susjedna barbarska plemena već bila prešla na kršćanstvo. Kasnije su novonastale srednjovjekovne države vodile agresivnu politiku. Zarobljavanje pojedinih naroda u pravilu je bilo popraćeno njihovom prisilnom kristijanizacijom.

O utjecaju crkve na državne poslove u zapadnoj Europi svjedoči činjenica da su srednjovjekovni kraljevi svoj vodeći položaj nastojali ozakoniti primanjem znakova kraljevske vlasti iz ruku pape ili njegovih predstavnika tijekom ceremonije krunidbe. Papa je u očima zapadnoeuropskih naroda ostao jedini autoritet poljuljane, ali ne i nestale vlasti Velikog Rima. Godine 800. franački kralj Karlo Veliki okrunjen je za cara Rimljana u Rimu. Godine 962. papa je saskog kralja Otona I. okrunio za cara Svetog rimskog carstva.

Katolička crkva posjedovala je kolosalna materijalna sredstva. Posjedovala je značajnu količinu zemlje i velika financijska sredstva. Dugo se borila sa svjetovnim vladarima za političku vlast. Godine 751. u zapadnoj je Europi na području Italije stvorena teokratska država (Ravenski egzarhat) u kojoj je papa bio istodobno duhovni i svjetovni poglavar. Nadležnost papine duhovne vlasti nije bila ograničena samo na Ravenski egzarhat. Proširio se po zapadnoj Europi.

Katolička crkva je tijekom srednjeg vijeka više puta dolazila s idejama koje su pokretale široka društvena kretanja. Najupečatljivija od ovih ideja je ideja oslobođenje Svetoga groba i kršćanskih svetišta od nevjernika, koji je činio osnovu tzv križarski ratovi.

Katolička crkva zauzima izniman položaj na području obrazovanja i znanosti. U srednjem vijeku samostani su bili središta učenja. Samostani su imali bogate knjižnice, skriptorije (radionice za prepisivanje knjiga) i sadržavali osnovne škole. Pod punom kontrolom crkve bila su i srednjovjekovna središta znanstvenog istraživanja i visokog obrazovanja – sveučilišta.

Dakle, na temelju ekonomskih, političkih i kulturnih procesa u srednjovjekovnom svijetu, glavni civilizacijske regije: = arapsko-muslimanski,

= zapadnoeuropski,

= istočnoeuropski.

Svidio vam se članak? Podijeli

Ispiši ovaj članak