Ano ang Zen Budismo: Kahulugan, pangunahing mga ideya, kakanyahan, panuntunan, prinsipyo, pilosopiya, pagmumuni-muni, mga tampok. Zen: Anong relihiyon ang tinatrato? Ano ang ibig sabihin ng malaman Zen, ang estado ng Zen, panloob Zen? Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng Zen Budismo mula sa Budismo: ang pagkakaiba mula sa

Hello, mahal na mga mambabasa! Isasaalang-alang ng artikulong ito ang mga pangunahing kaalaman ng gayong karaniwang pagtuturo sa Eastern bilang Zen Budismo. Ito ay isang malayang relihiyon, ang layunin ng kung saan ay upang maunawaan ang likas na katangian ng isip at karunungan. Titingnan natin ang mga pangunahing prinsipyo nito at kung paano sa pagsasanay na maunawaan mo ang katotohanan sa tulong ng sinaunang kaalaman na ito.

Zen nagmula sa Tsina sa bukang-liwayway ng VI siglo. Gayunpaman, ang pagpindot lamang sa Japan, ang pagtuturo ay laganap. Ito ay nangyari lamang sa VII-VIII. Ang pangunahing tagapagtatag ng direksyon na ito ay Bodhidharma, personifying at Buddhist na karunungan.

Ang pangunahing formula para sa pag-unawa sa likas na katangian ng isip ay pagmumuni-muni, na nagbibigay-daan sa iyo upang makamit ang isang ganap na bagong antas ng self-consciousness at paliwanag.

Sandali tungkol sa pagtuturo

Ang Zen-Buddhism ay ang simbiyos ng mga paniniwala ng Tsino at Indian, na pinarami ng tradisyon ng Hapon. Naglalaman ito ng mga sumusunod na elemento:

• judy (Budismo ng malinis na lupain);
• madhyamaki at mahasanghiki;
• tandai, singon at count (Japanese teachings).

Sa kabila ng halo ng mga estilo at iba't ibang paaralan, ang mga turo ni Bodhidharma ay may pagkakaiba. Para sa daloy ng relihiyon na ito, ang "liwanag" na saloobin patungo sa mga sagradong teksto ay tipikal. Ang permanenteng pagsasanay ay dumating sa unang lugar, na ang dahilan kung bakit ito ay napakapopular, hindi katulad ng iba pang mga paniniwala.

Daisetsu Taitar Suzuki (10/18/1870-12.07.1966). Japanese Philosopher at Main PopularIzer Zen Buddhism.

"Ang sutory ay ang kaluluwa ng Zen at kung wala siya ay wala." (D. T. Suzuki)

Ang sentral na kakanyahan ng pagtuturo ay ang pang-unawa ng Satori. Para sa kanya, ang mga sumusunod na tampok ay kakaiba:

• irrementality, inexplicability;
• ang intuitive sensation ng kalikasan sa paligid;
• ang pakiramdam ng kasiyahan, makaramdam ng sobrang tuwa bilang isang resulta ng pagsasakatuparan ng isang bagay na mahirap hulihin;
• brevity at biglaang.

Mga Prinsipyo

Ang Zen-Budismo ay hindi maaaring isumite sa ilalim ng anumang pormalidad. Ito ang paraan ng pagpapalaya, ngunit hindi pilosopiya, hindi sikolohiya at hindi agham. Ipinahayag ni Zen ang lahat ng bagay na pumapaligid sa tao. Iniuugnay siya sa Taoism, Yoga at ilang iba pang kaalaman sa oriental.

Ang mga pangunahing prinsipyo ng Zen Budismo ay maaaring mabuo tulad ng sumusunod:

1. Ang pagbuo ng "Buddha" sa pamamagitan ng pagmumuni-muni ng kalikasan nito.
2. Ang kamalayan ng tao - ang peak ng lahat.
3. Ang hindi katanggap-tanggap ng mga sagradong teksto, ang kanilang espesyal na interpretasyon.
4. Kabiguan mula sa mga salita at mga teksto na naaangkop bilang isang kaalaman base.

Ang apat na ideya ay naglalarawan ng pilosopiya ng relihiyon sa tradisyon ng mundo at malinaw na limitahan ang doktrina mula sa iba pang mga lugar ng Budismo.

Unang prinsipyo

Ang probisyon na ito ay nagpapahiwatig ng pagmumuni-muni ng sarili nitong kalikasan upang makamit ang isang espesyal na antas ng kamalayan. Batay sa mga sagradong teksto, ang isang tao na nagsasagawa ng prinsipyong ito ay hindi naghahangad na maging isang Buddha, dahil hindi ito ang pangwakas na layunin ng mga turo.

Gayunpaman, ang Buddha ay hindi nakikita ng pinakamataas na isip bilang Panginoon o Allah, hindi siya nagkakahalaga ng isang tao sa itaas, "nakakalat sa buong mundo." Ang maliit na butil nito ay matatagpuan sa bawat isa sa mga buhay na tao, mga halaman, hayop at anumang nakapalibot na mga item.

Tinawag ng Zen-Budismo upang makita ang likas na katangian ng "bukas na kamalayan", nakikita ang sarili nito at ang nakapalibot na espasyo bilang bahagi ng mahusay na buong organismo. Pangunahing layunin - ACHIEVEMENT. sanitary.bilang isang espesyal na estado ng pag-iisip, sa pamamagitan ng pagmumuni-muni.

Ikalawang prinsipyo

Panloob na pagkakaisa at kalmado na estado ng isip - isang permanenteng indibidwal na gawain sa kanyang isip. Itinuro ni Zen na ang bawat tao ay may sariling paraan upang mapupuksa ang kanilang sariling paraan, paglipas na maaaring makamit ng napaliwanagan na kamalayan.

Pagkuha ng mga panloob na salungatan at kontradiksyon, ang tagasunod ay unti-unting nakakuha ng regalo upang makilala ang "mga butil mula sa kamara" at huminto na mag-alala tungkol sa mga trifles, buhay na mas sinasadya, pag-isipan ang mundo sa paligid at sa loob ng kanyang sarili.

Ikatlong prinsipyo

Ang mga teksto at mga libro ay nalalapat lamang sa unang yugto ng tagasunod. Tinutulungan nila ang matutunan ang mga pangunahing intelektuwal na sandali ng pilosopiya ng Budismo. Ang higit na malalim na pag-aaral ng mga espesyal na literatura, ayon sa mga guro, sa kabaligtaran, ay maiiwasan ang mag-aaral na maunawaan ang kaalaman.

Ika-apat na prinsipyo

Zen - Branch. Mayroon itong malaking praktikal na oryentasyon, kaya mahalaga na makipag-usap sa isang mag-aaral at guro. Ang konsepto ay nagsasabing konektado sa Budismo, gayunpaman, ang kanyang mga tagasunod ay hindi natututo ng mga sutras at sastras, na isinasaalang-alang ang mga ito nang hindi hihigit sa hindi kinakailangang mga papel.

Ang tunay na kamalayan ay nakamit ng "direktang paghahatid ng Dharma" mula sa guro sa mag-aaral at ang pinakamataas na paghahayag ng "Patriarch Chan" (mga linya ng pagpapatuloy). Napakahalaga na ang Zen ay hindi nagsasagawa ng pangangalaga mula sa mundo, at tumutulong upang mabuhay at makipag-ugnayan sa iba.

Praktikal na paggamit

Ang espirituwal na karanasan at paglago sa Zen-Budismo ay hindi nakatali sa pag-aaral ng mga espesyal na literatura. Ang pagsasanay sa relihiyong ito ay ang batayan ng lahat ng pagbabago sa kamalayan ng tao. Iyon ang dahilan kung bakit ang Zen ay napakapopular sa buong mundo, dahil upang maging isang tagasunod ng pagtuturo na ito, ang isang bansa ng paninirahan, mga pananaw sa pulitika at katayuan sa lipunan ay hindi mahalaga.

Ang doktrinang practitioner ay maaaring maging tulad ng mga abogado, abogado mula sa Estados Unidos at mahihirap na mangingisda sa Vietnam. At ang bawat isa sa kanila ay may pagkakataon na makamit ang paliwanag at pagkakaisa.

Bilang isang psychotraining ng guro, ito ay madalas na iminungkahi ng mga tagasunod ng kasaysayan mula sa buhay ng mga sikat na patriyarka (Koans). Ang kanilang layunin ay upang tanungin ang katwiran ng mga pagmumuni-muni, sa gayon ay nagiging mas nababaluktot ang isip.

Pagmumuni-muni - Nangungunang pagsasanay sa Zen-Budismo, isang tunay na simbolo ng pagpapalaya. Ang mga klase na ito ay posible upang malutas ang mga sumusunod na problema:

1. Mapupuksa ang galit at poot. Ang isang tao ay natututo na huwag magtrabaho ng masasamang pagkilos, na nag-iiwan ng mga negatibong emosyon. Pinapayagan ka ng pagmumuni-muni na puksain ang pinagmumulan ng kasamaan sa loob mismo at panatilihing kalmado sa anumang sitwasyon.
2. . Ang layunin ng praktikal na pagsasanay ay tanggapin ang kasalukuyang sitwasyon ng mga bagay at gawin ang lahat ng mga pangyayari na nagaganap sa isang tao. Ang ganitong paraan ay nagbibigay-daan sa iyo upang gamitin ang iyong karma upang "magtrabaho out".
3. Pagtanggi ng mahaba. Karamihan sa mga nakapaligid na bagay, mga bagay, mga tao, batay sa konsepto ng Zen Budismo, ay tiyak na nagdudulot ng paghihirap, kaya ang layunin ng bawat tagasunod ng pagtuturo ay upang makamit ang kalayaan mula sa lahat ng ito.
4. Pagkakaisa sa kanyang dao. Ang landas na nakalaan sa tao sa pamamagitan ng pinakamataas na lakas, ang estudyante sa Zen Budismo ay nakikita bilang isang hindi maiiwasan. Ito ay bahagi ng espirituwal na paglago at ang kanyang pagtanggi ay lubos na kumplikado ng tagumpay ng Satori.

Ang pang-araw-araw na pagsasanay, na dumaraan sa pamunuan ng napakabigat na guro, pati na rin ang kakulangan ng diin sa pag-aaral ng mga espesyal na literatura, ay nagbibigay-daan sa Zen-Budismo upang kumpiyansa na maglakad sa globo.

Zen-Budismo sa modernong mundo

Nadagdagang interes sa kanluran sa kultura ng Hapon pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang isang mahiwagang at naka-mount na mundo ng Silangan ay binuksan para sa mga Amerikano at Europeo. Ang impluwensya ng relihiyong ito ay maaaring masubaybayan sa industriya ng pelikula, musika, iskultura at sining.

Ang komunidad ng mundo, na nagapi ng mga digmaan at mabilis na pag-unlad ng mga teknolohiya, ay hinahangad na hanapin ang isla ng kalayaan at katahimikan. Itinuturo nito ang Zen-Budismo. Gayundin, ang Kanlurang tao ay umaakit sa mabilis na resulta ng paliwanag, ang kakulangan ng nakakapangyarihang pagsasanay at maraming taon ng pag-aaral ng espesyal na literatura.

Konklusyon

Ang Zen-Budismo ay hindi isang relihiyon sa klasikal na pag-unawa sa salitang ito. Ito ay isang spontaneity, naturalness at pagkakaisa, na nakamit sa pamamagitan ng trabaho na may sariling kamalayan. Ang isang pagtingin sa loob mismo ay kung ano ang kulang sa isang modernong tao upang itigil ang walang kabuluhan na lahi para sa mga bagay at upang mapagtanto ang tunay na halaga ng mundo sa paligid.

Kung ang impormasyon sa artikulo, mahal na mga mambabasa, ay tila kawili-wili sa iyo, ibahagi ito sa mga social network. Ang Zen-Buddhism ay multifaceted at lahat ay makakahanap ng sarili sa pamamagitan ng pagsunod sa kaalaman na ito.

Ang psychoanalysis ay isang tipikal na paghahayag ng espirituwal na krisis ng tao sa Kanluran at sa parehong oras ay nagpapakita ng posibilidad na lumabas sa krisis na ito. Mga modernong direksyon ng psychoanalysis - "humanistic" at "existential" - maglingkod bilang isang kapansin-pansin na halimbawa. Gayunpaman, bago magpatuloy sa pagsasaalang-alang ng aking "humanistic" na konsepto, nais kong bigyang-diin na ang sistema na binuo ni Freud mismo ay hindi limitado, sa kabila ng malawakang pananalig, ang balangkas ng mga konsepto ng "sakit" at "paggamot". Ito ay pangunahing konsepto ng kaligtasan ng tao, at hindi ang paggamot ng mga taong may sakit sa isip. Sa isang diskarte sa ibabaw, ang pakiramdam na inimbento ni Freud ang isang bagong paraan ng pagpapagamot ng sakit sa isip at ito ang pangunahing paksa ng kanyang pananaliksik, na naging resulta ng gawain ng buhay ng siyentipiko. Gayunpaman, sa mas malapit na pagsusuri, lumilitaw na ang mga medikal na pamamaraan sa paggamot ng mga neuroses ay nagtatago ng isang ganap na iba't ibang ideya na si Freud mismo ay bihirang binuo sa isang malinaw na anyo, at marahil, hindi laging alam ito. Ano ang ideya na ito? Ano ang konsepto ng "psychoanalytic movement" ng Freud at ano ang panimulang punto ng kilusan na ito?

Maaari itong sabihin na ang mga salita ni Freud: "Kung saan ito, dapat kong maging," bigyan kami ng pinakamalinaw na sagot sa tanong na ito. Inilagay ni Freud ang gawain upang subjugate ang hindi makatwiran at walang malay na kinahihiligan. Ayon sa kanyang mga saloobin, ang isang tao alinsunod sa kanyang mga kakayahan ay dapat palayain mula sa ilalim ng pamumulaklak ng walang malay. Upang masupil ang marahas na panloob na walang malay na pwersa at higit pang kontrol sa pag-eehersisyo sa kanila, dapat munang maunawaan niya ang katotohanan ng kanilang pag-iral. Ang pangunahing postulate ng Freud, na palaging ginagabayan niya, ay ang pinakamahusay na kaalaman sa katotohanan, at samakatuwid ay kaalaman sa katotohanan. Ang ideyang ito ay ayon sa kaugalian na katangian ng rasyonalismo, ang pilosopiya ng paliwanag at puritan etika. Gayunpaman, ang Freud ay naging unang (o, sa anumang kaso, naisip niya), na hindi lamang ipinahayag ang ideya ng pagpipigil sa sarili, gaya ng ginawa ng Western religion at pilosopiya, at batay sa pag-aaral ng walang malay sa isang Ang batayan ng siyentipiko ay maaaring mag-alok ng paraan upang ipatupad ang layuning ito.

Para sa kanyang mga turo, minarkahan ni Freud ang pag-unlad ng rasyonalismo sa Kanluran. Gayunpaman, hindi lamang niya pinangasiwaan ang maling at mababaw na pag-asa ng rasyonalismo, kundi pati na rin upang ikonekta ang huling may romantikong konsepto na sumasalungat sa kanya sa siglong XIX. Ang malalim na personal na interes sa pag-aaral ng hindi makatwiran at malibog na aspeto ng pagkatao ng tao ay nagpapahintulot kay Freud na ipatupad ang synthesis na ito.

Si Freud ay higit na interesado sa pilosopiko at etikal na aspeto ng problema ng pagkatao. Sa "mga lektura sa pagpapakilala sa psychoanalyz", binanggit ni Freud ang malalim na pagbabago sa pagkatao na nagsisikap na isagawa ang iba't ibang mga mystical na kasanayan, at upang ipagpatuloy ito: "Kinikilala namin pa rin na ang mga therapeutic na pagsisikap ng psychoanalysis ay inihalal ng katulad na punto ng aplikasyon. Pagkatapos ng lahat, ang kanilang layunin ay upang palakasin ang "akin", upang gawing mas malaya mula sa "itaas-ako," upang mapalawak ang larangan ng pang-unawa at muling itayo ang kanyang organisasyon upang makabuo ng mga bagong bahagi nito. Kung saan ito, dapat kong maging. Ito ay tungkol sa parehong kultural na gawain bilang paagusan ng Zeder Zee. Ayon kay Freud, "ang pagpapalaya ng isang tao mula sa mga neurotic na sintomas, mga pagbabawal at abnormalities ng character" ay ang pangunahing gawain ng psychoanalytic therapy. Ang papel na ginagampanan ng analyst, ayon kay Freud, ay hindi limitado sa katotohanan na ang doktor ay "tinatrato" ang kanyang pasyente: "Isang analyst, nagsusumikap sa isang partikular na analytical na sitwasyon upang maging isang modelo para sa kanyang pasyente at i-play ang papel ng kanyang tagapagturo, ay dapat magkaroon ng isang tiyak na higit na kagalingan sa huli. " Sinabi pa ni Freud: "Dapat nating tandaan na ang relasyon sa pagitan ng analytics at pasyente ay dapat itayo sa pag-ibig ng katotohanan, na nangangahulugang makilala ang katotohanan. Kasabay nito, ang anumang mali at panlilinlang ay nagiging imposible. "

Ang konsepto ng Freuda ng psychoanalysis ay mayroon ding iba pang mga katangian na katangian na hindi angkop sa balangkas ng mga konsepto ng sakit at paggamot. Ang mga taong may ideya ng pag-iisip ng Oriental, at una sa lahat tungkol sa Zen-Budismo, ito ay magiging malinaw na ang mga katangian nito ay sasabihin ko, sa isang tiyak na paraan na nagpapahiwatig sa kanila. Una, ang prinsipyo ng Freud ay nararapat na banggitin, ayon sa kung aling kaalaman ang nagbabago ng isang tao. Ang teorya at pagsasanay ay hindi mapaghihiwalay: alam ang kanyang sarili, ang tao ay nabago sa tuwing. Hindi na kailangang makipag-usap tungkol sa lawak na kung saan ang ideya ng dayuhan sa mga prinsipyo ng siyentipikong sikolohiya bilang ang mga oras ng Freud at ang aming mga araw. Ayon sa mga karaniwang tinatanggap na mga konsepto, ang kaalaman ay laging namamalagi sa lugar ng teorya at hindi maibabago ang pag-alam.

May isa pang tampok, isang papraprite na diskarte ng Freud na may isang silangan na pag-iisip, at una sa lahat sa Zen-Budismo. Si Freud ay hindi kailanman naglagay ng malay-tao na pag-iisip sa ilalim ng ulo ng sulok, kritikal na pagsusuri sa mga posibilidad ng isang modernong tao. Ang pangunahing sa proseso ng kaisipan, na nagaganap sa isang tao, itinuturing niya ang pinakamatibay na mapagkukunan ng hindi kilalang accommodation ng mga walang malay at hindi makatwirang pwersa, kumpara sa kung saan ang nakakamalay na pag-iisip ay halos hindi gaanong mahalaga, walang kapantay sa kahalagahan. Ang pag-unlad ng paraan ng libreng mga asosasyon na sinubukan ni Freud na magsagawa ng isang pambihirang tagumpay sa pamamagitan ng isang belo ng malay-tao na pag-iisip at ihayag ang tunay na katangian ng tao. Ang prinsipyo ng mga libreng asosasyon ay inilaan upang maging isang alternatibo sa lohikal, malay at pormal na pag-iisip, buksan ang mga bagong pinagkukunan sa tao, na nagmumula sa walang malay. Sa kabila ng lahat ng mga kritikal na pag-atake, na napailalim sa konsepto ng Freud ng walang malay, ito ay ganap na hindi mapag-aalinlanganan na ang Freud na may prinsipyo ng mga libreng asosasyon bilang isang alternatibo sa lohikal na pag-iisip makabuluhang nagbago ang maginoo rationalistic paraan ng pag-iisip sa kanluran, papalapit sa kanyang pananaliksik sa silangang pag-iisip, kung saan ang mga ideya ay binuo sa marami pang iba.

Sa wakas, tandaan namin ang isa pang aspeto na nagpapakilala sa paraan ng Freud: pagsasagawa ng pagtatasa nito, maaaring magtrabaho si Freud sa isang tao sa buong taon, dalawa, tatlo, apat, lima, at higit sa higit sa isang taon, na naging sanhi ng matinding pagpula mula sa kanyang mga kalaban. Hindi ito dapat magtaltalan tungkol sa kung ang pagtatasa ay nangangailangan ng mas mahusay. Gusto ko lang bigyang-pansin ang katotohanan na si Freud ay may sapat na lakas ng loob upang makilala ang posibilidad na magtrabaho sa isang pasyente sa loob ng maraming taon, na tumutulong na maunawaan ang kanyang sarili. Mula sa mga posisyon ng utility at panlipunan kabuluhan ng mga pagbabago na nagaganap sa isang tao, maaari itong sabihin na ang isang diskarte ay hindi magkaroon ng maraming kahulugan at na tulad ng isang mahabang pag-aaral ay hindi katwiran ang mga gastos sa oras. Ang paraan ng Freud ay nakakuha ng kahulugan lamang sa ilalim ng kondisyon ng pagtangging tanggihan ang mga kasalukuyang kategorya ng halaga, mga tradisyunal na ideya tungkol sa relasyon sa pagitan ng mga layunin at ang malaking pondo at pagkilala sa pagiging natatangi ng buhay ng tao, na walang bagay na maihahambing sa kahalagahan nito . Ginagabayan ng pag-iisip na pagpapalaya, kaligayahan, paliwanag ng isang tao (gaano man tayo tinatawag na ito) - mayroong isang pangunahing gawain, darating tayo sa konklusyon na sa desisyon nito ay hindi maihahambing sa anumang oras at mga gastos sa pera. Ang Forestalling Freud, ang radikal na katangian ng pamamaraan nito, ay ipinahayag lalo na sa tagal ng pakikipag-ugnayan sa isang tao, ay isang diskarte na batay sa limitadong pag-iisip ng Western World.

Sa kabila ng mga katotohanan sa itaas, imposibleng magtaltalan na ang silangang pag-iisip sa pangkalahatan, at partikular na hinahain si Zen-Budismo para sa suporta ni Freud sa pagbuo ng kanyang pamamaraan. Ang mga tampok na isinasaalang-alang para sa amin ay halos may implicit kaysa sa tahasang pinagmulan, i.e. ay malinaw na walang malay, sa halip na may kamalayan. Si Freud mismo ay isang henerasyon ng western sibilisasyon, higit sa lahat Western na pag-iisip

XVIII at XIX siglo. Bilang resulta, mahirap isipin na, kahit na nagtataglay ng malalim na kaalaman sa Zen-Budismo bilang isa sa mga expression ng silangang pag-iisip, siya ay batay sa mga ito sa paglikha ng kanyang sistema. Ang tao, sa pagtatanghal ni Freud, ay higit sa lahat ang parehong katangian ng mga katangian tulad ng sa mga ekonomista at mga pilosopo ng XIX century: isang likas na pagkahilig sa kumpetisyon, alienation, ang pagnanais na makipag-ugnay sa iba pang mga indibidwal lamang upang matugunan ang kanilang sariling pang-ekonomiyang mga pangangailangan at instincts. Ang Freud ay itinuturing na isang tao bilang isang kotse na kinokontrol ng libido at umiiral sa batas na minimization ng paggulo ng libido. Ang tao ni Freud ay makasarili sa kalikasan; Sa nakapalibot na mga tao, ito rin ay nagbubuklod sa magkatulad na pagnanais upang masiyahan ang mga pangangailangan na idinidikta ng mga instincts. Ang kasiyahan ni Freud ay hindi tumutukoy bilang isang kaligayahan, kundi bilang pag-alis ng pag-igting. Sa lahat ng ito, ang isang tao, sa kanyang pananaw, ay nakakaranas ng isang salungatan sa pagitan ng isip at damdamin, hindi ito isinama sa likas na katangian, ngunit isang sagisag ng katalinuhan sa diwa ng mga pilosopo ng panahon ng edukasyon. Ang pag-ibig sa kapwa ay nagkakasalungat sa katotohanan, ang mga mystical na karanasan ay bumalik sa pangunahing narcissism. Sa pagsasaalang-alang sa mga walang pasubaling pagkakaiba mula sa mga prinsipyo ng Zen-Budismo, sinisikap kong ipakita na ang sistema ni Freud ay may mga tampok na nag-aambag sa pagpapaunlad ng psychoanalysis bilang isang buo at bilang resulta nito sa Zen-Budismo. Ang mga tampok na ito ay hindi magkasya sa balangkas ng mga ordinaryong ideya tungkol sa sakit at paggamot at tradisyonal na interpretasyon ng kamalayan mula sa posisyon ng rasyonalismo.

Ngunit, bago magpatuloy sa paghahambing ng "humanistic" psychoanalysis at Zen-Budismo, gusto kong magbayad ng pansin sa isang katotohanan na mahalaga para maunawaan ang ebolusyon ng psychoanalysis. Ngayong mga araw na ito, ang mga makabuluhang pagbabago ay naganap tungkol sa uri ng mga pasyente na dumarating sa pagtanggap sa psychoanalyst, at ang mga problema na ibinabahagi nila sa kanya.

Ang mga taong nakipag-usap sa psychiatrist sa simula ng siglo ay nagreklamo sa ilang mga sintomas, tulad ng pagkalumpo ng mga kamay, ang sindrom ng labis na paghuhugas ng mga kamay o mga sobrang saloobin. Sa madaling salita, sila ay may sakit sa tradisyunal na pag-unawa sa salitang ito, dahil may isang kongkretong pangyayari na pumigil sa kanilang normal na aktibidad sa buhay. Dahil ang malinaw na dahilan ng kanilang paghihirap ay mga kongkretong sintomas, ang paggamot ng naturang mga pasyente ay nasa paghahatid lamang sa kanila mula sa huli. Ang mga taong ito ay nais na magdusa at hindi maligaya hindi sa isang mas malawak na lawak kaysa sa isang ordinaryong tao sa lipunan.

Ngayong mga araw na ito, ang mga pasyente ay dumating din sa pagtanggap sa psychoanalyst. Para sa kanila, ang psychoanalysis ay patuloy na naglilingkod sa therapy na tumutulong sa kanila na mapupuksa ang mga o iba pang mga sintomas at ibabalik ang mga ito upang maging ganap na mga miyembro ng lipunan. Sa isang pagkakataon, ang psychoanalyst ay nagtala sa karamihan ng mga kaso upang harapin lamang ang gayong mga pasyente, bumubuo sila ng isang minorya sa ating mga araw. Kasabay nito, mahirap na magtaltalan na ang kanilang ganap na numero ay nabawasan, sa parehong oras ay may isang malaking bilang ng mga "pasyente" ng isang bagong uri, na sa pangkalahatan tinatanggap na kahulugan ay hindi maaaring tinatawag na mga pasyente, ngunit kung saan ay biktima ng Maladie du SiuCle (Century Disease - Franz.) Depression at kawalang-interes - lahat na isinasaalang-alang sa simula ng artikulo. Pagdating sa pagtanggap sa psychoanalyst, ang mga pasyente na ito ay hindi maaaring bumalangkas at malinaw na matukoy ang tunay na dahilan ng kanilang paghihirap, pakikipag-usap tungkol sa depression, hindi pagkakatulog, malungkot na kasal, kawalang-kasiyahan sa kanilang trabaho at tungkol sa maraming iba pang mga bagay. Bilang isang panuntunan, kumbinsido sila na ang ugat ng kanilang sakit ay nakasalalay sa ilang partikular na sintomas at ang pagtatapon ng sintomas na ito ay magdadala sa kanila ng pagbawi. Ang mga taong ito ay hindi nakakaalam na sa katunayan, ang kanilang kalagayan ay hindi sanhi ng mga depression, hindi pagkakatulog o problema sa serbisyo. Ang lahat ng mga reklamong ito ay sa katunayan ay isang panlabas na shell lamang, na nagpapahintulot sa isang tao sa mga kontemporaryong kondisyon sa mundo upang ipahayag ang isang problema na may mas malalim na mga ugat kaysa sa mga maaaring magkaroon ng isang bagay o iba pa. Ang kasawian ng isang modernong tao ay ang kanyang alienation mula sa kanyang sarili at mula sa kanyang sarili tulad ng, mula sa kalikasan. Napagtanto ng isang tao na ang kanyang buhay ay nasayang at siya ay mamamatay, at walang buhay ang kanyang buhay sa totoo. Siya ay nabubuhay sa kasaganaan, ngunit pinagkaitan ng kagalakan ng buhay.

Ano ang psychoanalysis ay maaaring makatulong sa pasyente "maladie du siucle"? Sa kasong ito, hindi ito isinasagawa (at hindi maaaring manatili) tungkol sa "paggamot" na naghahatid ng isang tao mula sa mga sintomas at ibabalik ito sa normal na buhay. Ang lunas ng isang tao na naghihirap mula sa alienation ay hindi upang maihatid ito mula sa mga sintomas ng sakit, ngunit sa espirituwal na pagpapagaling at pagkakaroon ng kagalingan.

Sa kasamaang palad, ang pagsasalita ng espirituwal na pagpapagaling, gagawin namin itong mahirap sa partikular na kahulugan nito. Ang mga kategorya ng operating ng sistema ng Freud, kailangan nating isaalang-alang ang kagalingan sa pamamagitan ng prisma ng libog teorya, ibig sabihin, upang matukoy ang kagalingan bilang posibilidad ng normal na pagpapatupad ng mga sekswal na pag-andar at pagkilala sa nakatagong oedipus complex. Gayunpaman, sa palagay ko, ang ganitong interpretasyon ay isang bahagyang tumugon sa tanong ng kapakanan ng isang tao. Sinusubukang tukuyin ang konsepto ng mental healing ng isang tao, hindi namin maiiwasan ang hangganan ng Freudov system. Kasabay nito, mapipilit kaming palalimin sa isang priori, hindi ito lubos na dapat isaalang-alang ang pundasyon ng "humanistic" na psychoanalysis, katulad: ang konsepto ng pagkakaroon ng tao. Kaya kaya ang paghahambing ng psychoanalysis at Zen-Budismo ay makakatanggap ng isang tunay na batayan.

Kumusta, mahal na mga kaibigan.

Bawat isa sa inyo ay narinig ang salitang "Zen", kahit na malayo siya sa Budismo. Ang termino ay mas maraming, ay direktang may kaugnayan sa kultura at relihiyon ng silangang, bagaman sa sarili nito ay hindi nagpapahiwatig ng pananampalataya sa pagkakaroon ng Diyos o sa pagtanggi nito.

Ang pilosopiyang Buddhist ay maaaring mukhang sa taong Europa sa isang kakaiba at kahit na kabalintunaan. Ang konsepto ng "Zen" sa bagay na ito ay hindi karaniwan. Ngunit sa mas malapit na pagsusuri, ito ay lubos na pare-pareho sa pangkalahatang tradisyon ng relihiyon. Sa ibaba ay susubukan naming malaman ito, ano ang ibig sabihin ng zen?

Estado at relihiyon

Mayroong dalawang pangunahing kahulugan ng terminong Zen - ito ay isang espirituwal na estado (pati na rin ang pagsasanay na ginanap para sa tagumpay nito) at daloy ng relihiyon. Ang huli ay higit sa lahat batay sa pagsasanay at nabibilang sa Budismo, bagaman ito ay nabuo sa teritoryo ng kasalukuyang Tsina sa turn ng V-Vi siglo sa ilalim ng impluwensiya ng sikat na tao Taoismo - Mystico-pilosopiko aral.

Bilang isang kondisyon

Sa pinagmulan ng konsepto ng "Zen" mga pagtatalo pumunta sa ngayon. Ang salitang ito ay wala sa tradisyunal na mga tekstong Budismo, dahil mayroon itong pinagmulang Hapon at isinasalin bilang "pagmumuni-muni", "pagmumuni-muni". Gayunpaman, ang mga Hindu ay may isang tiyak na analogue, tunog sa Sanskrit bilang "Dhyana" (Immersion) - ang doktrina ng paliwanag. Ngunit ang pinakamalaking teoretikal at praktikal na pag-unlad ng pilosopiya na ito ay natanggap sa Malayong Silangan - sa Tsina, Korea, Vietnam at Japan.

Kaagad, dapat itong ipasiya na sa kahulugan ng pilosopiko estado o sa pangkalahatan konsepto ng salitang "Zen", "Dhyana", "Chan" (sa Tsina), "they" (sa Vietnam), "pagtulog" (sa Korea) - magkapareho. Lahat sila ay katulad ng konsepto ng "dao".

Sa pinaka-makitid na pag-unawa sa termino, ang lahat ng ito ay isang estado ng paliwanag, pag-unawa sa batayan ng kaayusan ng mundo. Ayon sa Buddhist practice at pilosopiya, lahat ay maaaring gawin ito, sa gayon ay nagiging isang Bodhisattva o Guru.

Upang mahanap ang susi sa myropony, huwag kahit na nagsusumikap para dito. Sapat na sa pagsasanay upang makabisado ang estado "kaya lang". Pagkatapos ng lahat, ang mas malakas na tao ay naglalayong maunawaan ang DAO, ang mas mabilis na ito ay aalisin mula sa kanya.

Bilang pilosopiya

Sa isang mas pangkalahatang pilosopiko na pag-unawa sa Zen - ito ay isang doktrina na hindi nauugnay sa relihiyon:

• ang kahulugan ng buhay ay hindi naghahanap;
• ang mga isyu ng order sa mundo ay hindi nakikibahagi;
• ang pagkakaroon ng Diyos ay hindi nagpapatunay, ngunit hindi pinipigilan.

Ang kakanyahan ng pilosopiya ay simple at binuo ng maraming mga teoretikal na prinsipyo:

• Ang bawat tao ay napapailalim sa paghihirap at kasakiman.
• Ang mga ito ay isang resulta ng ilang mga kaganapan at pagkilos.
• Ang paghihirap at aspirasyon ay maaaring madaig.
• Ang desisyon mula sa mga extremes ay gumagawa ng tao at masaya.

Kaya, ang "Zen" ay isang praktikal na paraan ng pagtalikod mula sa mundo at pagsasawsaw sa sarili nito. Pagkatapos ng lahat, ang maliit na butil ng awakened Buddha ay naroroon sa loob ng bawat buhay na nilalang. Kaya, ang sinumang may tamang pasensya at pagsisikap ay maaaring makamit ang paliwanag at maunawaan ang tunay na katangian ng isip, at sa ito ang kakanyahan ng mundong ito.

Ang kakanyahan ng pilosopiko konsepto ng termino na rin ay nagpapakita ng psychoanalyst E. fromm:

"Zen ay ang sining ng paglulubog sa kakanyahan ng tao; Ito ang landas na humahantong mula sa pang-aalipin sa kalayaan; Zen releases ang natural na enerhiya ng tao; Pinoprotektahan niya ang isang tao mula sa kabaliwan at pangit na sarili; Hinihikayat niya ang isang tao na mapagtanto ang kanyang mga kakayahan na mahalin at maging masaya. ".

Pagsasanay

Sa praktikal na pag-unawa, ang Zen ay pagmumuni-muni, paglulubog sa isang espesyal na estado ng pagmumuni-muni. Para sa mga ito, ang iba't ibang mga tool ay maaaring gamitin - ang lahat ay tinutukoy ng pagsasanay ng bawat partikular na tao, kaya medyo hindi karaniwang mga paraan ng pagkamit ng paliwanag ay madalas na ginagamit. Maaaring ito ay matalim screams ng guro, ang kanyang pagtawa o blows stick, oriental martial arts at pisikal na trabaho.

Ayon sa Zen-teaching, ang pinakamahusay na kasanayan ay ang monotonic trabaho, na dapat gawin hindi upang makamit ang ilang mga resulta, ngunit para sa kapakanan ng trabaho mismo.

Ang visual na halimbawa ng diskarte na ito ay ibinigay sa isa sa mga alamat ng sikat na Zen-master, na tinutukoy ang paghuhugas ng mga pinggan sa ordinaryong buhay bilang ang pagnanais na gawin itong malinis, at ang parehong pagkilos sa pilosopiko pag-unawa ay tulad ng self-sapat , nag-aalok ng mga mag-aaral upang hugasan ang mga pinggan para lamang sa pagkilos.

Ang isa pang mahalagang pilosopiko na pagsasanay ay Koan. Ito ang pangalan ng isang lohikal na ehersisyo sa pamamagitan ng paglutas ng isang kabalintunaan o walang katotohanan na gawain. Hindi ito mauunawaan sa pamamagitan ng "ordinaryong" (hindi komportable) dahilan, ngunit ang pagkakaroon ng sapat na oras sa pagmumuni-muni nito, isang beses na makakakuha ng isang pakiramdam ng pag-unawa, iyon ay, upang makamit ang nais na estado agad, sa isang punto, madalas na hindi inaasahan - Walang anumang ito.

Halimbawa, ang isa sa mga klasikong Koanov ay ang paghahanap para sa "koton na may isang palad", iyon ay, "tahimik na tunog".

Bilang isang relihiyosong kasalukuyang

Bilang direksyon ng Budismo, ang pagtuturo ni Zen ay nabuo sa Tsina at malawak na kumalat sa mga kalapit na bansa. Ngunit ito ang term na may kaugnayan sa daloy ng relihiyon lamang sa Japan at (kakaiba sapat) sa Europa. Ang pilosopiya na ito ay hindi pangalawang o atheistic, at samakatuwid ay naaangkop sa anumang iba pang mga relihiyon.

Sa Tsina, siya ay halo-halong Taoismo, sa Japan - "Maglatag" sa Syntaism, sa Korea at Vietnam, ang mga lokal na paniniwala sa salamangkero na hinihigop, at sa Kanluran ay aktibong magkakaugnay sa mga tradisyong Kristiyano.

Tampok ng anumang relihiyon Zen direksyon sa di-pagkilala posibilidad ng pagpapadala ng kaalaman sa pamamagitan ng sulat. Turuan upang maunawaan ang mundo ay may kakayahang lamang ng isang guru, napaliwanagan o awakened. Bukod dito, ito ay may kakayahang gawin ang pinaka sa maraming mga paraan - hanggang sa blows stick. Gayundin sa isang relihiyosong pag-unawa walang malinaw na kahulugan ng konsepto mismo.

Zen ay sa paligid. Ito ay anumang aksyon na kumukuha ng isang taong may kaalaman na may kaugnayan sa mga tao upang turuan ang huli, itulak siya upang maunawaan, pasiglahin ang kanyang katawan at isip.

Pagkakaiba mula sa iba pang mga lugar ng Budismo

Ang isang mahalagang bahagi ng pilosopiya ng Zen ay ang imposibilidad na ipahayag ang katotohanan sa anyo ng teksto, kaya walang mga banal na aklat sa panahon ng kurso, at ang paglipat ng mga pagsasanay ay direktang isinasagawa mula sa guro hanggang sa mag-aaral - mula sa puso hanggang sa puso .

Bukod pa rito, mula sa pananaw ng direksyon ng relihiyon na ito, ang aklat ay hindi naglalaro ng anumang makabuluhang papel sa buhay ng isang tao. Madalas sinusunog ng mga guro ang mga banal na kasulatan upang maipakita ang mga alagad ng lahat ng pagkawalang-saysay ng isang paraan ng kaalaman at itulak ang mga ito sa paliwanag.

Sa lahat ng ito, mayroong apat na pangunahing mga prinsipyo ng Zen Budismo:

• Ang kaalaman at karunungan ay maaari lamang maihatid nang direkta kapag nakikipag-usap - mula sa isang may sapat na kaalaman sa isang hindi alam, ngunit naghahanap upang malaman ang kakanyahan ng isip at mga bagay.
• Zen ay isang mahusay na kaalaman na ang dahilan ng pagkakaroon ng kalangitan, ang lupa ng uniberso at ang mundo bilang isang buo.
• Mayroong maraming mga paraan upang mahanap ang DAO, ngunit ang layunin ay hindi ang paliwanag mismo, ngunit ang landas dito.
• Ang awakened Buddha ay nakatago sa bawat tao, at samakatuwid kahit sino ay maaaring malaman Zen, stubbornly at pagsasanay ng maraming.

Ang direksyon na ito ay may makabuluhang pagkakaiba sa tradisyonal na Budismo at sa mga praktikal na sandali, halimbawa, pagmumuni-muni. Isinasaalang-alang ito ng Zen School bilang isang paraan upang itigil ang pag-iisip at paglilinis ng kamalayan, ngunit bilang isang paraan ng pagkontak sa isang umiiral na katotohanan.

Sa pangkalahatan, ang direksyon na ito ay itinuturing na pinaka "praktikal" at nakarating mula sa lahat ng mga paaralan ng Buddhist. Hindi nito kinikilala ang lohika bilang isang tool ng kaalaman, laban sa kanya karanasan at biglaang paliwanag, tungkol sa pagkilos bilang isang pangunahing paraan upang makakuha ng espirituwal na karanasan.

Bilang karagdagan, ito ay tinanggihan ng pangangailangan para sa meditative deregistration. Sa kabaligtaran, sa mundo (ibig sabihin, "pagmumuni-muni") ay dapat na dumating dito at ngayon, maging isang Buddha sa kanyang katawan, at hindi pagkatapos ng isang turn ng rebirth.

Konklusyon

Mahal na mga mambabasa, umaasa kami, mula sa artikulo na maaari mong maunawaan kung ano ito - Zen . Ang pangunahing katangian ng direksyon na ito ay imposible na ipaliwanag at ilipat ito sa kanya, at samakatuwid ang lahat ay ang nasa itaas - tanging mga mahabagin na pagtatangka na lumapit sa pag-unawa. Ngunit kung ang isang mahabang panahon at patuloy na sundin ang landas ng DAO, pagkatapos ay isang araw maaari mong makamit ang paliwanag.

Mga kaibigan, kung gusto mo ang artikulong ito, ibahagi ito sa mga social network!

III. Ako ay nasa Zen Buddhism

Ang diskarte ng Zen-Budismo sa katotohanan ay maaaring matukoy bilang isang dadar (minsan anti-siyentipiko) sa kahulugan na ang Zen ay gumagalaw sa kabaligtaran direksyon ng agham. Hindi ito nangangahulugang ang paghaharap ng Zen Science, ngunit ang katotohanan lamang na para sa pag-unawa sa Zen ay kinakailangan upang kumuha ng posisyon na ang mga agham ay napapabayaan - o kahit na hindi pinansin ito bilang isang "anti-siyentipiko".

Ang mga agham ay pantay na sentripugal, extrovert, nanonood ng "talaga" sa bagay na salungat sa kanila mula sa kabuuan para sa pag-aaral. Kaya, sila ay sumasakop sa isang posisyon, ayon sa kung saan ang bagay ay palaging distanced mula sa siyentipiko. Hindi sila humingi ng self-defining sa bagay ng kanilang pananaliksik. Kahit na kung saan sila tumingin sa loob ng kanilang sarili sa layunin ng pagsusuri sa sarili, ang panloob na pinaka maingat na inaasahang panloob. Kaya sila ay ginawa ng dayuhan sa kanilang sarili, na parang hindi sila nagmamay-ari ng kanilang sariling mundo sa loob. Natatakot silang maging "subjective". Ngunit dapat tandaan na habang tinitingnan natin mula sa gilid, nananatili tayo sa mga tagalabas, at samakatuwid hindi natin alam ang mismong bagay. Ang lahat ng ating kaalaman ay kaalaman sa isang bagay, na nangangahulugang hindi natin alam kung ano ang ating tunay na sarili. Ang mga agham ay maaaring humiling ng pagkamit hangga't maaari, ngunit hindi kailanman sa kakayahang lumapit sa kanya. Siyempre, maaari silang makipag-usap tungkol sa kanya, ngunit iyan ang magagawa nila. Samakatuwid, upang makamit ang tunay na kaalaman, ipapayo ko si Zen na baguhin ang oryentasyong ito ng agham. Sinasabi na ang tunay na paksa ng pag-aaral ng lahi ng tao ay isang tao. Sa kasong ito, ang isang tao ay kailangang kunin tulad ng sa akin, dahil ang paksa ay ang tao talaga dito, at hindi isang hayop, na pinagkaitan ng kamalayan I. Natatakot ako na ang mga kalalakihan at kababaihan na hindi naghahangad na malaman ko ay kailangang muling dumaan sa ikot ng mga kapanganakan at pagkamatay. "Upang malaman ang aking sarili" - nangangahulugan ito na malaman ang kanyang ya.

Scientific cognition Hindi ako tunay na kaalaman hanggang sa layunin ko. Ang siyentipikong pokus ng kaalaman ay dapat na ibalik: Dapat kong isaalang-alang mula sa loob, at hindi mula sa labas. Nangangahulugan ito na dapat kong malaman ang aking sarili nang hindi umaalis sa iyong sariling mga limitasyon. Maaaring magtanong: "Paano posible? Ang katalinuhan ay palaging ipinapalagay na dichotomy ng kaalaman at natutunan na bagay. " Sinagot ko: "Ang kaalaman sa sarili ay posible lamang kung saan ang pagkakakilanlan ng paksa at ang bagay ay naganap, iyon ay, kung saan ang siyentipikong pananaliksik ay natapos, kung saan ang lahat ng mga aparato para sa mga eksperimento ay itinakda, kung saan kami ay umamin na maaari naming higit pang galugarin Nang walang pag-access sa aming sariling mga limitasyon, paggawa ng isang kahanga-hangang pagtalon sa kaharian ng ganap na paksa. "

Ako ay naninirahan sa kaharian ng ganap na paksa. Ang "manatili" ay hindi isang ganap na tumpak na expression, dahil ipinapadala lamang nito ang static na aspeto. Ito ay palaging nasa paggalaw o sa pagiging, sa parehong oras zero (na nagpapahiwatig ng isang static na estado) at kawalang-hanggan, na nagpapahiwatig ng ineptive movement. Ako ay dynamic.

Ako ay maihahambing sa isang bilog na walang bilog, ito ay Shungata, kawalan ng laman. Ngunit ito rin ang sentro ng tulad ng isang bilog, na natagpuan sa lahat ng dako at saanman. Ako ay isang punto ng ganap na paksa, pagpapadala ng kahulugan ng kawalang-kilos at kapayapaan. Ngunit ang puntong ito ay maaaring ilipat kahit saan, kunin ang walang katapusang iba't ibang mga lugar, at samakatuwid sa katotohanan ay hindi isang punto. Ito ay malinaw na imposible para sa agham isang himala ay nagaganap kapag ang pang-agham na pananaw ay nakabukas at lumipat kami sa Zen. Siya ang kumanta ng kawalan ng kakayahan na ito.

Paglipat mula sa zero hanggang infinity at mula sa kawalang-hanggan hanggang sa zero, wala akong paraan ay isang bagay ng siyentipikong pananaliksik. Ang pagiging ganap na paksa, tinatanggihan ko ang lahat ng mga pagtatangka upang ipatungkol ito ng isang layunin na tinutukoy na lokasyon. Ito ay imposible at hindi malinaw na hindi namin maaaring isagawa ang anumang pang-agham na mga eksperimento dito. Hindi namin ito nakuha sa anumang mga dinisenyo na network, kahit na sa pagkakaroon ng lahat ng uri ng mga talento sa agham, dahil sa likas na katangian na nauugnay lamang sila sa mga bagay na gumagana sa agham sa angkop na diskarte na nakita ko ang iyong sarili nang walang proseso ng pagsasaalang-alang.

Tinukoy ko ang nabanggit na aklat ng De Rugs, kung saan tinawag niya ang "tao" at "kotse" sa pamamagitan ng dalawang pangunahing konsepto na nagpapakilala sa Western search of reality. "Personalidad", ayon kay De Rugsamon, ay orihinal na isang legal na termino sa Roma. Nang simulan ng Kristiyanismo ang isyu ng Trinity, ginamit ni Scholasti ang terminong ito sa teolohikal, na nakikita na sa mga tuntunin tulad ng "Divine Lick" at "tao", na magkakasama na konektado kay Cristo. Sa paggamit natin ngayon, ang terminong ito ay may maraming moral at sikolohikal na halaga na nagmumungkahi ng buong makasaysayang konteksto. Ang problema ng pagkatao ay ganap na nabawasan sa problema ni Ya.

Ang pagkakakilanlan ni De Rugson ay dualistic sa kalikasan, palaging may ilang salungatan dito. Ang pag-igting, kontrahan at kontradiksyon ay bumubuo ng kakanyahan ng indibidwal, at mula dito ito ay natural na sumusunod na ang mga damdamin ng takot at kawalan ng katiyakan ay lihim na kasama ang pagkatao sa alinman sa mga gawain nito. Maaari pa rin nating sabihin na ang pakiramdam na ito ay naghihikayat sa personalidad na magsagawa ng hindi balanseng, madamdamin at marahas na pagkilos. Ang pinagmulan ng lahat ng mga gawa ng tao ay pakiramdam, at hindi dialectical na paghihirap. Unang sikolohiya, pagkatapos lamang lohika at pagtatasa.

Ayon sa De Rugs, ang dualism ay na-root sa likas na katangian ng pagkatao, imposibleng mapagtagumpayan ito para sa mga tao sa kanluran - hangga't sinusunod nila ang makasaysayang at teolohikal na tradisyon ng Bohemian at isang tao. Dahil sa dualistic conflict, sa mga walang malay na tao sa kanluran, ang pahinga ay nawalan ng kapayapaan, kami ay pinakamasama sa espasyo at sa oras. Ang mga ito ay ganap na extrovert, at hindi introvert. Sa halip na tumitingin sa loob, pinagkadalubhasaan ang likas na katangian ng tao, sinisikap nilang gawin ang mga dualistic conflict sa mga tuntunin sa intelektwal. Tulad ng pagkatao mismo, hayaan mo akong sipiin ang de rug: "Ang personalidad ay isang tawag at sagot, ito ay hindi isang katotohanan, hindi isang bagay, ngunit ang pagkilos, at ang buong pagtatasa ng mga katotohanan at mga bagay ay hindi kailanman magbibigay ng isang hindi masasagot na katibayan ng ang pagkakaroon ng pagkatao. "

"Ang personalidad ay hindi kailanman may mga lugar doon o dito, siya ay may aksyon, sa pag-aalinlangan, sa mabilis na pagmamadali - at mas madalas sa masayang balanse, na. ay nagbibigay ng pagtatanghal ng musika ng Bach. "

Ito tunog lahat ng maganda. Ang tao ay talagang gusto na ito ay naglalarawan nito; Ang paglalarawan na ito ay tumutugma sa katotohanan na ang mga Budista ay sasabihin tungkol sa Otman, "sa landas sa paglusaw" (Visoncar). Ngunit hihilingin ng mga Manghayanista ang may-akda ng mga nabanggit na pananalita: "Ano ang iyong binigkas ng lahat ng mga salitang ito, mula sa isang haka-haka na pananaw? Gusto naming isip-isip tungkol sa iyo - personal, partikular o umiiral. Kapag sinabi mo: "Habang nakatira ako, nakatira ako sa kontradiksyon" - sino ako dito? Kapag sinabi mo sa amin na ang pangunahing antinamyo ng pagkatao ay dapat tanggapin sa pananampalataya, na tumatagal sa pananampalataya? Sino ang nakakaranas ng pananampalatayang ito? Para sa pananampalataya, karanasan, kontrahan at conceptualization ay dapat na isang buhay na tao na gumagawa ng lahat ng ito. "

Narito ang isang kuwento tungkol sa Zen-Buddhist monghe, na direkta at partikular na itinuturo ang kanyang daliri sa tao at nagbigay ng pagkakataon na makita siya. Ang monghe na ito ay kamakailan-lamang na kilala sa ilalim ng pangalang Obaku Ki-un (isip sa 850). Isa siya sa mga dakilang mentor na Zen sa Tansky Epoch.

Ang pinuno ng isang rehiyon ay bumisita sa monasteryo minsan. Ginugol ito ng rektor sa panahon ng inspeksyon sa iba't ibang mga gusali. Nang pumasok sila sa silid kung saan sinundan ng mga portrait ng mga rebelde ang isa't isa, itinuturo ng pinuno ang isa sa kanila at nagtanong: "At sino?"

Sumagot ang Rektor: "Ang huling abbot".

Ang susunod na tanong ng pinuno ay: "Ito ang kanyang portrait, at saan ang tao mismo?"

Hindi maaaring sagutin ng abbot na ito. Ipinilit ng pinuno ang sagot, at ang abbot ay desperado, dahil wala sa mga monghe ang maaaring masiyahan ang kuryusidad ng pinuno. Sa wakas, naalala niya ang kakaibang monghe, na natagpuan kamakailan ang kanyang sarili sa ilalim ng kanlungan ng monasteryo at ginugol ang lahat ng kanyang libreng oras sa paglilinis ng bakuran. Naisip niya na ang taong ito, katulad ng Zen Monk, ay maaaring sagutin ang pinuno. Siya ay tinawag at iniharap sa pinuno. Iginagalang niya ang monghe:

"Honorable, ang mga ginoo na ito, sa malalim na pagsisisi, ay hindi maaaring tumugon sa aking tanong. Magiging mabait ka bang subukang sagutin ito? "

Ang monghe ay nagtanong: "Ano ang iyong tanong?"

Sinabi sa kanya ng Tagapangasiwa ang lahat ng nangyari noon, at inulit ang kanyang tanong: "Narito ang larawan ng dating abbot, ngunit saan ang kanyang mukha?"

Agad na exclaimed ang monghe: "Tungkol sa pinuno!"

Tumugon ang ruler: "Oo, marangal!"

"Nasaan na siya?" - Iyon ang sagot ng monghe.

Sentista - kabilang ang mga teologo at pilosopo - nais na maging layunin at maiwasan ang anumang paksa. Patuloy nilang pinananatili ang pananaw na ang paghatol ay totoo lamang sa kaso ng isang layunin na pagtatasa o pag-verify, at hindi lamang subjective o personal na karanasan. Nakalimutan nila na ang personalidad ay tiyak na nabubuhay hindi haka-haka o siyentipikong tinukoy, ngunit personal na buhay. Anuman ang tumpak, layunin, pilosopiko na kahulugan, hindi ito nalalapat sa personal na buhay, ngunit sa ilang buhay sa pangkalahatan, na kung saan ay ang paksa ng pananaliksik. Ang punto ay hindi sa pagiging bagay o paksa. Mahalaga sa atin, upang personal na tuklasin ang ating buhay, magpasiya kung paano ito mabubuhay. Ang taong nakakaalam ng sarili ay hindi kailanman indulges para sa teoridad, ay hindi nakikibahagi sa pagsulat ng mga libro at ang pagtuturo ng iba - tulad ng isang tao buhay nito lamang, libre at malikhaing buhay. Ano ang kinakatawan niya? Saan makikita ito? Alam ko ang aking sarili mula sa loob at hindi alam mula sa labas.

Ang kuwento tungkol sa Obaku at ang pinuno ay nagpapakita sa amin na karaniwan naming nasiyahan ang mga portraiture o pagkakatulad. Pag-iisip ng isang tao na patay, nalilimutan nating humingi ng isang panuntunan ng pinuno: "Narito ang isang larawan, at saan ang mukha?" Kung isalin mo ang kuwentong ito sa isang modernong wika, ang kakanyahan nito ay: "Ang pag-iral (kabilang ang pagkatao) ay sinusuportahan ng patuloy na pag-imbento ng mga kamag-anak na solusyon at kapaki-pakinabang na kompromiso." Ang ideya ng kapanganakan-at-kamatayan ay isang kamag-anak na solusyon, at ang paggawa ng isang portrait ay isang senimental kompromiso. Ngunit kung saan tayo nakikipag-usap tungkol sa isang tunay na tao, ang lahat ng ito ay wala, at ang panuntunan ng pinuno ay: "Nasaan ang mukha?" Si Obaku ay isang monghe na Zen-Buddhist, at samakatuwid ay hindi nawalan ng oras at nagising ang pinuno mula sa pangarap na mundo ng mga konsepto na may isang tandang: "Tungkol sa Tagapamahala!" Agad na ang sagot ay sinundan: "Oo, kagalang-galang!" Nakita namin kung paano ang tao ay ganap na tumatalon mula sa Chamber of Analysis, Abstractions, Conceptualization. Kung tayo ay nauunawaan, alam natin kung sino ang mukha na ito, kung saan ito ay, sino ako. Kung ang tao ay nakilala sa isang simpleng pagkilos, hindi ito buhay, ngunit isang intelektwal na personalidad lamang - hindi ako ay hindi sa iyo.

Sa sandaling tinanong ni Josh Joshin (778-897) ang monghe: "Ano ang aking akin?" Sinagot ni Josh ang tanong: "Naabot mo ba ang sinigang umaga?" - "Oo, dared." - "Kung gayon, pagkatapos ay hugasan ko ang aking mangkok."

Pagkain - Pagkilos, Paghuhugas - Pagkilos, ngunit si Zen ay interesado sa pinuno mismo, yaong mga kumakain at naghuhugas; Hangga't ang existential, ang karanasan ay hindi nakuha pagkatao, imposibleng makipag-usap tungkol sa pagkilos. Sino ang nakakaalam ng aksyon? Sino ang nagsasabi sa iyo ng katotohanang ito ng kamalayan? Sino ka, pinag-uusapan ang kanyang sarili at lahat ng iba pa? "Ako", "Ikaw", "siya", "siya", "ito" - lahat ng mga pronoun ay kapansin-pansin. Sino ang isang bagay na ito?

Ang isa pang monghe ay nagtanong: "Ano ang aking akin?" Sinagot ni Josh ang: "Nakikita mo ba ang cypress sa bakuran?"

Si Josh ay interesado dito hindi sa pangitain, ngunit nakikita. Kung mayroon akong isang axis ng spiral, kung hindi ko layunin at hindi kaya magkano, pagkatapos ito ay dito, at Zen ay nagsasabi sa amin kung paano mahuli ito sa aming mga hubad kamay at ipakita ang tagapagturo sa mailap, hindi maipaliwanag o hindi matamo. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng agham at Zen. Dapat itong mapaalalahanan, gayunpaman, ang Zen ay hindi tumututol sa isang pang-agham na diskarte sa katotohanan, nais lamang niya na sabihin sa mga agham na, bilang karagdagan sa kanilang diskarte, mayroong isa pang - mas direktang, nakaharap sa loob, mas tunay at personal. Maaari nilang tawagan ito subjective, ngunit ito ay hindi sa lahat.

Personalidad, indibidwal, ako, Ego - sa panayam na ito, ang lahat ng mga konsepto na ito ay ginagamit bilang mga kasingkahulugan. Ang personalidad ay moral at volitional, ang indibidwal ay sumasalungat sa lahat ng uri ng mga grupo, ang ego psychologically, at sa parehong oras sa moral at psychologically, na may relihiyosong kahulugan.

Mula sa pananaw ng Zen, maranasan ako sa psychologically natatanging sa katunayan na ito ay puspos ng isang pakiramdam ng awtonomiya, kalayaan, pagpapasya sa sarili at, sa wakas, pagkamalikhain.

Hiniling ni Hocodersi si Bao sa Ichi (isip noong 788): "Sino ang nag-iisa at walang kasamahan sa gitna ng sampung libong bagay" (Dharma)? Sumagot si Basho: "Sasagutin kita kung umiinom ka ng isang kanlurang ilog na may isang sumipsip."

Ang mga ito ay gawa ng akin o personalidad. Ang mga psychologist at teologo ay nagsasalita tungkol sa sinag ng magkakasunod na pananaw o impresyon, tungkol sa ideya o prinsipyo ng pagkakaisa, tungkol sa mga dynamic na kabuuan ng subjective na karanasan o ang axis ng curvilinear na pagkilos ng tao, pumunta sa direksyon sa tapat ng Zen. At ang mas mabilis na pumunta sila, ang karagdagang pumunta mula sa Zen. Samakatuwid, sinasabi ko na ang agham o lohika ay layunin at centrifugal, habang ang Zen ay subjective at centripetal.

Napansin ng isang tao: "Ang lahat ng panlabas ay nagsasabi sa indibidwal na wala siya; Lahat ng bagay ay nakakumbinsi sa kanya na siya ay lahat. " Ito ay isang kahanga-hangang kasabihan, sapagkat ipinahayag nito ang damdamin ng bawat isa sa atin kapag umupo kami nang tahimik at peer sa kalaliman ng ating pagkatao. May isang bagay na gumagalaw at bumubulong na hindi tayo ipinanganak sa walang kabuluhan. Nabasa ko sa isang lugar: "Nag-iisa, sinusubukan mo, malungkot na umalis sa disyerto, isa sa inyo ang nagtatanong sa mundo." Ngunit ito ay nagkakahalaga ng isang tao isang araw sa lahat ng katapatan upang tumingin sa loob ng kanyang sarili, at naiintindihan niya na siya ay hindi nag-iisa, hindi nawala, hindi inabandunang sa disyerto. Sa loob nito ay nabubuhay ang isang tiyak na pakiramdam ng royal at maringal na kalungkutan; Ito ay nakatayo sa sarili nito, ngunit hindi pa rin nakahiwalay mula sa natitirang buhay. Ang natatanging sitwasyon na ito, panlabas o totoong kasalungat, ay lumalabas kasama ang diskarte sa katotohanan sa landas na nababagay sa Zen. Ang nasabing pakiramdam ay nagmumula sa personal na karanasan ng pagkamalikhain, na lumilitaw kasama ang exit na lampas sa Kaharian ng Intelligence at Abstractions. Ang pagkamalikhain ay naiiba mula sa ordinaryong aktibidad, ito ang selyo ng isang self-determined figure, na tinutukoy bilang I.

Ang sariling katangian ay mahalaga din sa pagtukoy sa akin, ngunit ang sariling katangian ay mas pampulitika at etikal, ito ay malapit na nauugnay sa ideya ng pananagutan. Ang sariling katangian ay kabilang sa Kaharian ng kamag-anak. Ito ay nauugnay sa mga pwersang paninindigan sa sarili. Laging nalalaman ang iba at eksaktong kontrolado. Kung saan ang indibidwalismo ay binibigyang diin, may pakiramdam ng mutual na paghihigpit at pag-igting. Walang kalayaan, walang spontaneity, ngunit may mabigat na kapaligiran ng pagsugpo at depresyon. Ang isang tao ay durog, at bilang isang resulta, ang lahat ng mga varieties ng mental na paglabag ay lumitaw.

Ang isang indibidwal ay isang layunin na termino para sa mahusay na sariling katangian ng pagkatao. Kung saan ang paghihiwalay ay lumiliko sa pagtanggi ng isa, ang pagnanais para sa kapangyarihan ay nagtataas ng kanyang ulo. Minsan ito ay karaniwang hindi mapigil; Kapag ito ay hindi masyadong malakas o kapag ito ay higit pa o mas mababa negatibo, kami ay naging lubhang madaling kapitan sa kritisismo. Ang ganitong kamalayan ay paminsan-minsan ay pumapasok sa amin sa isang kahila-hilakbot na pang-aalipin, na kahawig ng "pilosopiya ng damit" sa sartor resartus karlalyl. Ito ang pilosopiya ng panlabas kung saan ang lahat ay nagsusuot para sa iba pang upang tumingin naiiba kaysa sa pagsasanay. Kung saan ang prosesong ito ay malayo, ang pagka-orihinal ay nawala, at ang tao ay lumiliko sa ilang nakakatawa na unggoy.

Kapag lumaki ako at nagsimulang mananaig, ang totoong natapon ko, ay pinigilan at nabawasan sa wala. Alam namin kung anong uri ng panunupil ang ibig sabihin nito. Ang malikhaing walang malay sa sinuman ay hindi mapigilan, sa paanuman ay ipinahayag tungkol sa kanyang sarili. Kapag hindi ito maaaring i-claim ang kanyang natural sa kanya, ito break sa lahat ng mga hadlang - minsan sa pamamagitan ng karahasan, minsan sa anyo ng patolohiya. Ngunit sa parehong mga kaso, ako ay walang pag-asa.

Walang ulo sa lahat ng ito, ipinahayag ni Buddha ang doktrina ng Annatta, o Nirschpma, o di-ego, upang pukawin kami mula sa mga pangarap ng kakayahang makita. Ang Zen-Budismo ay hindi ganap na nasiyahan sa iminungkahing negatibong paraan ng Buddha upang ipakita ang mga turo. Ito ay kumakatawan sa pagtuturo ang pinaka-positibo at direktang nangangahulugan na ang mga tagasunod ng Buddha ay hindi malihis sa paghahanap ng katotohanan. Nagbibigay kami ng halimbawa mula sa Rindzay High.

Sa sandaling binigkas ni Rindzai (isip noong 867) ang isang pangangaral: "May isang tunay na tao na walang pamagat sa isang tumpok ng hubad na laman, na pumapasok at dumaan sa mga pintuan ng iyong mukha [iyon ay, sa pamamagitan ng mga pandama]. Sino pa ang hindi sigurado na, kita n'yo, tingnan! "

Isang monghe ang dumating pasulong at nagtanong: "Sino ang tunay na taong ito na walang titulo?"

Bumaba si Rindzai mula sa pagkakapantay-pantay, hinawakan ang monghe para sa lalamunan at sumigaw: "Magsalita, magsalita ka!"

Ang monghe ay hesitated, pagkatapos ay hayaan ni Rindzay na pumunta siya at sinabi: "Ano ang isang kahabag-habag na piraso ng dumi!"

"Ang tunay na tao na walang pamagat" ay ang terminong Rindzaya para sa pagtatalaga ng ya. Ang kanyang pagtuturo ay halos eksklusibo na nakatuon sa taong ito (nin, hents), o personalidad. Tinatawag niya siya kung minsan "Path ng tao" [Donin o Dao-Zhen]. Maaari itong sabihin na siya ang unang tagapagturo sa kasaysayan ng pag-iisip ni Zen-Buddhist sa Tsina, na patuloy na nag-aral sa pagkakaroon ng taong ito sa anumang bahagi ng buhay ng tao. Tinuturuan niya ang kanyang mga tagasunod sa landas ng pagsasakatuparan ng isang tao, o ang tunay na ya. Ang huli ay isang genus ng isang metapisiko, laban sa sikolohikal o etikal na I, na kabilang sa katapusan ng mundo ng mga kamag-anak. Ang Rindzaya Man ay tinukoy bilang "pagkakaroon ng isang pamagat" o "independiyenteng" (Mu-kayo, Wu-i) o "walang damit." Dapat itong ipadala ang aming mga saloobin sa "metapisiko ako".

Ang pagkakaroon ng paunang pangungusap na ito, magbibigay ako ng malaking talata mula sa "Recomia" Rindzaya na nakatuon sa tao, personalidad, o ako, kung saan siya ay malinaw at lubusan na nagsasalita tungkol sa paksa at nais na tulungan tayo sa pag-unawa sa konsepto ng Zen-Buddhist ya .

Rindzay oh i, o "ang isa na ngayon sa harap namin, malungkot at napaliwanagan, ay ganap na kamalayan na nakikinig sa pag-uusap na ito tungkol sa Dharma."

[Sinasabi ng Trojac Buddha (Trikaya), patuloy si Rindzai:]

Sigurado ako na ang lahat ng ito ay mga anino lamang. Honorable! Sa isang tao (ren), dapat mong matutunan ng lahat ng mga anino na ito ang pinagmulan ng lahat ng Buddhas, ang kanlungan ng lahat ng mga paraan na naghahanap ng mga paraan kung nasaan man sila.

Nakakuha siya sa Dharma at tahasang hindi sa iyong pisikal na katawan, hindi isang tiyan, hindi isang atay at hindi isang bato, ngunit hindi walang laman na espasyo. Sino ang naiintindihan? Ito ang isa na nasa harap mo sa buong kamalayan. Ang kanyang imahe ng panahon, siya ay nag-iisa. Ito ang nakakaunawa kung paano makipag-usap tungkol sa Dharma at kung paano makinig.

Kung nakikita mo ito, hindi naiiba mula sa Buddha at mga patriyarka. [Pag-unawa ito] hindi kailanman matakpan. Siya ay nasa lahat ng dako, hangga't nakikita ng ating mga mata. Dahil lamang sa impeksiyon ng affective ay naantala ng intuwisyon. Ang katotohanan ay nahahati sa mga bahagi lamang ng aming imahinasyon. Samakatuwid, sa paghihirap mula sa iba't ibang mga sakit, lumipat kami sa mundo ng Troji. Para sa akin walang mas malalim na [kaysa sa pag-unawa], at ito ay, kung saan ang bawat isa sa atin ay maaaring palayain.

Mga paraan! Ang isip ay pormman at pumasok sa sampung bansa sa mundo. Sa aking mga mata, sinusubukan niya, naririnig niya ang kanyang mga tainga, hinuhubog niya ang kanyang ilong, pinatutunayan ng kanyang bibig, hinawakan ang kanyang mga kamay, napupunta sa kanyang mga kamay.

Mga paraan! Ang isa na ngayon sa harap mo ay nagniningning lamang at sa ganap na kamalayan, nakikinig sa [sa pag-uusap tungkol sa Dharma], - ang taong ito (Zhéga) ay hindi masira kahit saan. Siya ay dumadaan sa sampung bansa sa mundo, siya ang may-ari ng kanyang sarili sa mundo ng Trojak. Siya ay pumasok sa lahat, ang lahat ay nakikilala, hindi upang buksan siya [sa kung ano siya].

Sa isang instant, siya permeates ang pag-iisip ng mundo ng Dharma. Ang pagkakaroon ng Met Buddha, sabi niya bilang isang Buddha, na nakilala ang patriyarka, sabi niya bilang isang patriyarka, nakakatugon sa Arhat, sabi niya bilang Arhat, na nakilala ang gutom na espiritu, sabi niya bilang gutom na espiritu.

Pagtugon sa lahat ng dako, napupunta ito sa lahat ng mga bansa ng liwanag, nagtuturo sa lahat ng mga nilalang at hindi pa rin lumalabas sa anumang sandali ng kanyang pag-iisip.

Hangga't siya ay pupunta, siya ay nananatiling malinis, hindi tiyak, ang kanyang liwanag ay kumakalat ng lahat ng sampung bansa sa mundo at sampung libong bagay na nabibilang sa isang nilalang.

Ano ang tunay na pag-unawa? Ito ay ipinasok mo ang lahat: sa karaniwan at sagrado, marumi at malinis; Ipinasok mo ang lahat ng mga lupain ng Buddha, sa Maitrey Tower, sa mundo ng Dharma Vailarian; At saan ka man pumunta, ikaw ay isang lupa upang maging [apat na yugto ng pagbuo]: pagdating sa pag-iral, pagpapatuloy ng pagkakaroon, pagkasira at pagkawala.

Ang boom, na nasa mundo, ay naging mahusay na gulong ng Dharma at lumipat sa Nirvana [sa halip na manatili sa mundo magpakailanman, tulad ng inaasahan namin, mga ordinaryong nilalang]. At wala pang mga palatandaan ng pagdating at pag-aalaga na ito. Kung susubukan naming sumubaybay sa kapanganakan at kamatayan, hindi ko mahanap ang mga palatandaang ito kahit saan.

Pagpunta sa mundo ng Dharma ng hindi pa isinisilang, siya ay buburahin ang lahat ng mga lupain. Pagpasok sa mundo ng Lokost Lotus, nakikita niya na ang lahat ng bagay ay binubuo ng kawalan ng laman at walang katotohanan. Ang tanging nilalang ay ang tao ng Dao [Tao-Zhen] - ngayon siya ay nakikinig sa aking pananalita tungkol sa Dharma, umaasa sa wala. Ang taong ito ay ang ina ng lahat ng Buddhas.

Samakatuwid, ang Buddha ay ipinanganak sa na ito ay depende sa wala. Kapag ito ay naiintindihan, ito ay depende sa wala, ang Buddha ay ginawa rin hindi matamo. Kapag ang isang tao ay naghahanap ng ganitong pangitain, ito ay itinuturing na tunay na maunawaan.

Ang mga notions ng alagad na ito ay nakatali sa mga pangalan at parirala, at samakatuwid ay tumigil bago ang balakid ng naturang mga pangalan, kung sila ay karaniwan o matalino. Kapag ang kanilang pangitain sa landas ay mahirap, hindi nila malinaw na makita ang mga landas.

Kahit na labindalawang seksyon ng mga turo ng Buddha kakanyahan lamang salita at parirala [at hindi katotohanan]. Hindi alam na nais ng mga alagad na kunin ang kahulugan ng mga karaniwang salita. At dahil lahat sila ay nakasalalay sa isang bagay, ang mga estudyante mismo ay nakulong sa pananahilan, at samakatuwid hindi nila maiiwasan ang pag-ikot ng mga kapanganakan at pagkamatay sa tatlong-way na mundo.

Kung nais mong lumabas ng cycle ng mga kapanganakan at pagkamatay, pagdating at pangangalaga, nais na maging malaya at i-reset ang mga kadena, dapat mong kilalanin ang taong nakikinig ngayon sa pag-uusap na ito tungkol sa Dharma. Wala itong anumang larawan, walang hugis, walang ugat, o puno ng kahoy. Ito ang walang permanenteng lugar, ngunit puno ng aktibidad.

Tumugon siya sa lahat ng sitwasyon at aktor, at wala pa siya. Samakatuwid, ito ay nagkakahalaga ng sinusubukan upang mahanap ito, at siya ay malayo; Ang mas malapit ka dumating, ang mas malakas na ito ay lumiliko mula sa iyo. Ang kanyang pangalan ay "misteryo."

May isang taong nakikinig sa aking pananalita tungkol sa Dharma sa harap ng lahat ng mga landas na ito sa araw na ito. Hindi ito sumunog sa apoy, hindi ito lumubog sa tubig. Kahit na pumasok sa tatlong masasamang paraan sa Naraku, tila siya ay naglalakad sa hardin. Ito ang hindi kailanman magdusa mula sa sentensiya ng Karma, kahit na ito ay dumating sa kaharian ng gutom pabango o hayop. Bakit kaya ito? Dahil hindi ito kilala bilang mga kondisyon, na dapat iwasan.

Kung mahilig ka sa matalino at poot ordinaryong, ikaw ay tiyak na mapapahamak sa karagatan ng mga kapanganakan-at pagkamatay. Ang masasamang hilig ay binuo ng isip; Kung wala kang isip, anong masasamang kinahihiligan ang maaari mong makabisado sa iyo? Kung hindi ka makagambala sa pagkakaiba at attachment, pagkatapos ay walang kahirap-hirap na maabot ang paraan sa lahat ng oras. Habang nag-aalala ka sa tabi ng iyong mga kapitbahay at ang iyong mga saloobin ay nalilito, ikaw ay tiyak na mapapahamak upang bumalik sa kaharian ng kapanganakan at pagkamatay, gaano man karami ang "hindi mabilang na code" na ginamit mo, sinusubukang makahanap ng isang paraan. Mas mahusay na bumalik sa iyong monasteryo at mapayapang umupo sa mga krus sa bulwagan para sa pagmumuni-muni.

Fucking! Ikaw, nakikinig sa aking pananalita tungkol sa Dharma! Wala kang apat na elemento [iyong katawan]. Ikaw ang gumagamit ng apat na elemento. Kung nakikita mo [ang katotohanang ito], maaari mong palayain ang iyong sarili mula sa pagdating at pangangalaga. Hangga't palamutihan ko, wala akong tinatanggihan.

[Mentor minsan sinabi tulad ng isang pangangaral]: Inilagay ko ang pananampalataya sa iyong sarili sa landas. Huwag tumingin sa paligid. Kung titingnan mo ang iyong sarili, ikaw ay makagambala sa mga hindi gaanong mahalaga at hindi mo makilala ang katotohanan mula sa mga kasinungalingan. Maaari nilang sabihin: "Narito ang Buddha, narito ang mga patriyarka," ngunit ang mga ito ay mga berbal lamang na natitira sa tunay na Dharma. Kinakailangan na lumitaw sa harap mo, na ilantad ang salita o parirala sa kanilang masalimuot na duality, at ikaw ay nasa kahihiyan, nagsisimula kang mapagtagumpayan ang mga pagdududa. Sa kahirapan tumakbo ka sa mga kapitbahay at sa mga kaibigan, ikaw ang lahat ng katotohanan sa lahat ng dako. Masama ang pakiramdam mo. Ang mga dakilang tao ay hindi dapat mag-aaksaya ng oras sa mga pagtatalo at isang walang laman na magdaldalan tungkol sa kung sino ang may-ari at kung sino ang dayuhan ay, tama at mali na ang bagay ay ang kayamanan.

Habang narito ako, hindi ko binabasa ang anumang mga monghe o laity. Sinuman ang dumating sa akin, alam ko kung saan mula sa bisita. Hindi mahalaga kung paano nagpapanggap, alam ko na siya ay palaging nakasalalay sa mga salita, intensyon, mga titik, parirala, at lahat ng mga ito - tanging pagtulog at mirage. Nakikita ko lamang ang isang tao na nagmamay-ari ng lahat ng posibleng sitwasyon. Siya ang siyang lihim na tema ng lahat ng Buddhas.

Ang estado ng Buddha ay hindi maaaring ipahayag ang sarili ng Buddha. Ang pagkakaroon ng mga dependency ng landas ng landas (Tao-Zhen o Dao Shi) ay nagmamay-ari ng kalagayan nito.

Kung ang isang tao ay dumating at nagsabi: "Naghahanap ako ng isang Buddha", lumabas ako dito sa isang estado ng kadalisayan. Darating kami at magtanong tungkol sa Bodhisattva, at sasagutin ko ang estado ng habag (meta o karuna). Kung dumating ka sa isang katanungan tungkol sa Bodhi [o paliwanag], pagkatapos ay sasagutin ko ang estado ng walang kapantay na kagandahan. Humingi ng Nirvana, at sinagot ko ang estado ng mapayapang katahimikan. Ang mga estado ay maaaring magbago nang walang katapusan, ang tao ay hindi nagbabago. Samakatuwid, [sinasabi nila ito): "[ito] ay tumatagal ng mga form alinsunod sa mga pangyayari, tulad ng buwan, mabait na nakikita sa tubig."

[Nangangailangan ito ng maikling paliwanag. Diyos, habang siya ay nananatili sa kanyang sarili, sa kanyang sarili para sa kanyang sarili, mayroong ganap na paksa, Shunyata. Ito ay katumbas ng halaga upang ilipat, at siya ay isang lumikha, at ang mundo na may walang hanggan variable estado o pangyayari. Ang orihinal na Diyos, o ang Banal, ay hindi napanatili sa likod ng mundo sa kanyang kalungkutan, siya ay nasa maraming bagay. Ang pang-unawa ng tao ay pansamantala, at samakatuwid ito ay madalas na nakalimutan sa atin ang tungkol sa mga pasilidad ng detensyon at ilagay ang Diyos sa labas ng ating spatial-pansamantala at pananahilan mundo. Ang terminong Buddhist ay ibang-iba mula sa Kristiyano, ngunit sa malalim na dalawang mga direksyon na ito ay bumabagtas, o pareho silang nagreresulta mula sa isang pinagmulan.]

Ipasok sa paraan! Kailangan mong magsikap para sa isang tunay na pag-unawa upang malayang lumakad sa buong mundo, upang hindi ka malinlang ng mga hindi makataong espiritu [iyon ay, ang mga huwad na lider ng Zen].

Ang Highborne ay ang hindi nabibigatan, na nananatili sa di-gawa. Walang hindi pangkaraniwang sa kanyang pang-araw-araw na buhay.

Dapat mong i-on ang panlabas, at magsisimula kang hanapin ang bahagi ng iyong sariling katawan mula sa mga kapitbahay [tulad ng hindi na sila]. Nagkamali ka. Maaari mong makita kahit Buddha, ngunit ito ay hindi higit sa pangalan. Alam mo ba ang isa na pumupunta sa paghahanap?

Lumitaw ang Buma at Patriarchs sa sampung bansa ng liwanag sa nakaraan, hinaharap at kasalukuyan, ang kanilang layunin ay upang maghanap ng Dharma. Ang lahat ng mga naghahanap [Bodhi], na ngayon ay nakikibahagi sa pag-aaral ng landas, ay naghahanap din ng Dharma at walang iba pa. Kapag nakita nila ito, ang kanilang gawain ay pinaandar. Habang hindi nila nakita ito, patuloy silang nagwasak sa limang paraan ng umiiral.

Ano ang dharma? Siya ay naiiba bilang isip. Wala itong anyo at pumapasok sa sampung bansa sa mundo, ang mga gawain nito ay dumadaloy mismo sa harap natin. Ang mga tao ay hindi naniniwala ito. Sinisikap nilang hanapin ang kanyang mga pangalan, mga hatol tungkol sa kanya. Naisip nila na naglalaman ang mga ito ng Dharma Buddha. Gaano kalayo ang mga ito mula sa layunin! Tulad ng distansya sa pagitan ng kalangitan at sa lupa.

Ipasok sa paraan! Ano ang palagay mo tungkol sa kung ano ang aking mga sermon? Ang mga ito ay tungkol sa isip, na kung saan ay naa-access sa parehong mga ordinaryong tao, at sages, dumating sa Bescrangue at malinis, Laity at mga taong matagumpay.

Ang katotohanan ay hindi ka karaniwan, at hindi matalino, hindi sa mundo, hindi sa labas ng mundo. Inilalapat mo ang mga pangalan sa makamundong at di-makamundo, sa karaniwan at matalino. Ngunit hindi rin makamundo, o makamundo, ni marunong, ni ang karaniwan ay hindi maaaring ilakip ang pangalan sa taong ito (Zhen).

Ipasok sa paraan! Dapat mong panatilihin ang katotohanang ito at gamitin ito nang malaya. Huwag ilakip sa mga pangalan. [Katotohanan] ay tinatawag na isang mahiwagang tema.

Ang mapagbigay ay hindi gumagawa ng ibang tao mula sa daan. May-ari siya, saan man siya napupunta. Kapag siya ay nakatayo pa rin, ang lahat ay nasa pagkakasunud-sunod sa kanya.

Ito ay nagkakahalaga ng umuusbong na may pinakamaliit na pag-aalinlangan, at ang masasamang espiritu ay pinagkadalubhasaan ng isip. Sa lalong madaling bodhisattva giftradate pagdududa, ang demonyo ng kapanganakan at kamatayan ay nagsisimula sa kumilos. Ibalik ang iyong isip mula sa kaguluhan, hindi nais ang panlabas.

Kapag lumitaw ang mga pangyayari, hayaan silang i-highlight. Kailangan mo lamang maniwala sa isa na gumaganap sa lahat ng oras. Sa paraan ng aplikasyon nito ay walang espesyal.

Ito ay nagkakahalaga ng isang pag-iisip na ipinanganak sa iyong isip, at isang tripal mundo ay lumilitaw kaagad sa lahat ng mga kalagayan nito, na ipinamamahagi sa anim na sensuwal na tungkulin. Habang patuloy kang kumilos bilang tugon sa mga pangyayari - ano ang gusto mo?

Sa isang instant, ang mga saloobin ay ipinasok mo ang default at malinis, sa Maitrey Tower at sa lupa ng tatlong mata. Hangga't pupunta ka, nakikita mo lamang ang mga walang laman na pangalan sa lahat ng dako.

Nakatanggap ako sa daan, mahirap na maging tunay na totoo sa iyong sarili! Dharma Buddha ay malalim, madilim at hindi masukat, ngunit kapag siya ay naiintindihan, kung paano ito ay madali! Mayroon akong isang buong araw upang itulak ang mga tao tungkol sa Dharma, ngunit ang mga estudyante ay hindi nagbigay pansin sa aking mga talumpati. Gaano karaming libu-libong beses ang kanilang mga binti ay lumakad dito! Gayunpaman, siya ay ganap na madilim para sa kanila.

[Dharma] ay walang form, ngunit tulad ng ito ay sa kanilang pagiging natatangi! Para sa kawalan ng pananampalataya, sinisikap nilang maunawaan ito sa pamamagitan ng mga pangalan at salita. Sa kalahati ng isang siglo ng kanilang buhay, gumastos sila lamang upang magdala ng isang walang buhay na katawan mula sa isang pinto papunta sa isa pa. Ang mga ito ay nasa itaas at sa ibaba sa buong bansa, na may soldered ang Sumu [nailed sa pamamagitan ng walang laman na mga salita ng mga mababang mentor]. Yamaraja, ang Panginoon ng mababang kapayapaan, siyempre, hihilingin sa kanila minsan para sa lahat ng mga tala ng rubbed.

Honorable! Kapag sinabi ko sa iyo na ang Dharma ay hindi, habang hinahanap nila ang isang internship, hindi naintindihan ako ng mga disipulo. Pagkatapos ay lumiko sila sa loob at nakikibahagi sa paghahanap ng kahulugan. Umupo sila sa mga binti laban sa dingding. Ang dila ay sumusunod sa Nebu, sila ay nasa kawalang-kilos. Iniisip nila na ito ang tradisyon ng Budismo na ipinahayag ng mga patriyarka. May malaking pagkakamali. Kung kukuha ka ng kondisyon ng tunay na kadalisayan para sa katotohanan na kailangan mo, ang kadiliman] ng mga panuntunan sa kamangmangan sa iyo. Ang isang sinaunang tagapagturo ay nagsabi: "Ang mas madidilim na kalaliman ng iba pa - iyan ang dapat mong panginginig." Ito ay katulad ng nakipag-usap ako nang mas maaga. Kung tatanggap ka para sa "tamang" kadaliang mapakilos, alam ng lahat ng mga halaman kung ano ito. Hindi siya tatawag sa dao. Ilipat ang likas na katangian ng hangin, nakatigil ang likas na katangian ng lupa. Ngunit sa parehong mga kaso, ito ay hindi ang kanilang sariling kalikasan.

Kung sinusubukan mong mahuli [ako] sa paggalaw, ito ay lumiliko sa immobility; Nais na grab sa immobility, at ito ay patuloy na ilipat. Ito ay kahawig ng isang isda na malayang naglalayag sa pamamagitan ng mga raging waves. Kagalang-galang, kilusan at di-kilusan ng kakanyahan ng dalawang panig [ako] kapag ito ay itinuturing na talaga kapag ito ay walang anuman kundi ang tao mismo (Tao-Zhen), na hindi nakasalalay sa anumang bagay at malayang gumagamit ng [dalawang partido ng katotohanan ] - pagkatapos ay kilusan, pagkatapos ay hindi kilusan ...

[Karamihan sa mga estudyante ay nakatagpo ng mga sits na ito.] Ngunit kung may isang tao, na ang mga kaisipan ay lumampas sa mga limitasyon ng mga ordinaryong halimbawa, at dumarating sa akin, pagkatapos ay kumilos ako sa lahat ng aking pagkatao.

Honorable! Narito na ang mga mag-aaral ay dapat gamitin ang lahat ng kanilang katapatan, dahil, sa ngayon pumunta ka, walang lugar para sa katahimikan ng hangin. Ito ay kahawig ng isang flash ng kidlat o isang spark ng isang silica na may hit bakal. [Isa pang sandali,] at lahat ng bagay ay lumabas. Kung ang mata ng mag-aaral ay libot, ang lahat ay nawala. Ginagamit mo ang iyong isip, ngunit ito ay nagpapatunay sa iyo, ito ay nagkakahalaga ng paglipat ng iyong isip, at ito ay nasa likod ng iyong likod. Ngunit alam ng pag-unawa na ito ay tama sa harap niya.

Honorable, i-drag mo ang isang Souma na may isang tasa at buong pataba katawan, tumakbo mula sa pinto sa pinto, iniisip upang mahanap sa isang lugar Buddha at Dharma. Ngunit ang tumitingin sa oras na ito - alam mo ba kung sino siya? Ang pinaka-palipat-lipat, bagaman wala siyang mga ugat o mga shoots. Sinusubukan mong mahuli ito, ngunit hindi ito maunawaan; Sinusubukan mo ito, at hindi ito napapawi. Ang mas paulit-ulit na sundin mo siya, mas malayo ka sa susunod. At kapag hindi ka pinagmumultuhan - narito ito, sa harap mo. Ang kanyang pawis na tinig ay pumupuno sa pagdinig. Ang pagkakaroon ng mga pananampalataya ay walang alinlangan na pinipigilan ang kanilang buhay.

Fucking! Sa isang sandali, pumasok siya sa mundo ni Von Lotus, sa lupain ng mga Vailarians, sa lupain ng pagpapalaya, sa lupa ng mas mataas na pwersa, sa lupa ng kadalisayan, sa mundo ng Dharma. Ito ay kasama sa desecrated at malinis, sa ordinaryong at matalino, sa Kaharian ng mga hayop at gutom na mga demonyo. Hangga't siya ay pumasok, hindi namin mahanap ang anumang bakas ng kanyang kapanganakan-at-kamatayan, kahit na kung gaano kahirap namin sinubukan. Mayroon lamang kami ng walang laman na buto sa aming mga kamay, katulad ng pangitain ng mga bulaklak sa hangin. Hindi sila nakatayo na sinubukan naming mahuli ang mga ito. Pagkuha at pagkawala, at hindi - lahat ng mga opposite ay dapat itapon ...

Tulad ng landas na ako, isang bulubunduking monghe, pagkatapos ay pumayag sa tunay na [pang-unawa] sa pag-apruba o sa pagtanggi. Madali at malayang pumasok sa lahat ng mga sitwasyon, naglalaro na hindi ako kasangkot sa anumang bagay. Hindi mahalaga kung paano nagbabago ang aking kapaligiran, hindi ito nababahala sa akin. Kung ang isang tao ay dumating sa akin sa pag-iisip ng pagkuha ng isang bagay, pagkatapos ay lumabas ako upang tingnan siya. Hindi niya ako kilala. Nagsuot ako ng iba't ibang damit, at nagsisimula ang mga estudyante na bigyan ang kanilang mga interpretasyon, na hindi naapektuhan ng aking mga salita at hatol. Wala silang kakayahang makilala! Kinuha nila para sa aking mga damit at simulang pag-uri-uriin ang kanilang mga kulay: asul, dilaw, pula o puti. Kapag ibinagsak ko ang mga damit na ito at pumunta sa estado ng purong kawalan ng laman, sila ay inilalaan at nawala. Sila ay ligaw na umiikot sa paligid ko at hatulan ako na walang damit sa akin. Pagkatapos ay binuksan ko sila mula sa pagsasabi: "Alam mo ba ang isang tao na nagsuot ng lahat ng damit?" Narito sa wakas ay binuksan at kinikilala ko ako [sa form na ito]!

Honorable! Mag-ingat sa pagtali ng mga damit para sa katotohanan]. Ang mga damit ay hindi tumutukoy sa kanilang sarili; Ang isang tao ay naglalagay ng iba't ibang damit - ang mga balabal ng kadalisayan, damit ng hindi ipinanganak, damit ng paliwanag, mga damit ng Nirvana, ang mga balabal ng mga patriyarka, Buddha robe. Honorable, ang lahat ng ito ay ang mga tunog lamang, mga salita na hindi mas mahusay kaysa sa mga damit na pinalitan namin paminsan-minsan. Ang kilusan ay nagsisimula sa tiyan, lumilitaw ang paghinga sa pamamagitan ng ngipin, at lumilitaw ang iba't ibang mga tunog. Kung sila ay nakadirekta, ang wika ay makabuluhan. Kaya nalaman natin na ang mga tunog mismo ay hindi gaanong mahalaga.

Honorable, kami ay mga saloobin at pakiramdam sa lahat ng tulong ng mga tunog at mga salita, ngunit sa pamamagitan ng pagbabago ng mga mode ng kamalayan, ngunit ang lahat ng iba pa ay damit na aming isinusuot. Huwag gawin ang pagkakamali ng mga damit ng tao para sa katotohanan. Kung hindi mo itapon ito, kahit na dumadaan sa hindi mabilang na mga codep, ikaw ay maiiwan ng mga espesyalista sa damit. Ikaw ay malihis sa tatlong daigdig, umiikot ang gulong ng kapanganakan at pagkamatay. Hindi ito mukhang buhay sa pagsuway. Ang isang sinaunang tagapagturo ay sinabi: Nakilala ko / ang kanyang / at hindi pa rin nakikilala ang [kanyang], pinag-uusapan ko [kasama niya], at gayon pa man ang pangalan niya ay hindi pamilyar.

Ngayong mga araw na ito, ang mga estudyante ay hindi makamit ang katotohanan], dahil ang pag-unawa ay hindi lampas sa mga pangalan at salita. Itinatala nila ang mga salita ng mga salita na nakaligtas mula sa isip ng mga mentor, at pagkatapos ay tatlong beses - hindi, kahit limang beses - lumiligid, maingat na inilatag ang kanilang sarili sa suma. Gusto nilang i-save ang mga ito mula sa kuryusidad ng mga estranghero. Ang pinaka-magalang na paraan nila wen ang mga salita ng mga tagapagturo, isinasaalang-alang ang mga ito sa pamamagitan ng sagisag ng pinakamalalim [dharma]. Anong bagay na walang kapararakan ang ginagawa nila! Anong uri ng juice ang managinip ng pagkuha mula sa tuyo na mga buto ng ligaw? May mga hindi alam ang anumang mabuti o masama. Mula sa isang manuskrito, pumunta sila sa isa pa, at pagkatapos ng mahabang haka-haka at kalkulasyon, kinokolekta nila ang ilang mga parirala [na angkop para sa kanilang mga layunin]. Mukhang tulad ng tao na nilamon ang bukol ng putik, pagkatapos ay tumalon sa kanya at ipinasa sa iba. Tulad ng mga grupo ng tsismis, nagpapadala sila ng mga alingawngaw mula sa bibig hanggang sa bibig; Ito ay walang halaga, at ang kanilang buong buhay ay walang kabuluhan.

Minsan sinasabi nila: "Kami ay katamtaman monghe," at kapag tinatanong nila ang tungkol sa mga turo ng Buddha, sila ay tumigil, wala silang sasabihin. Ang kanilang mga mata na parang tinitigan sa madilim, at ang saradong bibig ay nagpapaalala sa baluktot na pala. Lumitaw ang hindi bababa sa Maitreya sa mundong ito, ang mga ito ay inilaan para sa ibang mundo; Pupunta sila sa impiyerno upang madama ang sakit ng buhay.

Honorable! Bakit mo hinahanap, negosyante, dinala ito doon, pagkatapos dito? Bilang resulta, magsuot ka lamang ng iyong sapatos. [Tulad ng maling direktang pagsisikap] hindi mo mahuli ang isang solong Buddha. Walang Dao, na maaaring matamo [sa pamamagitan ng mga walang kabuluhang pagsisikap]. Walang dharma, na maaaring isagawa [idle touching]. Habang tinitingnan mo ang mga pinagkalooban ng isang Form Buddha tulad ng tatlumpu't dalawang palatandaan ng mahusay na tapang], hindi mo alam na hindi niya ganito. Kung nais mong malaman kung ano ang iyong orihinal na isip, sasabihin ko sa iyo na hindi ito konektado, at hindi naka-disconnect. Honorable, ang tunay na Buddha ay walang imahe, totoo Tao [o Bodhi] ay walang sangkap, ang tunay na Dharma ay walang anyo. Lahat ng tatlong pagsasama sa pagkakaisa [katotohanan]. Ang mga isip ay hindi ginawa bago ang pag-unawa ay tiyak na mapapahamak sa malaswang kapalaran ng kamalayan ng karmic.

Mula sa aklat na "I-clear ang pagpipinta ng mundo": Kanyang banal na banal na banal na Lama XIV sa mga mamamahayag ng Russia Ang may-akda ng Gyaco Tenzin.

Tungkol sa Budismo at sekular na etika, palagi mong sinasabi na kailangan namin ang sekular na etika. Hindi relihiyoso, ngunit sekular. Ngunit kung minsan ang mga tao ay naging ganap at ganap na may kapangyarihan ng emosyon, nararamdaman nila ang galit, galit at hindi alam kung ano ang gagawin. Alam namin na ang relihiyosong etika ay maaari

Mula sa aklat ang paraan ng pagpapalaya May-akda Wats Alan.

Ang landas ng pagpapalaya sa mga salita ni Zen-Budismo ay maaaring ipahayag lamang sa pamamagitan ng isang maliit na piraso ng kaalaman ng tao, dahil ang sinasabi natin at sa palagay ay humigit-kumulang na sumasalamin sa ating mga karanasan. Ang dahilan para sa mga ito ay hindi lamang na maaari mong palaging magbigay ng ilang mga paglalarawan.

Mula sa aklat na Zen-Budismo at psychoanalysis May-akda Frome Erich Zeligmann.

Ang kamalayan sa Budismo ay nakipag-usap na kami tungkol sa papel na ginagampanan ng kamalayan sa pagtuturo ng Buddha, ngunit hindi pa nagtanong sa kanilang sarili: Ano ang kamalayan? Posible bang gamitin ang salitang ito sa lahat, at kung maaari mo, sa anong kahulugan, dahil alam namin, naiiba ang mga pilosopo ng Europa? Sa mga ito

Mula sa aklat na Encyclopedia Yoga. ni Ferstin George.

Mga lektura sa Zen-Budismo

Mula sa aklat ng mga perlas ng karunungan: Mga Kawikaan, Mga Kuwento, Mga Tagubilin May-akda Evtikhov Oleg Vladimirovich.

II. Ang walang malay sa Zen-Budismo ay ang naiintindihan ko sa ilalim ng "walang malay" ay maaaring naiiba mula sa isang psychoanalytic interpretasyon ng konsepto na ito, at samakatuwid kailangan kong linawin ang aking posisyon. Una sa lahat, ano ang aking diskarte sa walang malay? Kung gagamitin ko ang terminong ito sa pangkalahatan, pagkatapos

Mula sa aklat na Philosophical Dictionary. May-akda Conte Sponvil Andre.

Ang psychoanalysis at Zen Budismo ay may kaugnayan sa Zen Buddhism na may psychoanalysis, tinatalakay namin ang dalawang sistema na nakikitungo sa teorya ng kalikasan ng tao at sa pagsasanay na nagtataguyod ng kagalingan ng isang tao. Ang bawat isa sa mga sistemang ito ay isang katangian na expression sa isa

Mula sa aklat ng isang quantum mind [ang linya sa pagitan ng pisika at sikolohiya] May-akda Mindel Arnold.

V. Ang mga prinsipyo ng Zen-Budismo sa itaas Ibinigay ko ang sketch ng freudo psychoanalysis, ang karagdagang pag-unlad na kung saan ay ang "humanistic" psychoanalysis. Ito ay tungkol sa pagkakaroon ng tao at ang tanong na itinalaga sa kanila; Ang likas na katangian ng mabuti ay tinukoy bilang overcoming alienation at

Mula sa aklat ng May-akda.

Ang sitwasyon ng tao ng Zen-Budismo ng aking hamon sa araw na ito ay ang pangkalahatang pagsusuri ng Zen Budismo dahil sa mga partikular na gawain ng kumperensyang ito, katulad, may kaugnayan sa malalim na sikolohiya at psychotherapy. Para sa layuning ito, susubukan ko - bilang bahagi ng aking sarili, hindi

Mula sa aklat ng May-akda.

Kabanata 7. Yoga sa Budismo Pinagpipilitan ang kapanganakan ng napaliwanagan, binasbasan ng mga turo ng tunay na Dhamma, pinagpala ang pahintulot ng Sangha, pinagpala ang asetisismo ng pamumuhay sa pagkakaisa. Dhammstad.

Mula sa aklat ng May-akda.

Zen Sa bawat sandali, ang mga disipulo ni Zen ay gaganapin sa isang guro ng hindi bababa sa sampung taon bago sila magpasiya na turuan ang iba. Isang araw, si Tanno, na nagpasa ng apprenticeship at naging isang guro, ay dumating upang bisitahin ang Nan-Inna. Ang araw ay tag-ulan, kaya kinuha ni Tanno sa akin

Mula sa aklat ng May-akda.

Zen (Zen) ang iba't ibang Budismo, na binuo sa Japan batay sa sistema ng pagmumuni-muni ng Chinese Chan mula sa direksyon ng "malaking karwahe" ("mahusay na paraan"). Ipinakikita ng Zen Budismo ang landas sa paliwanag (Satori) sa pamamagitan ng pag-upo ng libreng pagninilay (Dza Zen), na

Mula sa aklat ng May-akda.

Ang mga sensual outbreaks sa mga mambabasa ng Budismo na pamilyar sa pagmumuni-muni ay magtatanong: "Sino ang meditates?", "Kapag lumitaw ako sa pangkalahatang sitwasyon ng pagmamasid?", "Saan ang kaakuhan sa mga obserbasyon sa animal?" Ang sagot, batay, hindi bababa sa dalawampu't limang siglo ng pag-aaral

Ang diskarte ng Zen Budismo sa katotohanan ay maaaring tinukoy bilang isang dadar (minsan anti-agham) sa kahulugan na ang Zen gumagalaw sa isang ganap na tapat na direksyon sa agham. Hindi ito nangangahulugang ang paghaharap ng Zen Science, ngunit ang katotohanan lamang na para sa pag-unawa sa Zen ay kinakailangan upang kumuha ng posisyon na ang mga agham ay napapabayaan - o kahit na hindi pinansin ito bilang isang "anti-siyentipiko".
Ang mga agham ay pantay na sentripugal, extrovert, nanonood ng "talaga" sa bagay na salungat sa kanila mula sa kabuuan para sa pag-aaral. Kaya, sila ay sumasakop sa isang posisyon, ayon sa kung saan ang bagay ay palaging distanced mula sa siyentipiko. Hindi sila humingi ng self-defining sa bagay ng kanilang pananaliksik. Kahit na kung saan sila tumingin sa loob ng kanilang sarili sa layunin ng pagsusuri sa sarili, ang panloob na pinaka maingat na inaasahang panloob. Kaya sila ay ginawa ng dayuhan sa kanilang sarili, na parang hindi sila nagmamay-ari ng kanilang sariling mundo sa loob. Natatakot silang maging "subjective". Ngunit dapat tandaan na habang tinitingnan natin mula sa gilid, nananatili tayo sa mga tagalabas, at samakatuwid hindi natin alam ang mismong bagay. Ang lahat ng ating kaalaman ay kaalaman sa isang bagay, na nangangahulugang hindi natin alam kung ano ang ating tunay na sarili. Ang mga agham ay maaaring humiling ng pagkamit hangga't maaari, ngunit hindi kailanman sa kakayahang lumapit sa kanya. Siyempre, maaari silang makipag-usap tungkol sa kanya, ngunit iyan ang magagawa nila. Samakatuwid, upang makamit ang tunay na kaalaman, ipapayo ko si Zen na baguhin ang oryentasyong ito ng agham. Sinasabi na ang tunay na paksa ng pag-aaral ng lahi ng tao ay isang tao. Sa kasong ito, ang isang tao ay kailangang kunin tulad ng sa akin, dahil ang paksa ay ang tao talaga dito, at hindi isang hayop, na pinagkaitan ng kamalayan I. Natatakot ako na ang mga kalalakihan at kababaihan na hindi naghahangad na malaman ko ay kailangang muling dumaan sa ikot ng mga kapanganakan at pagkamatay. "Upang malaman ang aking sarili" - nangangahulugan ito na malaman ang kanyang ya.
Scientific cognition Hindi ako tunay na kaalaman hanggang sa layunin ko. Ang siyentipikong pokus ng kaalaman ay dapat na ibalik: Dapat kong isaalang-alang mula sa loob, at hindi mula sa labas. Nangangahulugan ito na dapat kong malaman ang aking sarili nang hindi umaalis sa iyong sariling mga limitasyon. Maaaring magtanong: "Paano posible? Ang katalinuhan ay palaging ipinapalagay na dichotomy ng kaalaman at natutunan na bagay. " Sinagot ko: "Ang kaalaman sa sarili ay posible lamang kung saan ang pagkakakilanlan ng paksa at ang bagay ay naganap, iyon ay, kung saan ang siyentipikong pananaliksik ay natapos, kung saan ang lahat ng mga aparato para sa mga eksperimento ay itinakda, kung saan kami ay umamin na maaari naming higit pang galugarin Nang walang pag-access sa aming sariling mga limitasyon, paggawa ng isang kahanga-hangang pagtalon sa kaharian ng ganap na paksa. "
Ako ay naninirahan sa kaharian ng ganap na paksa. Ang "manatili" ay hindi isang ganap na tumpak na expression, dahil ipinapadala lamang nito ang static na aspeto. Ito ay palaging nasa paggalaw o sa pagiging, sa parehong oras zero (na nagpapahiwatig ng isang static na estado) at kawalang-hanggan, na nagpapahiwatig ng ineptive movement. Ako ay dynamic.
Ako ay maihahambing sa isang bilog na walang bilog, ito ay Shungata, kawalan ng laman. Ngunit ito rin ang sentro ng tulad ng isang bilog, na natagpuan sa lahat ng dako at saanman. Ako ay isang punto ng ganap na paksa, pagpapadala ng kahulugan ng kawalang-kilos at kapayapaan. Ngunit ang puntong ito ay maaaring ilipat kahit saan, kunin ang walang katapusang iba't ibang mga lugar, at samakatuwid sa katotohanan ay hindi isang punto. Ito ay malinaw na imposible para sa agham isang himala ay nagaganap kapag ang pang-agham na pananaw ay nakabukas at lumipat kami sa Zen. Siya ang kumanta ng kawalan ng kakayahan na ito.
Paglipat mula sa zero hanggang infinity at mula sa kawalang-hanggan hanggang sa zero, wala akong paraan ay isang bagay ng siyentipikong pananaliksik. Ang pagiging ganap na paksa, tinatanggihan ko ang lahat ng mga pagtatangka upang ipatungkol ito ng isang layunin na tinutukoy na lokasyon. Ito ay imposible at hindi malinaw na hindi namin maaaring isagawa ang anumang pang-agham na mga eksperimento dito. Hindi namin ito nakuha sa anumang mga dinisenyo na network, kahit na sa pagkakaroon ng lahat ng uri ng mga talento sa agham, dahil sa likas na katangian na nauugnay lamang sila sa mga bagay na gumagana sa agham sa angkop na diskarte na nakita ko ang iyong sarili nang walang proseso ng pagsasaalang-alang.
Tinukoy ko ang nabanggit na aklat ng De Rugs, kung saan tinawag niya ang "tao" at "kotse" sa pamamagitan ng dalawang pangunahing konsepto na nagpapakilala sa Western search of reality. "Personalidad", ayon kay De Rugsamon, ay orihinal na isang legal na termino sa Roma. Nang simulan ng Kristiyanismo ang isyu ng Trinity, ginamit ni Scholasti ang terminong ito sa teolohikal, na nakikita na sa mga tuntunin tulad ng "Divine Lick" at "tao", na magkakasama na konektado kay Cristo. Sa paggamit natin ngayon, ang terminong ito ay may maraming moral na sikolohikal na halaga na nagpapahiwatig ng buong makasaysayang konteksto. Ang problema ng pagkatao ay ganap na nabawasan sa problema ni Ya.
Ang pagkakakilanlan ng De Rugson sa kalikasan ay dualistic, palaging may ilang mga kontrahan dito. Ang pag-igting, kontrahan at kontradiksyon ay bumubuo ng kakanyahan ng indibidwal, at mula dito ito ay natural na sumusunod na ang mga damdamin ng takot at kawalan ng katiyakan ay lihim na kasama ang pagkatao sa alinman sa mga gawain nito. Maaari pa rin nating sabihin na ang pakiramdam na ito ay naghihikayat sa personalidad na magsagawa ng hindi balanseng, madamdamin at marahas na pagkilos. Ang pinagmulan ng lahat ng mga gawa ng tao ay pakiramdam, at hindi dialectical na paghihirap. Unang sikolohiya, pagkatapos lamang lohika at pagtatasa.
Ayon sa de rugs, ang dualism ay na-root sa likas na katangian ng tao, imposibleng mapagtagumpayan ito para sa mga tao sa kanluran - hangga't sinusunod nila ang makasaysayang tradisyon ng teolohikal na tradisyon ng Godog at isang tao. Dahil sa dualistic conflict, sa mga walang malay na tao sa kanluran, ang pahinga ay nawalan ng kapayapaan, kami ay pinakamasama sa espasyo at sa oras. Ang mga ito ay ganap na extrovert, at hindi introvert. Sa halip na tumitingin sa loob, pinagkadalubhasaan ang likas na katangian ng tao, sinisikap nilang gawin ang mga dualistic conflict sa mga tuntunin sa intelektwal. Tulad ng pagkatao mismo, hayaan mo akong sipiin ang de rug: "Ang personalidad ay isang tawag at sagot, ito ay hindi isang katotohanan, hindi isang bagay, ngunit ang pagkilos, at ang buong pagtatasa ng mga katotohanan at mga bagay ay hindi kailanman magbibigay ng isang hindi masasagot na katibayan ng ang pagkakaroon ng pagkatao. "
"Ang personalidad ay hindi kailanman may mga lugar doon o dito, siya ay may aksyon, sa pag-aalinlangan, sa mabilis na pagmamadali - at mas madalas sa masayang balanse, na. ay nagbibigay ng pagtatanghal ng musika ng Bach. "
Ito tunog lahat ng maganda. Ang tao ay talagang gusto na ito ay naglalarawan nito; Ang paglalarawan na ito ay tumutugma sa katotohanan na ang mga Budista ay sasabihin tungkol sa Otman, "sa landas sa paglusaw" (Visoncar). Ngunit hihilingin ng mga Manghayanista ang may-akda ng mga nabanggit na pananalita: "Ano ang iyong binigkas ng lahat ng mga salitang ito, mula sa isang haka-haka na pananaw? Gusto naming isip-isip tungkol sa iyo - personal, partikular o umiiral. Kapag sinabi mo: "Habang nakatira ako, nakatira ako sa kontradiksyon" - sino ako dito? Kapag sinabi mo sa amin na ang pangunahing antinamyo ng pagkatao ay dapat tanggapin sa pananampalataya, na tumatagal sa pananampalataya? Sino ang nakakaranas ng pananampalatayang ito? Para sa pananampalataya, karanasan, kontrahan at conceptualization ay dapat na isang buhay na tao na gumagawa ng lahat ng ito. "
Narito ang isang kuwento tungkol sa Zen Buddhist monghe, na direkta at partikular na itinuturo ang kanyang daliri sa tao at nagbigay ng pagkakataon na makita siya. Ang monghe na ito ay kamakailan-lamang na kilala sa ilalim ng pangalan Obaku ki un (isip. Sa 850). Isa siya sa mga dakilang mentor na Zen sa Tansky Epoch.
Ang pinuno ng isang rehiyon ay bumisita sa monasteryo minsan. Ginugol ito ng rektor sa panahon ng inspeksyon sa iba't ibang mga gusali. Nang pumasok sila sa silid kung saan sinundan ng mga portrait ng mga rebelde ang isa't isa, itinuturo ng pinuno ang isa sa kanila at nagtanong: "At sino?"
Sumagot ang Rektor: "Ang huling abbot".
Ang susunod na tanong ng pinuno ay: "Ito ang kanyang portrait, at saan ang tao mismo?"
Hindi maaaring sagutin ng abbot na ito. Ipinilit ng pinuno ang sagot, at ang abbot ay desperado, dahil wala sa mga monghe ang maaaring masiyahan ang kuryusidad ng pinuno. Sa wakas, naalala niya ang kakaibang monghe, na natagpuan kamakailan ang kanyang sarili sa ilalim ng kanlungan ng monasteryo at ginugol ang lahat ng kanyang libreng oras sa paglilinis ng bakuran. Naisip niya na ang taong ito, katulad ng Zen Monk, ay maaaring sagutin ang pinuno. Siya ay tinawag at iniharap sa pinuno. Iginagalang niya ang monghe:
"Honorable, ang mga ginoo na ito, sa malalim na pagsisisi, ay hindi maaaring tumugon sa aking tanong. Magiging mabait ka bang subukang sagutin ito? "
Ang monghe ay nagtanong: "Ano ang iyong tanong?"
Sinabi sa kanya ng Tagapangasiwa ang lahat ng nangyari noon, at inulit ang kanyang tanong: "Narito ang larawan ng dating abbot, ngunit saan ang kanyang mukha?"
Agad na exclaimed ang monghe: "Tungkol sa pinuno!"
Tumugon ang ruler: "Oo, marangal!"
"Nasaan na siya?" - Iyon ang sagot ng monghe.
Sentista - kabilang ang mga teologo at pilosopo - nais na maging layunin at maiwasan ang anumang paksa. Patuloy nilang pinananatili ang pananaw na ang paghatol ay totoo lamang sa kaso ng isang layunin na pagtatasa o pag-verify, at hindi lamang subjective o personal na karanasan. Nakalimutan nila na ang personalidad ay tiyak na nabubuhay hindi haka-haka o siyentipikong tinukoy, ngunit personal na buhay. Anuman ang tumpak, layunin, pilosopiko na kahulugan, hindi ito nalalapat sa personal na buhay, ngunit sa ilang buhay sa pangkalahatan, na kung saan ay ang paksa ng pananaliksik. Ang punto ay hindi sa pagiging bagay o paksa. Mahalaga sa atin, upang personal na tuklasin ang ating buhay, magpasiya kung paano ito mabubuhay. Ang taong nakakaalam ng sarili ay hindi kailanman indulges para sa teoridad, ay hindi nakikibahagi sa pagsulat ng mga libro at ang pagtuturo ng iba - tulad ng isang tao buhay nito lamang, libre at malikhaing buhay. Ano ang kinakatawan niya? Saan makikita ito? Alam ko ang aking sarili mula sa loob at hindi alam mula sa labas.
Ang kuwento tungkol sa Obaku at ang pinuno ay nagpapakita sa amin na karaniwan naming nasiyahan ang mga portraiture o pagkakatulad. Pag-iisip ng isang tao na patay, nalilimutan nating humingi ng isang panuntunan ng pinuno: "Narito ang isang larawan, at saan ang mukha?" Kung isalin mo ang kuwentong ito sa isang modernong wika, ang kakanyahan nito ay: "Ang pag-iral (kabilang ang pagkatao) ay sinusuportahan ng patuloy na pag-imbento ng mga kamag-anak na solusyon at kapaki-pakinabang na kompromiso." Ang ideya ng kapanganakan at kamatayan ay isang kamag-anak na solusyon, at ang paggawa ng portrait ay isang pangungusap ng isang sentimental kompromiso. Ngunit kung saan tayo nakikipag-usap tungkol sa isang tunay na tao, ang lahat ng ito ay wala, at ang panuntunan ng pinuno ay: "Nasaan ang mukha?" Si Obaku ay Zen sa pamamagitan ng isang Buddhist monghe, at samakatuwid ay hindi nawalan ng oras at awakened ang pinuno mula sa mga pangarap ng mga konsepto na may isang exclamation: "Sa ruler!" Agad na ang sagot ay sinundan: "Oo, kagalang-galang!" Nakita namin kung paano ang tao ay ganap na tumatalon mula sa Chamber of Analysis, Abstractions, Conceptualization. Kung tayo ay nauunawaan, alam natin kung sino ang mukha na ito, kung saan ito ay, sino ako. Kung ang tao ay nakilala sa isang simpleng pagkilos, hindi ito buhay, ngunit isang intelektwal na personalidad lamang - hindi ako ay hindi sa iyo.
Sa sandaling tinanong ni Joshu Joshina (778-897) ang monghe: "Ano ang aking akin?" Sinagot ni Josh ang tanong: "Naabot mo ba ang sinigang umaga?" - "Oo, dared." - "Kung gayon, pagkatapos ay hugasan ko ang aking mangkok."
Pagkain - Pagkilos, Paghuhugas - Pagkilos, ngunit si Zen ay interesado sa pinuno mismo, yaong mga kumakain at naghuhugas; Hangga't ang existential, ang karanasan ay hindi nakuha pagkatao, imposibleng makipag-usap tungkol sa pagkilos. Sino ang nakakaalam ng aksyon? Sino ang nagsasabi sa iyo ng katotohanang ito ng kamalayan? Sino ka, pinag-uusapan ang kanyang sarili at lahat ng iba pa? "Ako", "Ikaw", "siya", "siya", "ito" - lahat ng mga pronoun ay kapansin-pansin. Sino ang isang bagay na ito?
Ang isa pang monghe ay nagtanong: "Ano ang aking akin?" Sinagot ni Josh ang: "Nakikita mo ba ang cypress sa bakuran?"
Si Josh ay interesado dito hindi sa pangitain, ngunit nakikita. Kung mayroon akong isang axis ng spiral, kung hindi ko layunin at hindi kaya magkano, pagkatapos ito ay dito, at Zen ay nagsasabi sa amin kung paano mahuli ito sa aming mga hubad kamay at ipakita ang tagapagturo sa mailap, hindi maipaliwanag o hindi matamo. Ito ang pagkakaiba sa pagitan ng agham at Zen. Dapat itong mapaalalahanan, gayunpaman, ang Zen ay hindi tumututol sa isang pang-agham na diskarte sa katotohanan, nais lamang niya na sabihin sa mga agham na, bilang karagdagan sa kanilang diskarte, mayroong isa pang - mas direktang, nakaharap sa loob, mas tunay at personal. Maaari nilang tawagan ito subjective, ngunit ito ay hindi sa lahat.
Personalidad, indibidwal, ako, Ego - sa panayam na ito, ang lahat ng mga konsepto na ito ay ginagamit bilang mga kasingkahulugan. Ang personalidad ay moral na volitional, ang indibidwal ay sumasalungat sa lahat ng uri ng mga grupo, ang ego psychologically, at sa parehong oras sa moral at psychologically, pagkakaroon ng relihiyosong kahulugan.
Mula sa pananaw ng Zen, maranasan ako sa psychologically natatanging sa katunayan na ito ay puspos ng isang pakiramdam ng awtonomiya, kalayaan, pagpapasya sa sarili at, sa wakas, pagkamalikhain.
Hiniling ni Hocodieri si Bao sa Ichi (isip noong 788): "Sino ang nag-iisa na nag-iisa at walang kasamahan sa gitna ng sampung libong bagay" (Dharma)? Sumagot si Basho: "Sasagutin kita kung umiinom ka ng isang kanlurang ilog na may isang sumipsip."
Ang mga ito ay gawa ng akin o personalidad. Ang mga psychologist at teologo ay nagsasalita tungkol sa sinag ng magkakasunod na pananaw o impresyon, tungkol sa ideya o prinsipyo ng pagkakaisa, tungkol sa mga dynamic na kabuuan ng subjective na karanasan o ang axis ng curvilinear na pagkilos ng tao, pumunta sa direksyon sa tapat ng Zen. At ang mas mabilis na pumunta sila, ang karagdagang pumunta mula sa Zen. Samakatuwid, sinasabi ko na ang agham o lohika ay layunin at centrifugal, habang ang Zen ay subjective at centripetal.
Napansin ng isang tao: "Ang lahat ng panlabas ay nagsasabi sa indibidwal na wala siya; Lahat ng bagay ay nakakumbinsi sa kanya na siya ay lahat. " Ito ay isang kahanga-hangang kasabihan, sapagkat ipinahayag nito ang damdamin ng bawat isa sa atin kapag umupo kami nang tahimik at peer sa kalaliman ng ating pagkatao. May isang bagay na gumagalaw at bumubulong na hindi tayo ipinanganak sa walang kabuluhan. Nabasa ko sa isang lugar: "Nag-iisa, sinusubukan mo, malungkot na umalis sa disyerto, isa sa inyo ang nagtatanong sa mundo." Ngunit ito ay nagkakahalaga ng isang tao isang araw sa lahat ng katapatan upang tumingin sa loob ng kanyang sarili, at naiintindihan niya na siya ay hindi nag-iisa, hindi nawala, hindi inabandunang sa disyerto. Sa loob nito ay nabubuhay ang isang tiyak na pakiramdam ng royal at maringal na kalungkutan; Ito ay nakatayo sa sarili nito, ngunit hindi pa rin nakahiwalay mula sa natitirang buhay. Ang natatanging sitwasyon na ito, panlabas o totoong kasalungat, ay lumalabas kasama ang diskarte sa katotohanan sa landas na nababagay sa Zen. Ang nasabing pakiramdam ay nagmumula sa personal na karanasan ng pagkamalikhain, na lumilitaw kasama ang exit na lampas sa Kaharian ng Intelligence at Abstractions. Ang pagkamalikhain ay naiiba mula sa ordinaryong aktibidad, ito ang selyo ng isang self-determined figure, na tinutukoy bilang I.
Ang sariling katangian ay mahalaga din sa pagtukoy sa akin, ngunit ang sariling katangian ay mas pampulitika at etikal, ito ay malapit na nauugnay sa ideya ng pananagutan. Ang sariling katangian ay kabilang sa Kaharian ng kamag-anak. Ito ay nauugnay sa mga pwersang paninindigan sa sarili. Laging nalalaman ang iba at eksaktong kontrolado. Kung saan ang indibidwalismo ay binibigyang diin, may pakiramdam ng mutual na paghihigpit at pag-igting. Walang kalayaan, walang spontaneity, ngunit may mabigat na kapaligiran ng pagsugpo at depresyon. Ang isang tao ay durog, at bilang isang resulta, ang lahat ng mga varieties ng mental na paglabag ay lumitaw.
Ang isang indibidwal ay isang layunin na termino para sa mahusay na sariling katangian ng pagkatao. Kung saan ang paghihiwalay ay lumiliko sa pagtanggi ng isa, ang pagnanais para sa kapangyarihan ay nagtataas ng kanyang ulo. Minsan ito ay karaniwang hindi mapigil; Kapag ito ay hindi masyadong malakas o kapag ito ay higit pa o mas mababa negatibo, kami ay naging lubhang madaling kapitan sa kritisismo. Ang ganitong kamalayan ay paminsan-minsan ay pumapasok sa amin sa isang kahila-hilakbot na pang-aalipin, na kahawig ng "pilosopiya ng damit" sa sartor resartus karlalyl. Ito ang pilosopiya ng panlabas kung saan ang lahat ay nagsusuot para sa iba pang upang tumingin naiiba kaysa sa pagsasanay. Kung saan ang prosesong ito ay malayo, ang pagka-orihinal ay nawala, at ang tao ay lumiliko sa ilang nakakatawa na unggoy.
Kapag lumaki ako at nagsimulang mananaig, ang totoong natapon ko, ay pinigilan at nabawasan sa wala. Alam namin kung anong uri ng panunupil ang ibig sabihin nito. Ang malikhaing walang malay sa sinuman ay hindi mapigilan, sa paanuman ay ipinahayag tungkol sa kanyang sarili. Kapag hindi ito maaaring i-claim ang kanyang natural sa kanya, ito break sa lahat ng mga hadlang - minsan sa pamamagitan ng karahasan, minsan sa anyo ng patolohiya. Ngunit sa parehong mga kaso, ako ay walang pag-asa.
Ang lahat ng ito, ipinahayag ni Buddha ang doktrina ng Annatta, o Nirschpma, o hindi ang kaakuhan, upang pukawin tayo mula sa mga pangarap na kakayahang makita. Ang Zen Budismo ay hindi lubos na nasisiyahan sa iminungkahing negatibong paraan ng Buddha na nagpapakita ng mga turo. Ito ay kumakatawan sa pagtuturo ang pinaka-positibo at direktang nangangahulugan na ang mga tagasunod ng Buddha ay hindi malihis sa paghahanap ng katotohanan. Nagbibigay kami ng halimbawa mula sa Rindzay High.