Kasunod na balangkas ng Middle Ages at mga yugto nito. Paksa, magkakasunod na balangkas at panloob na periodization ng "Kasaysayan ng Middle Ages

Ang salitang "Middle Ages" - isinalin mula sa ekspresyong Latin na medium aevum (Middle Ages) - ay unang ipinakilala ng mga humanista ng Italyano. Roman historian ng ika-15 siglo. Si Flavio Biondo, na sumulat ng "Kasaysayan mula sa Pagkahulog ng Roma", na nagsisikap na maunawaan ang katotohanan ng kanyang panahon, ay tinawag na "Middle Ages" na panahon na pinaghiwalay ang kanyang panahon mula sa oras na nagsilbing isang mapagkukunan ng inspirasyon para sa mga humanista - unang panahon . Pangunahing sinuri ng mga Humanista ang estado ng wika, pagsusulat, panitikan at sining. Mula sa pananaw ng matataas na nakamit ng kultura ng Renaissance, nakita nila ang Middle Ages bilang isang panahon ng ganid at barbarization ng sinaunang mundo, bilang isang oras ng nasirang "kusina" Latin. Ang pagtatasa na ito ay matagal nang nakaugat sa siyentipikong pangkasaysayan.

Noong siglong XVII. Ipinakilala ng Propesor ng Unibersidad ng Gaul sa Alemanya na si J. Keller ang salitang "Gitnang Panahon" sa pangkalahatang pagpapanahon ng kasaysayan ng mundo, na hinati ito sa sinaunang panahon, Gitnang Panahon at modernong panahon. Ang balangkas ng pagkakasunud-sunod ng panahon ay itinalaga niya sa pamamagitan ng oras mula sa paghati ng Imperyo Romano sa mga Kanluranin at Silangang bahagi (nakumpleto noong 395 sa ilalim ng Theodosius I) hanggang sa pagbagsak ng Constantinople sa ilalim ng hampas ng mga Turko noong 1453.

Noong ika-17 at lalo na sa ika-18 siglo. (ang siglo ng Paliwanag), na minarkahan ng kapani-paniwala ng mga tagumpay ng sekular na makatuwiran na pag-iisip at natural na agham, ang pamantayan para sa pagpanahon ng kasaysayan ng mundo ay nagsimulang maglingkod hindi gaanong estado ng kultura tulad ng pag-uugali sa relihiyon at simbahan. Ang bago, karamihan ay nakamamatay, mga impit ay lumitaw sa konsepto ng "Middle Ages", dahil kung saan ang kasaysayan ng panahong ito ay nagsimulang masuri bilang isang oras ng pagpigil ng kalayaan sa pag-iisip, ang panuntunan ng dogmatismo, kamalayan sa relihiyon at pamahiin. Ang simula ng modernong panahon, ayon sa pagkakabanggit, ay naiugnay sa pag-imbento ng pag-print, ang pagtuklas ng Amerika ng mga Europeo, ang kilusang Repormasyon - mga phenomena na makabuluhang nagpalawak at nagbago ng pananaw ng kaisipan ng taong medieval.

Ang romantikong kalakaran sa historiography na lumitaw sa maagang XIX v. higit sa lahat bilang isang reaksyon sa ideolohiya ng Paliwanag at ang sistema ng mga halaga ng bagong burgis na mundo, pinataas ang interes sa Middle Ages at sa ilang panahon ay humantong sa ideyalisasyon nito. Ang pagtagumpayan sa mga labis na ito na nauugnay sa Middle Ages ay pinapayagan ang mga pagbabago sa proseso ng kognisyon mismo, sa mga paraan ng pag-unawa sa kalikasan at lipunan bilang isang buo ng European man.

Sa pagsisimula ng ika-18 at ika-19 na siglo. dalawang tagumpay ng isang pamamaraan na pang-pamamaraan, na mahalaga para sa pag-unlad ng kaalaman sa kasaysayan, na napalalim ang konsepto ng "Middle Ages". Isa sa mga ito ay ang ideya ng pagpapatuloy kaunlaran sa lipunan, na pumalit sa teorya ng sirkulasyon, o paikot na pag-unlad, na nagmula sa unang panahon, at ang ideyang Kristiyano tungkol sa pagwawakas ng mundo. Ginawa nitong posible na makita ang ebolusyon ng lipunan ng Western European medyval mula sa isang estado ng pagtanggi sa isang ekonomiya at kulturang pagtaas, ang magkakasunod na hangganan na kung saan ay ang ika-11 siglo. Ito ang unang kapansin-pansin na pag-alis mula sa pagtatasa ng Middle Ages bilang panahon ng "madilim na edad".

Ang pangalawang tagumpay ay dapat kilalanin bilang mga pagtatangka na pag-aralan hindi lamang ang kaganapan at pampulitika, para sa pinaka-bahagi, kundi pati na rin ang kasaysayan ng lipunan. Ang mga pagtatangkang ito ay humantong sa pagkakakilanlan ng term na "Middle Ages" at ang konsepto ng "pyudalismo". Ang huli ay kumalat sa pamamahayag ng Pransya sa bisperas ng Rebolusyong Pransya noong 1789 bilang isang hango ng ligal na term na "pagtatalo" sa mga dokumento ng ika-11 hanggang ika-12 siglo, na nagsasaad ng pagmamay-ari ng lupa na inilipat para magamit para sa serbisyo ng isang basalyo ng kanyang panginoon. . Ang analogue nito sa mga lupain ng Aleman ay ang salitang "flax". Ang kasaysayan ng Middle Ages ay nagsimulang maunawaan bilang oras ng pangingibabaw ng pyudal, o fief system ng mga ugnayan sa lipunan sa mga pyudal lord - mga nagmamay-ari ng lupa.

Ang isang makabuluhang pagpapalalim ng nilalaman ng pinag-aralan na mga termino ay ibinigay ng agham ng kalagitnaan ng huling bahagi ng ika-19 na siglo, ang mga nagawa kung saan ay pangunahing nauugnay sa pagbuo ng isang bagong pilosopiya ng kasaysayan - positivism. Ang direksyon na nagpatibay ng bagong pamamaraan ay ang unang pinaka-nakakumbinsi na pagtatangka na baguhin ang kasaysayan sa isang wastong agham. Siya ay nakikilala sa pamamagitan ng pagnanais na palitan ang kasaysayan bilang nakakaaliw na kwento tungkol sa buhay ng mga bayani ayon sa kasaysayan ng madla; pagtatangka sa isang komprehensibong paningin ng proseso ng makasaysayang, kabilang ang buhay pang-sosyo-ekonomiko ng lipunan; eksklusibong pansin sa pinagmulan at pagbuo ng isang kritikal na pamamaraan ng pagsasaliksik nito, na dapat ay magbigay ng isang sapat na interpretasyon ng katotohanan na nakalarawan dito. Ang pag-unlad ng positivism ay nagsimula noong 1830s. sa mga akda ng O. Comte sa Pransya, J. Art. Gayunpaman, sina Mill at G. Spencer sa Inglatera, ang mga resulta ng bagong pamamaraan sa pagsasaliksik sa kasaysayan ay ipinakita sa paglaon, sa ikalawang kalahati ng siglo.

Paksa, magkakasunod na balangkas at panloob na pag-periodize ng "History of the Middle Ages"

Ang paksa ng pag-aaral ng kasaysayan ng Middle Ages ay ang mga tampok at pattern ng pag-unlad ng lipunan sa isang naibigay na panahon. Ito ang pagbuo ng pyudal na relasyon sa Europa, at ang pampulitika at panlipunang pag-unlad ng mga estado, at ang pagbuo ng kultura ng sangkatauhan.

Sinasabi sa atin ng kasaysayan ng Middle Ages ang tungkol sa mga heroic wars, ang diktatoryal na impluwensya ng simbahan sa buhay ng publiko, ang pyudal na sistema ng mga estado, ang mga unang manlalakbay - mga nagdiskubre at ang walang kapantay na orihinal na kultura.

Ang paglipat sa pyudalismo sa iba't ibang mga tao ay hindi naganap nang sabay-sabay. Samakatuwid, ang kronolohikal na balangkas ng panahon ng medieval ay hindi pareho para sa iba't ibang mga kontinente at kahit na mga indibidwal na bansa. Sa mga bansa sa Kanlurang Europa, sa pinagmulan ng Middle Ages, ayon sa periodization na pinagtibay sa historiography ng Soviet, mayroong pagbagsak sa ikalawang kalahati ng ika-5 siglo. Ang Imperyong Romanong Kanluranin, na namatay bilang isang resulta ng krisis ng sistema ng alipin, na naging walang laban laban sa barbarong pagsalakay ng mga tribo ng Aleman at Slaviko. Ang mga pagsalakay na ito ay humantong sa pagbagsak ng emperyo at unti-unting pag-aalis ng sistema ng pag-aalipin sa teritoryo nito, at naging simula ng isang malalim na pag-aalsa ng lipunan na pinaghiwalay ang Middle Ages mula sa sinaunang kasaysayan. Para sa kasaysayan ng Byzantium, ang simula ng Middle Ages ay itinuturing na IV siglo, nang ang East Roman Empire ay humubog bilang isang malayang estado.

Ang hangganan sa pagitan ng Middle Ages at modernong panahon sa historiography ng Soviet ay itinuturing na unang rebolusyong burgis ng pangkalahatang kahalagahan ng Europa, na minarkahan ang simula ng dominasyon ng kapitalismo sa Kanlurang Europa - ang rebolusyon sa Ingles noong 1640-1660, pati na rin ang pagtatapos ng unang all-European - ang Tatlumpung Taong Digmaan (1648). Ang periodization na ito ay ginagamit sa tutorial na ito.

Gayunpaman, ito ay hindi natatangi o hindi mapagtatalunan. Sa banyagang historiography ng kapitalista at sosyalistang mga bansa, ang linya na naghihiwalay sa Middle Ages mula sa modernong panahon ay karaniwang itinuturing alinman sa kalagitnaan ng ika-15 siglo, o ang pagtatapos ng ika-15 - simula ng ika-16 na siglo. Iyon ay, ang pananakop ng Constantino ng mga Ottoman Turks at ang pagbagsak ng Byzantium, ang pagtatapos ng Hundred Years War (1453) o ang pagsisimula ng panahon ng Great Geographic Discoveries, lalo na ang pagtuklas ng Amerika ni Columbus, ay itinuturing na isang milyahe. Sa partikular, ang ilang mga mananaliksik ng Sobyet ay naniniwala na noong ika-16 na siglo, ang panahon ng mga unang rebolusyong burgis, ay dapat maiugnay sa isang espesyal na panahon ng modernong panahon. Sa kabilang banda, ang bilang ng mga istoryador ay sumunod sa pananaw na kung isasaalang-alang natin ang Middle Ages bilang panahon ng pangingibabaw ng pyudal na pagbuo, pagkatapos ay dapat itong isama para sa Kanlurang Europa at ika-18 siglo - bago ang Great French Revolution ng 1789-1794. Kaya, ang katanungang ito ay kabilang sa talakayan.

Sa historiography ng Soviet, ang kasaysayan ng Middle Ages ay karaniwang nahahati sa tatlong pangunahing panahon: I. End VB. - kalagitnaan ng ika-11 siglo - ang unang bahagi ng Middle Ages (maagang panahon ng pyudal), kung ang pyudalismo ay nagkakaroon lamang ng hugis bilang nangingibabaw na paraan ng paggawa; II. Kalagitnaan ng ika-11 siglo - huling bahagi ng ika-15 siglo - ang panahon ng nabuong pyudalismo, nang umabot sa rurok ang sistemang piyudal; III. XVI siglo - unang kalahati ng ika-17 siglo. - ang panahon ng agnas ng pyudalismo, kung sa tiyan ng pyudal na lipunan ay ipinanganak ang mga kapitalista at nagsisimulang humubog.

Periodisasyon ng Kanlurang Europa
V-XI siglo. - ang maagang Middle Ages, ang oras ng pagbuo ng pyudal mode ng produksyon.
XI-XV siglo - ang klasiko, o nabuong Middle Ages, ang panahon ng nabuong pyudalismo.
XVI - kalagitnaan ng XVII siglo. - ang huli na Middle Ages, o maagang mga Modernong panahon, ang panahon ng pagkakawatak-watak ng mga ugnayan na pyudal at ang paglitaw ng kapitalistang mode ng produksyon.
Periodization ng Byzantium
IV-VII siglo. - ang una, o maagang panahon, ang unti-unting ebolusyon ng huli na mga antigong institusyon sa mga maagang piyudal.
Deut sahig VII-XII siglo - ang pangalawa, o gitnang panahon, ang kasikatan ng emperyo ng Byzantine.
XIII - kalagitnaan. XV siglo (1453) - ang pangatlo, o kalaunan, huli na Byzantine feudalism, ang krisis ng emperyo.

Sa panahon ng V siglo. sa kanlurang teritoryo ng bumagsak na Roman Empire, ang iba't ibang mga tribo ng mga barbarian na Aleman ay nanirahan. Sinakop nila ang teritoryo ng modernong Italya, Pransya, Espanya, Alemanya, Inglatera, Netherlands.

Ang mga estadong barbarian na umusbong mula sa mga labi ng Roman Empire ay nailalarawan ng relihiyong Kristiyano, na pumalit sa mga sinaunang paganong paniniwala ng mga barbarians, at isang bagong kultura ng Europa na lumitaw sa larangan ng relihiyon.

Ang likas na katangian ng lahat ng sining ng Medieval ay lubos na magkasalungat. Sa isang banda, ito ang propaganda ng mga relihiyosong ideya at asceticism, sa kabilang banda, ito ay salamin ng napakalaking yaman ng panloob na buhay ng isang tao, ang kanyang estado ng pag-iisip, at ang ganda ng trabaho. At ito ang pangalawang bahagi ng kultura ng Medieval na naghanda ng pambihirang pagtaas sa Renaissance.

Ang "Middle Ages" ay isang oras na nasa gitna sa pagitan ng Antiquity at Modern Times at, sa ilang hindi kapani-paniwalang dahilan, ay walang sariling pangalan. Saklaw nito ang higit sa isang libong taon ng kasaysayan ng tao. Karaniwan itong nahahati sa tatlong pangunahing panahon:

1. Early Middle Ages, V-X siglo;
2. Mataas (Classical) Middle Ages, X-XIV siglo;
3. Late Middle Ages, XIV-XV siglo. [kasama 116, 10]

Noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga siglo ng V-VIII ay nakikilala bilang isang independiyenteng panahon. - Ang panahon na ito ay tinatawag na "Dark Ages" o "The Period of the Great Nations Migration".

Ang Middle Ages (Middle Ages) - ang panahon ng pangingibabaw sa Kanluran at Gitnang Europa ng pyudal na sistemang pang-ekonomiya at pampulitika at ang pananaw ng relihiyosong Kristiyano, na sumunod matapos ang pagbagsak ng unang panahon. Pinalitan ng Renaissance. Sumasaklaw sa panahon mula IV hanggang XIV siglo. Sa ilang mga rehiyon, nagpatuloy ito sa paglaon. Ang simula ng Middle Ages ay madalas na itinuturing na pagbagsak ng Western Roman Empire noong 476. Gayunpaman, iminungkahi ng ilang mga istoryador na ang utos ng Milanese noong 313, na nangangahulugang ang pagtatapos ng pag-uusig ng Kristiyanismo sa Roman Empire, ay ang simula ng Middle Ages. Ang Kristiyanismo ay naging pagtukoy ng kalakaran sa kultura para sa silangang bahagi ng Roman Empire - Byzantium, at makalipas ang ilang siglo ay nagsimula itong mangibabaw sa mga estado ng mga barbarianong tribo na nabuo sa teritoryo ng Western Roman Empire.

Hindi sumasang-ayon ang mga istoryador tungkol sa pagtatapos ng Middle Ages. Iminungkahi na isaalang-alang tulad nito: ang pagbagsak ng Constantinople (1453), ang pagtuklas ng Amerika (1492), ang simula ng Repormasyon (1517), ang simula ng English Revolution (1640) o ang simula ng Great French Revolution (1789).

Ang salitang "Middle Ages" (lat. katamtaman?) ay unang ipinakilala ng Italyanong humanista na si Flavio Biondo noong mga dekada ng Kasaysayan, Simula mula sa Pagtanggi ng Roman Empire (1483). Bago si Biondo, ang nangingibabaw na term para sa panahon mula sa pagbagsak ng Western Roman Empire hanggang sa Renaissance ay ang konsepto ng "Dark Ages" na ipinakilala ng Petrarch, na sa modernong historiography ay nangangahulugang isang mas makitid na tagal ng panahon.

Sa makitid na kahulugan ng salita, ang salitang "Middle Ages" ay ginagamit lamang kaugnay sa Western European Middle Ages. Sa kasong ito, ang term na ito ay nagpapahiwatig ng isang bilang ng mga tukoy na tampok ng relihiyon, pang-ekonomiya at buhay pampulitika: ang pyudal na sistema ng paggamit ng lupa (mga pyudal na nagmamay-ari ng lupa at mga semi-dependant na magsasaka), ang sistema ng vassalage (ang ugnayan sa pagitan ng mga panginoon at ang vassal), ang walang kondisyon na pamamahala ng Simbahan sa buhay relihiyoso, ang kapangyarihang pampulitika ng Simbahan (ang Inkwisisyon, mga korte ng simbahan, ang pagkakaroon ng mga obispo-pyudal na panginoon) at ang mga hangarin ng monasticism (isang kombinasyon ng pang-espiritwal na kasanayan ng masusing pag-unlad ng sarili at altruistic na serbisyo sa lipunan), ang yumayabong arkitekturang Medieval - Romanic at Gothic.

Maraming mga modernong estado ang eksaktong lumitaw sa Middle Ages: England, Spain, Poland, Russia, France, atbp.

SEKSYON 5. KULTURA NG EUROPEAN MEDIEVAL

Kabanata 1. Genesis sa kultura ng European Middle Ages bilang isang makasaysayang sibilisasyon

1.1. Ang pinagmulan at kahulugan ng konsepto ng "Middle Ages"

1.2. Kasunod na balangkas ng European Middle Ages

1.3. Mga kadahilanan na humantong sa paglipat mula sa Antiquity hanggang sa Middle Ages

1.4. Ang Kristiyanismo bilang isang axis ng kasaysayan ng kultura sa Europa

Kabanata 2. Kanlurang Europa at Byzantium bilang mga Lokal na Kabihasnan ng Middle Ages ng Europa

Kabanata 3. Karaniwang katangian ng kultura ng European Middle Ages

3.1. Agrarian-pyudal na kalikasan ng kultura

3.2. Ang pangunahing kaisipan at halaga ng kulturang medieval

3.3. Karaniwang katangian ng kulturang kasanayan

Kabanata 4. Mga kasanayan sa kultura ng Western European Middle Ages

Kabanata 5. Mga kasanayan sa kultura ng Byzantium

Kabanata 1

Pag-aanak ng kultura ng European Middle Ages bilang isang makasaysayang sibilisasyon

Ang pinagmulan at kahulugan ng konsepto ng "Middle Ages"

Ang salitang "Middle Ages" ay unang lumitaw sa Italya noong panahon ng Renaissance. Para sa mga humanista ng Italyano ng ika-16 na siglo, mahalagang ihambing ang kanilang kapanahunan, "modernong panahon," sa libu-libong taong nasa pagitan nila at ng sinaunang mundo. Ang "Middle Ages" (medium aevum mula sa Lat. Sa literal: "middle age") ay ang oras na iyon, o sa halip, "timelessness", kung saan ang dakilang sinaunang kultura ay nabuhay. Ang kahulugan ng konsepto ng "Middle Ages" ay higit na napanatili hanggang ngayon.

Kasabay ng pag-unawang ito, ang ideya ng Middle Ages bilang isang oras ng pagbagsak ng kultura, isang oras ng kamangmangan, kadiliman at obscurantism, ang pangingibabaw ng mga dogma ng relihiyon at mga doktrina ay naitatag sa kasaysayan sa loob ng maraming siglo. Hanggang sa ika-19 na siglo, ang Middle Ages, kahit na sa mga edukadong tao, ay nagpukaw ng masama sa mga asosasyong may "pagkabigo" sa kasaysayan ng kultura. AT AKO. Sinabi ni Gurevich sa kanyang pagsasaliksik na kahit sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. sa "Pangkalahatang Diksyonaryo ng Panitikan", na inilathala sa Pransya, ang Middle Ages ay binanggit na "sampung siglo ng kadiliman" na pinaghiwalay ang Antiquity mula sa Renaissance.

Ang nasabing interpretasyon ay may isang tiyak na katwiran, dahil ang mundo ng bagong kultura ng Europa ay nilikha sa isang matinding polemiko sa luma, at lahat ng mga negatibong palatandaang iyon ay maiugnay sa Middle Ages, kung saan, na tila noon, ang umuusbong na panahon ay libre. Ang bagong kultura ng Europa, na nagsimula sa Renaissance, ay nais na bilangin ang sarili sa mga inapo na hindi gaanong sa Middle Ages tulad ng Antiquity, at nagbunga ito ng isang espesyal na pag-uugali, na angkop na nailalarawan ni Yu.M. Si Lotman (kahit na para sa isang bahagyang naiibang kadahilanan) tulad ng sumusunod: "... hinahangaan ng mga ninuno - hinatulan ng mga magulang; ang kamangmangan ng mga ninuno ay binabayaran ng imahinasyon at romantikong pananaw sa mundo, ang mga magulang at lolo ay masyadong naaalala upang maunawaan. Ang lahat ng mabuti sa kanilang sarili ay maiuugnay sa mga ninuno, lahat ng masama - sa mga magulang. "

Ang isa pa, at polar, interpretasyon ng konsepto ng "Middle Ages" ay nauugnay sa pagkalat sa pagsisimula ng XVIII - XIX siglo. romantikong pananaw sa mundo sa kultura ng Europa, mula sa pananaw kung saan ang Middle Ages ay napansin bilang "ginintuang panahon" ng kultura, ang oras ng pinakamataas na kabanalan at pag-unawa sa pinakamataas na banal na kahulugan ng buhay. Kaya, ang romantikong edad, tulad ng sinabi ni J. Le Goff, ay sinubukan na palitan ang "itim na alamat" ng "ginintuang" isa.

Sa XX siglo. sinimulang iwasan ng mga mananaliksik ang mga hindi malinaw na pagtatasa ng Middle Ages, napagtanto ang gawain ng isang walang pinapanigan at sapat na paglalarawan nito. Ngayon, salamat sa kanilang pagsisikap, naging malinaw na ang papel na ginagampanan ng Middle Ages para sa buong kasunod na kasaysayan ng sibilisasyong Europa ay maaaring hindi ma-overestimate. Pagkatapos ng lahat, noon nabubuo ang mga modernong wika at bansa sa Europa, nabuo ang mga estado ng Europa na kilala ngayon, at sa wakas, maraming halaga ng kultura sa Europa ngayon ang bumalik sa Middle Ages. At ito ay isang mabilis na pangkalahatang ideya lamang ng pamanahong medieval!

Kasunod na balangkas ng sibilisasyon ng European Middle Ages

Natutukoy ang mga ito ng mga dalubhasa sa iba't ibang paraan, nakasalalay sa pang-ekonomiya, sosyo-kultural, pampulitika, ligal at iba pang pamantayan. Gayunpaman, makikita mo iyon sa mga siglo ng IV - VI. ang paglipat ay malinaw na isinasagawa mula sa isang uri ng sibilisasyon - ang Sinaunang, patungo sa isang bagong - Medieval. Walang alinlangan, ito ay isang palampas na panahon, isang oras ng "pagbuburo", ang pagkakawatak-watak ng isang kalidad at paglitaw ng isa pa (S. S. Averintsev tinatawag ang agwat ng oras na ito na isang "agwat ng oras" sa pagitan ng mga uri ng kultura ng Sinaunang at Medieval). Ang paglitaw ng mga contour ng Medieval sibilisasyon, samakatuwid, ay madalas na maiugnay hindi mas maaga kaysa sa ika-7 - ika-8 siglo. - ang oras kung kailan natanggap ng dalawang "lokal" na sibilisasyon ng European Middle Ages ang kanilang katayuang sibilisasyon: Kanlurang Europa at Byzantium.

Tulad ng para sa magkakasunod na pagtatapos ng panahon ng medieval, wala rin itong isang hindi malinaw na ganap na pagpapahayag, at maaari lamang nating pag-usapan ang tungkol sa kamag-anak na kronolohiya.

Sa pinaka-pangkalahatang anyo nito, ang Gitnang Panahon sa Kanlurang Europa ay nagtatapos bilang mga palatandaan ng isang bagong makasaysayang at sibilisasyong uri - Modernidad - ay iginiit. Ang relativeness ng mas mababang limitasyon sa oras ng Middle Ages samakatuwid ay nagbabago para sa iba't ibang mga bansa sa Europa sa loob ng 2-3 siglo, ibig sabihin. sa pagitan ng XIV at XVII siglo.

Ang pagtatapos ng Byzantine Middle Ages ay karaniwang naiugnay sa pagbagsak ng Constantinople (ang pagdakip nito ng mga Seljuk Turks) noong 1453. Sumulat si F. Engels: "Kasabay ng pag-angat ng Constantinople at pagbagsak ng Roma, nagtapos sa sinaunang panahon. Ang pagtatapos ng Middle Ages ay hindi maiiwasang maiugnay sa pagbagsak ng Constantinople. Ang bagong panahon ay nagsisimula sa isang pagbabalik sa mga Greek. "

Mga kadahilanan na humantong sa paglipat mula sa Antiquity hanggang sa Middle Ages

Kabanata 2

Kanlurang Europa at Byzantium bilang Lokal na Kabihasnan ng European Middle Ages

Ang medyebal na uri ng sibilisasyon at kultura ay kinakatawan ng dalawang pagkakaiba-iba: Latin (Katoliko) Kanluran (Kanlurang Europa) at Greek (Orthodox) Byzantium. Kaya, tulad ng sa Antiquity, isang solong stream ng kultura ng Europa na "bifurcates" sa dalawang mga channel, ngunit ang prosesong ito ngayon ay may iba pang mga batayan. Ang ugnayan sa pagitan ng mga sibilisasyong Byzantine at Kanlurang Europa ng Middle Ages ay iba.

Kabanata 3

Karaniwang katangian ng kultura ng European Middle Ages

Agrarian-pyudal na kalikasan ng kultura

Ang Middle Ages ay minana mula sa Antiquity kultura ng uri ng agraryo. Ang paggawa sa agrikultura ay ang pangunahing pivot ng ekonomiya ng kulturang ito. Sa pagtatapos lamang ng isang panahon na ang mga kinakailangan para sa rebolusyong pang-industriya ay nagmumula. Bukod dito, ang kultura ng medyebal ay mas maraming kanayunan kaysa sa hinalinhan nito. Ang pagpapaunlad ng mga lungsod at kaugnay na paggawa ng handicraft ay nabanggit sa karamihan sa mga bansa sa Europa lamang sa pagtatapos ng Middle Ages. At ang mga medyebal na lungsod mismo ay may gampanang iba't ibang panimula kaysa sa mga estado ng lungsod. Ang matandang sinaunang mga lungsod ay nagkadugo, ang bapor sa kanila ay nawasak, ang kalakal ay nahulog sa pagkabulok.

Ang mga pagbabago sa agrarian na katangian ng pag-aalala sa kultura ugnayan ng pyudal pag-aari Ang piyudalismo (mula sa Latin feodum o feudum - lupa, tanggapan, kita, na ipinagkaloob ng panginoon sa kanyang vassal sa namamana na pagmamay-ari sa ilalim ng kundisyon ng serbisyo militar, tulong sa pangangasiwa ng estate, pakikilahok sa korte at pagbabayad ng kaugalian na pagbabayad) ay batay sa malaking marangal na panunungkulan ng lupa na kasama ng pagsasaka (pagbibigay) paggamit ng lupa, ang pagkakabit ng mga direktang tagagawa sa lupa, kanilang pagiging mababa ng klase at personal na pagpapakandili sa mga panginoon ng pyudal. Kaya, sa lipunang ito, mayroong dalawang uri ng mga relasyon: ekonomiko at personal na kontraktuwal na ugnayan.

Ang kulturang larawan ng mundo.

Ang mga contour ng medyebal na kaisipan ng Kristiyano ay nagpapakita sa panahon ng transisyonal, habang ang mga ugat nito ay bumalik sa huli na antigong kultura.

Ang panimulang punto para sa pagbuo ng isang bagong modelo ng kultura ay ang sinaunang konsepto ng puwang bilang batayan ng kaayusan sa mundo. Kung ang paganism sa mitolohikal nito, at pagkatapos ay sa mga pagpapakita ng pilosopiko, itinataglay ang mismong kosmos, nang hindi pinaghiwalay ang pinagmulan ng kaayusan ng mundo mula sa bagay, ang kamalayan ng maagang Middle Ages ay nagpalakas ng ideya ng isang buong-yakap at makabuluhang pag-order ng Ang mga bagay, na pinalalayo ang pinagmulan nito mula sa pagkakaroon mismo at isinasama ang huli sa ideya ng ganap., isang sobrang mundo (transendental) at soberanong Diyos.

Ang kosmos mismo ay may kaugnayan sa Diyos sa isang ugnayan ng pagsunod, monastic pagsunod. Ang nasabing kahilera sa pagitan ng mundo ng mga celestial na katawan at ng mundo ng lipunan ay sinadya ang pagbuo pagkamalikhain- mga aral tungkol sa iisang Diyos bilang tagalikha ng mga elemento at bilang mambabatas ng mga tao

Higit sa lahat, ang mga direksyong iyon ng sinaunang ideyalismo ay nakaganyak patungo sa pagkaunawang ito ng pagiging, na nadala ng mga ideya ng "pagkakasundo ng mga larangan", "pagkakasunud-sunod ng bituin" - Pythagoreanism at Platonism. Ang susunod na hakbang sa direksyong ito ay ginawa ni Philo ng Alexandria (huling bahagi ng ika-1 siglo BC - unang bahagi ng ika-1 siglo AD) - "ang totoong ama ng Kristiyanismo" (F. Engels). Ang nag-iisip na ito ay bumuo ng doktrina ng Diyos bilang pinakamataas na spiritual abstract na prinsipyo, na nasa labas ng mundo na nilikha niya, tungkol sa Anak ng Diyos, na ipinadala sa mundo upang matubos ang pagiging makasalanan ng tao. Ito ay kung paano isinagawa ang pagbubuo ng idealistikong sinaunang pag-iisip at ang pangyayari sa mitolohiya ng Silangan (Hudaiko) na may katangian na binibigkas na monoteismo, eschatologism at mesyanismo, na napakahalaga para sa Kristiyanismo at kulturang Kristiyano.

Kaya, sa gitna ng pagiging, ang umuusbong na kamalayan ng medieval na inilagay ang Diyos bilang Taglalang ng lahat na mayroon at bilang isang ganap na sangkap na espiritwal na naghahari sa kataas-taasan sa mundo.

Ang mga ideyang ito ay binuo sa mga gawa ng mga Kristiyanong nag-iisip ng ika-4 hanggang ika-5 siglo: Ambrose of Mediolansky (334 o 340-397), Safonius Euseevius Jerome (347-420) at lalo na si Aurelius Augustine (354-430 BC). G.) . Sa kanyang mga pakikitungo na "Sa Lungsod ng Diyos", "Sa Pagtuturo ng Kristiyano" at iba pa, pati na rin sa kanyang tanyag na "Kumpisal", isinaad ni Augustine ang dalawang pangunahing mga problemang naiwan sa kapabayaan ng sinaunang pag-iisip. Ang isa sa mga ito ay ang problema ng pagbuo ng pagkatao ng tao sa mga krisis at bali nito, ang isa pa ay ang dynamics ng unibersal na kasaysayan ng tao sa panloob na hindi pagkakapare-pareho.

Ang batayan ng sistema ng pananaw sa mundo, na nilikha ni Augustine, ay ang ideya ng pagkakaroon ng dalawang estado, "lungsod", hypostases ng pagiging: lungsod ng banal, makalangit (civitas Dei) at lungsod ng mundo (civitas terrena ). Ang una ay tinitirhan ng matuwid, totoong mga Kristiyano, mga anghel - ibig sabihin ang mga nilalang na matapat sa Diyos, na nagmamahal sa kanya ng totoong pag-ibig, na kung saan ay hinamak nila ang kanilang sarili; ang pangalawa - ang masasama at makasalanan, na kung saan ay ang karamihan ng mga tao at kung saan ang tunay na pag-ibig ay pinigilan ng pag-ibig para sa sarili, na hinimok sa paghamak sa Diyos. Ang parehong mga mundo ay malapit na magkaugnay na ang isa at ang parehong tao ay maaaring sabay na dalhin ang mga ito sa kanyang sarili. Ang walang hanggang pakikibaka ng mga prinsipyong ito ay bumubuo, ayon kay Augustine, ang nangungunang banggaan ng kasaysayan ng mundo.

Ang nagtatag ng makalupang lungsod ay ang fratricide na si Kain. Si Romulus ay isang fratricide din, na nagtayo ng lungsod ng Roma sa dugo ng kanyang kapatid na si Remus. Ang mundo ng tao, samakatuwid, at ang Roma, bilang nakikitang sagisag nito, ay una nang nagdadala ng krimen at kasamaan. Nagtatagumpay siya, ngunit pansamantala lamang. Ang syudad sa langit, tulad ng inosente ngunit naghihirap na si Abel, ay inuusig hanggang, salamat sa pagdating ng simbahang Kristiyano, ang buhay na "ayon sa espiritu" at hindi "ayon sa laman" ay nagtatagumpay. Ang mga nabigo na mapagtagumpayan ang kadena ng makalupang lungsod ay mapapahamak sa walang hanggang pagpapahirap. Sa anong sukat ang parehong lungsod? Ang lungsod ng mundo ay umuunlad sa kasaysayan, ang lungsod ng Diyos ay mananatili sa kawalang-hanggan. Samakatuwid, natural na pansin ni Augustine sa problema sa oras.

Walang oras bago ang paglikha ng mundo. Ang hitsura lamang ng layunin ng mundo ang sanhi ng isang tiyak na kilusan. Ito ang mga pagbabago sa nilikha na mundo na bumubuo ng oras. Pagkatapos ng labis na pag-iisip, dumating si Augustine sa konklusyon na ang oras ay walang katayuang ontological at nilalaman lamang sa kaluluwa ng paksa. Dito lamang, sa sukat ng personal-sikolohikal, mayroong ang realidad ng nakaraan (memorya) at ang potensyal na katotohanan ng hinaharap (inaasahan). Sa gayon, ang oras ay nagmula sa nilikha na mundo; ito ang maraming buhay at kasaysayan ng tao. Ang paggalaw ng mundo mula sa paglikha hanggang sa katapusan ng mundo ay sinusukat pantay oras ngayon, at sa landas lamang na ito posible upang makamit ang pakikipag-isa sa tunay na granizo at kawalang-hanggan. Ang nangungunang mga katangian ng oras ay linearity at paa't paa.

Ang simula at wakas ay naging makabuluhang sandali sa kasaysayan ng makalupang lungsod. At sa mismong konsepto ng kasaysayan sa lupa, umunlad sila teleologism at providentialism. Ang una ay nangangahulugang ang layunin ay natutukoy mula sa itaas, kung saan ang sangkatauhan ay pupunta at darating sa pagtatapos ng kasaysayan nito, na, sa kabila ng lahat ng mga zigzag at paatras na paggalaw, nakakakuha ng isang uri ng progresibong kaunlaran - umakyat sa "kaharian ng Diyos. " Nakuha ng pangalawa ang ideya na ang mga landas na ito mismo ay kilala sa banal na pangangalaga. Bukod dito, ang pag-iisip ng medieval ay bubuo ng konsepto predestinasyon, matindi na naiiba mula sa mga sinaunang ideya tungkol sa pagkamatay ng cosmos. Ayon sa konseptong ito, orihinal na inorden ng Diyos ang isang tiyak at may hangganan na bilang ng mga tao sa walang hanggang maligayang buhay. Ang "hinirang" sa biyaya ng Diyos, anuman ang kanilang mga merito at kasalanan, ay makakapasok sa kaharian sa langit. Ang lahat ng natitira, hindi alintana ang kanilang makalupang pamumuhay, ay tiyak na mapapahamak sa walang hanggang pagkawasak.

Kaya, ang sumusunod ay ipinakita sa pananaw ng isang mananalaysay sa kultura. larawan ng mundo, katangian ng kamalayan ng kulturang medyebal. Ang pagiging ay binuo ng isang buo, nakaayos at naayos na sistema sa isang tiyak na paraan. Sa gitna nito ay ang Diyos, na nauunawaan bilang isang transendental, superintelligent, supersensible, infinite, omnipresent, immaterial at perpektong prinsipyo. Ang lahat ng iba pang mga representasyon at ideya, halaga at mithiin ng taong medieval ay naka-grupo sa paligid ng pangunahing kaalaman na ito. . Sa kabuuan, ang pagiging ay nakabalangkas sa dalawang paraan. Tunay na umiiral ay kinikilala bilang isang mas mataas, sagrado, perpekto at mahahalagang pagkatao - ang pagkatao ng Diyos (makalangit na katotohanan) - at pangmundo, makasalanan, makamundo (makamundong katotohanan). Ang pangalawang katotohanan ay nagmula sa una at napailalim dito.

Sa gayon, ang kamalayang pangkulturang medieval ay pangunahing nailalarawan sa pamamagitan ng dualism at hierarchism, na nag-iwan ng isang marka sa lahat ng mga kategorya ng semantiko ng kulturang ito. Ang dualism ay nangangahulugang pare-pareho at ganap na pagsalungat ng Diyos sa buong nilikha na mundo, ang hierarchism ay nangangahulugang ang pagtatatag ng mga ugnayan ng pagpapasakop sa pagitan ng mga kasapi ng naturang dichotomy. Alam ng kamalayan ng medieval ang iba't ibang mga pagkakaiba-iba ng mga semantiko na pagsalungat na naiugnay sa bawat isa at sa nabanggit na "gitnang" dichotomy: makalangit / makalupang, sagrado (banal) / makasalanan, espiritwal / karnal (katawan), mataas / mababa, mabuti / masama, dalisay / marumi, atbp .d.

Gayunpaman, hindi lamang ang mga kategoryang magkabilang eksklusibo (magkasalungat) ang pumapasok sa oposisyon, kundi pati na rin ang mga kahulugan na malapit sa bawat isa. "Samakatuwid, - S.S. Ang Averintsev, - ang oposisyon na "sagrado - pinaka sagrado" ay pumasok sa pagkilos. Ang oposisyon na ito ay ipinahayag sa dalawahang pagkakaisa ng Christian canon ng Bibliya: ang Lumang Tipan ay banal, ngunit ang Bagong Tipan higit pa banal [idinagdag ang diin] ... Ito ay ipinahayag sa arkitektura ng simbahan: ang buong templo ay isang sagradong lugar, ngunit ang dambana ay ang pinaka sagrado. Ito ay ipinahayag sa gawain ng simbahan: ang anumang serbisyo ay isang sagradong kilos, ngunit ang liturhiya ay kabilang sa isang mas mataas na antas ng kabanalan. "

Ang dualism at hierarchism ay ipinakita din sa mga ideya tungkol sa space at oras... Ang kalangitan sa kalangitan ay soberano at tinitirhan ng mga espiritung nilalang, ang puwang sa lupa ay nakasalalay at pinaninirahan ng mga tao, "mga nilalang", na puno ng mga materyal na bagay. Ang makalangit ay nakahanay patayo (oposisyon "pataas / pababa"), ang makalupang - pahalang (oposisyon "pagmamay-ari / dayuhan").

Ang modelo ng isang patayo na nakaayos na puwang ay isang microcosm: isang templo, isang katawan ng tao - kung saan ang mga itaas na bahagi ay sumasagisag na kabilang sa isang mas mataas na pagkatao, at ang mga mas mababang bahagi - isang mas mababang antas ng kabanalan o kahit pagiging makasalanan.

Sa lupa, ang kalawakan ay pagalit sa tao; lampas sa mga hangganan ng teritoryo na gawa ng tao mayroong isang hindi kilalang at nagbabantang mundo. Para sa isang medyebal (lalo na sa Kanluranin) na tao, ang labas ng mundo ay alinman sa isang ligaw na makakapal na kagubatan, isang hindi malalusok na kagubatan, o isang disyerto. Ang pagpapatira sa ganoong mundo (halimbawa, tirahan ng disyerto) ay nangangahulugan ng konteksto ng kulturang medieval na "pag-alis mula sa mundo", na nangangahulugang isang pagsubok at sa parehong oras - pagsumite ng buhay ng isang tao hindi sa pangkaraniwan, ngunit sa banal na prinsipyo (monasticism).

Ang mundo ng mga pakikipag-ayos, pinagkadalubhasaan ng taong medieval, ay isang mundo ng malawak na mga spot at glades na nabawi mula sa ligaw. Ang kanilang semantiko - "kanlungan", "proteksyon" - nakukuha rin ang dualism sa pag-unawa sa makalupang espasyo. Ang hangganan sa pagitan ng pag-areglo at labas ng mundo ay palaging minarkahan - ito ang mga nagtatanggol na kuta (malakas, minsan 2-3 pader ng sinturon, malalim na kanal, mga poste ng bantay at tore), at ginagamit bilang mga tampok na likas na tanawin (isang burol, isang ilog, sa liko kung saan madalas itong inilagay sa pag-areglo, atbp.). Ang isang espesyal na semantiko na pagkarga ay pinapasan ng mga elemento ng "hangganan" na gumaganap ng pag-andar ng pagkonekta sa panloob at panlabas na espasyo - mga tulay, gate.

Sa kabila ng kanilang pagkontra, ang makalangit at makalupang mga katotohanan ay kakaibang pinag-isa sa kamalayan ng medieval sa isang solong kabuuan, sapagkat "ang Diyos ay" nagpapala at nagpapabanal lahat[Diin sa may-akda] ". Ang mukha ng Diyos ay "lumilitaw" sa pamamagitan ng mga bagay at phenomena ng makamundong realidad, na nakakakuha ng isang karakter mga tauhan, paglilipat ng mahalaga, transendental na nilalaman sa isang nasasalat, senswal na form. Kaya, ang agwat sa pagitan ng dalawang katotohanan ay natanggal, at magkakaiba ang mga ito hypostases iyon ay, isang mahalagang lugar sa sistemang medieval ng kultura ang sinasakop ng simbolismo.

Mahalagang tandaan na ang simbolikong pag-unawa sa pagkuha ng kalayaan ng kalooban ng tao at pinigilan ito na hawakan kahit ang pagbuo ng lipunang panlupa, mula noong ang pagluwag nito ay awtomatikong nangangahulugang isang pagtatangka sa buhay ng makalangit na lipunan. Samakatuwid, hindi ito dapat mukhang kakaiba at tulad ng isang kampi na ugali ng isang tao sa panahong ito upang mabuo (pagsulat ng mga titik, mga iconographic canon sa pagpipinta, mga ritwal ng simbahan, atbp.), Dahil ang bawat form ay pinahintulutan mula sa itaas.

Tanging ang makalupang hypostasis ng pagiging may pansamantalang lawak; sa parehong oras, ang oras ay isang sandali ng kawalang-hanggan, samakatuwid ay maaari lamang itong pag-aari ng Diyos lamang. Ang paggamit ng oras, pagsasamantala dito, ay itinuturing na isang kasalanan.

Ang pagpapatuloy ng spatial, masalimuot na pagkokonekta at magkakaugnay na langit at lupa, ay nag-uugnay pag-unawa sa oras bilang tuluy-tuloy at linear... Ang ideya ng isang na-renew na pansamantalang pag-ikot, na sa Antiquity ay medyo sumama sa ideya ng pansamantalang hindi maibabalik, sa kabuuan, alien sa kaisipan ng medieval. Hindi maiwasang ilipat ng oras ang kasaysayan ng sangkatauhan mula sa sandali ng paglikha hanggang sa katapusan ng mundo, ang pangalawang pagparito ni Kristo at ang Huling Paghuhukom. Dito natatapos ang kasaysayan sa lupa, at nagsisimula ang tagumpay ng kaharian ng langit. Sa pagitan ng Simula at Wakas, ang dalawang makabuluhang mga milestones na ito, isang kwentong nagbubukas, ang pangunahing kahulugan na kung saan ay kinikilala bilang hindi mahalaga. Ang "matinding", mga punto ng polar ng proseso ay mahalaga: ang paunang, kung wala ito ay walang kasaysayan mismo, at ang pangwakas, na, tulad ng isang pang-akit, na bumubuo ng oryentasyong vector nito, ay ang motibo ng paggalaw.

Tao mismo nahahati ang kasaysayan sa sagrado (sagrado) at sekular. Ang halaga ng una ay hindi masusukat na mas mataas, dahil sa panahon ng kurso na ito ang mga pangyayaring nagaganap na naghanda sa pagparito ng Tagapagligtas sa mundo. Ang una ay nag-ugat sa Sagradong kasaysayan, na nagsisimula sa isang pangunahing kaganapan bilang kilos ng paglikha, at nagtatapos sa tukso nina Adan at Eba at orihinal na kasalanan. Pagkatapos, nasa lupa na, ang banal na Tipan at kwento ng Bagong Tipan ay nagbubukas, at inaasahan ng una ang pangalawa. Ang foreshadowing na ito, sa katunayan, ay bumubuo ng pangunahing sagradong tema. Ang oras ng linear ay ginupit sa dalawang bahagi na may kaugnayan sa pagkakatawang-tao ng Panginoon. Ang buong kronolohiya ng medyebal ay batay sa katotohanang ito, na sinusubaybayan ang oras "sa magkabilang panig" ng makabuluhang kaganapan na ito. Ang "Bago" (Kapanganakan ni Kristo) ay ang oras na may karatulang "-", "pagkatapos" ay ang oras na may karatulang "+". Gayunpaman, kumpara sa mga modernong tao, ang taong medieval ay higit na walang pakialam sa eksaktong (ganap) na pakikipag-date ng mga kaganapan. Ang eksaktong indikasyon ng oras na interesado lamang sa kanya kaugnay sa mga kaganapan ng sagradong kasaysayan. Narito ang kronolohiya ay nakakagulat na mahigpit. Sa gayon, ang paglikha ng mundo (eksaktong anim na araw), ang kasaysayan ng Pagkahulog, ang makalupang pagkakaroon ni Kristo ay inilarawan sa pinaka detalyadong paraan. Ang lahat ng mga petsa at petsa na ito ay nakakakuha ng isang simbolikong kahulugan, at ayon sa kanila, ang mga orasan ng lahat ng kasaysayan ng tao ay "naipagsabay". Tulad ng para sa mga pamamaraan ng pagsukat ng oras, ang Middle Ages ay praktikal na hindi nagdala ng anumang bago pagkatapos ng Antiquity. Hindi pa rin nito alam kung paano hahatiin ang oras sa pantay na haba. Sa katunayan, ang buong magkakasunod na toolkit (sundial, hourglass at mga orasan ng tubig at ilang iba pang mga aparato) ay nanatiling hindi nabago.

Ang batayan para sa praktikal na countdown ng oras sa buong Middle Ages ay agrarian, oras ng kanayunan, ginabayan, bilang naaangkop sa isang kultura ng agrarian, sa natural na mga pag-ikot at mga milestones ng pangunahing gawaing agrikultura. Sa lahat ng mga kaganapan, itinala ng mga nasa edad na ng kasaysayan ang mga na nauugnay sa hindi pangkaraniwang o nagbabantang natural at phenomena ng panahon - pagkabigo ng ani, salot, masamang panahon, eclipses. Gayunpaman, ang agrarian na oras ay malapit na magkaugnay sa oras. relihiyoso.

Ang taon ng agrikultura ay sabay na isang taon ng liturhiko: napuno ito ng mga kaganapan at pista opisyal na nauugnay sa buhay ni Kristo, ang Ina ng Diyos at ang mga banal na martir. Ang taong liturhiko ay naugnay sa ritmo ng gawaing pang-agrikultura, kung saan ipinakita ang matandang tradisyon ng pagano. Kaya, ang tag-init at bahagi ng taglagas ay halos malaya mula sa pangunahing mga petsa ng pista opisyal at piyesta opisyal, dahil kasabay ng pinakatindi ng panahon ng paggawa (ang pagbubukod dito ay ang Trinity). Ang pinaka-naganap na panahon ng relihiyosong taon ay ang oras ng taglamig hanggang sa simula ng gawain sa bukirin sa tagsibol, kung saan itinakda ang mga pangunahing petsa ng simbahan tulad ng Pasko, Anunsyo, Pasko ng Pagkabuhay, at Ascension.

Nangungunang tema makamundong kasaysayan ay nagiging isang paglipat, isang paglilipat ng kapangyarihan mula sa isang sentro ng mundo patungo sa isa pa. Nagpapatuloy ito mula sa ideya na sa lahat ng oras at panahon ng mundo ay nabubuhay na napapailalim sa isang sentro lamang, na namamahala sa buong ritmo sa lupa. Tulad ng sa archaic era, ang kapangyarihan ay maiuugnay sa isang sagradong tauhan, ito ay mula sa Diyos. Mayroong pagpapatuloy ng kapangyarihan at sibilisasyon sa mundo, at sa bawat naturang paglipat, ang pagsulat ng kapangyarihan ng kapangyarihang lupa sa kapangyarihan ng langit ay tumataas, dahil ang kapangyarihan ay dumadaan sa higit pa at higit na karapat-dapat na mga kamay. Kaya, ang kapangyarihan ng mga taga-Babilonia sa pamamagitan ng mga Medo at Persia ay naipasa sa mga Macedonian, at pagkatapos ay sa mga Romano. Ang pagbagsak ng Roma ay ipinaliwanag ng katotohanan na siya ay naging isang "babaeng patutot sa Babilonya", na nag-ambag sa kaunlaran ng bisyo at pagkabulok ng moralidad. Ang Byzantines ay naging ligal na kahalili ng mga Romano, at ang mga karagdagang paraan ng kapangyarihan ay naiiba ang kahulugan sa Kanluran at sa Byzantium: ang West ay inilarawan ang papel na ginagampanan ng "pangatlong Roma" sa kanyang sarili (alinman sa Carolingian Empire, o sa Holy Roman Empire ng bansang Aleman), at ang mundo ng Orthodokso (lalo na sa Russia, sa panahon ng Muscovy) - sa iyong sarili. Kaya, ang Middle Ages ay nailalarawan ng mabangis na mga debate sa paligid ng tema ng "pangatlong Roma", at hindi ito sinasadya.

Ang terrestrial linear history ay nakita ng may edad na kamalayan ng medieval na hindi umaakyat, tulad ng madaling araw ng panahong ito (tingnan sa itaas), ngunit pababa Ang paboritong iniisip ng mga may-akda noong medyebal ay ang ideya ng pagtanda, pagtanggi at pagdurog ng sangkatauhan, pinsala at pagkasira ng mundo. Ang mga salita ni Bernard ng Chartres ay makabuluhan: "Kami ay mga dwende lang, nakatayo sa balikat ng mga higante." Sa pagsasagawa ng edukasyong medyebal, maaaring makahanap ng isang seryosong pangangatuwiran tungkol sa katotohanang ang mga sinaunang tao ay mas mataas kaysa sa kasalukuyan, at sa hinaharap ay ang mga tao ay magbabawas ng higit pa sa laki. Sa puntong ito, ang kamalayan ng medieval ay talagang sakuna, na naglalaman ng isang uri ng singsing sa libing. Ang sangkatauhan, tulad nito, ay naghahanda ng sarili para sa pagtanggap ng hindi maiiwasang parusa at sa Huling Paghuhukom.

Dapat pansinin na ang linear at hindi maibabalik na oras ay mas tuloy-tuloy na pinapanatili sa mentalidad ng Kanlurang Europa. Ang Byzantine na may malay na kultura ay nagtataglay ng ideya ng pabilog, na-renew na paggalaw... Maraming mga mananaliksik ang nakakakita ng kumpirmasyon nito sa iba't ibang aparato mga gusali ng kulto, na naglalarawan sa iba't ibang paraan, na ginagaya ang medyebal na uniberso. Sa Kanluran, ang uri ng basilikal na templo ay binuo, kung saan pinangibabawan ang pahalang na linearity - pagpahaba kasama ang kanluran-silangan na axis, mula sa pasukan sa dambana. Gayunpaman, sa Byzantium, ang cross-domed na uri ng gusali ng templo ay itinatag kasama ang likas na pabilog na samahan ng domed space, kung saan isinagawa ang pangunahing aksyon na liturhiko.

Ang iba't ibang mga kaganapan at imahe ng sagradong kasaysayan ay nakatanggap ng magkakaibang pag-unawa sa konteksto ng Kanluranin at Silangang Kristiyanismo. Sa gayon, ang kamalayan ng Katoliko ay nakatuon sa panimulang punto ng buhay ni Cristo - Ang Kanyang pagparito sa mundo, ang Kapanganakan ni Cristo. Ang pangunahing piyesta opisyal ng Orthodokso ay ang Mahal na Araw - ang maliwanag na Pagkabuhay na Mag-uli ni Cristo, ang sandali ng tagumpay ng Kanyang pananampalatayang nakapagliligtas. Ang imahe ni Maria ay naiintindihan nang iba sa kamalayan ng Kanluran at Silangang Europa. Pangunahing tinatrato siya ng una bilang imahen ng isang dalisay at malinis na batang Birhen; pangalawa, nakikita niya sa kanya ang ideya ng pagiging ina, aliw at pamamagitan.

Modelong Pantao

Ang Kristiyanismo ay nag-ambag sa lumalaking pag-unawa sa kahalagahan ng indibidwal, ang kanyang paglalaan ng halaga. Hindi nagkataon na ang mga medievalist ay nagsusulat tungkol sa "isang sakuna na pagsabog ng personal na kamalayan sa kailaliman ng Middle Ages."

Sa parehong oras, ang kultura ng Middle Ages ay hindi pa nailalarawan sa pamamagitan ng pag-unawa ng isang indibidwal (= nakahiwalay) na tao bilang isang tao, bilang isang sariling pagpapahalaga sa sarili, ang kahulugan nito ay nakasalalay sa katotohanang hindi ito katulad iba, iba sa iba. "Para sa isip ng medyebal, ang hiwalay na indibidwal ay isang aksidente, iyon ay, isang bagay na pangalawa, partikular, hindi sinasadya, nasisira at masakit sa isang tao; pinakamahalaga, sa kabaligtaran, ay ang lahat na nakikipag-usap sa pamilyar at walang hanggan ". Kahit na sa sagradong eroplano, ang diskriminasyon ay isang paraan ng pagkatawan sa heneral. "Ang katotohanan na kapwa ang Diyos Ama, at ang Diyos Anak, at ang Diyos Espiritu ay magkakaiba, dahil magkasabay silang iisa, upang magkakaisa ang mga pagkakaiba, at ang pagkakaisa ay magkakaiba ... Ang pag-isipan kahit si Cristo bilang orihinal ay magiging erehe ... ". Ang pag-iisip ng isang "I" bilang isang eksklusibo at soberanya ay magiging, sa paningin ng isang paksa ng kulturang medieval, isang matinding kasalanan, isang pagpapahayag ng pagmamataas at kriminal na pag-ibig sa sarili. "Lahat ay nasa kamay ng Diyos", "kalooban ng Diyos para sa lahat" - ito ang kanyang kredito. Ang tao ng Middle Ages ay binigyang-kahulugan ang kanyang sariling katangian lalo na sa pamamagitan ng isang halimbawa, imitasyon ng hindi mapagtatalunan na mga awtoridad, napagtanto ang kanyang sarili sa mga anyo ng mga archetypal na modelo na kilala sa kanya, na kinikilala ang kanyang sarili sa kanila. Paradoxically iginiit niya ang kanyang "pagkatao" sa pamamagitan ng pagtanggi sa pagka-orihinal nito, na tumuturo sa unibersal at pangkalahatan, na nagpapakita mismo sa partikular at ng indibidwal. Kaya, ayon kay A.Ya. Si Gurevich, tulad ng mga may akda noong medyebal na sina Guibert Nozhansky o Pierre Abelard, sa kanilang mga gawaing autobiograpiko, ay nagsikap na gayahin, ayon sa pagkakabanggit, ang "Mga Kumpisal" ni Augustine at ang buhay ni St. Jerome. Kaya, "ang personalidad ng panahon ng medieval ay karaniwang" nakakolekta "ng kanyang sarili lamang mula sa mga fragment ng iba pang mga personalidad na ibinigay sa kanya sa mga teksto ng panitikan" , naisip niya ang kanyang sarili na "centrifugally," na taliwas sa "centripetal" na karakter ng modernidad.

Sistema ng taxi.

Nangingibabaw ang halaga ng kulturang medieval ay ang ideya ng Diyos."Iyon ay," sabi ni A. Gurevich, "para sa mga tao ng Middle Ages, ang pinakamataas na katotohanan, ... kung saan naiugnay ang kanilang mga kultural at panlipunang halaga, ang pangwakas na alituntunin sa pagsasaayos ng buong larawan ng mundo ng panahon. ".

Sa kanyang hangarin na makamit ang pagiging pare-pareho sa mundo ng mga mayroon at espiritwal na ganap, ang tao ng Middle Ages ay sumunod sa mga konsepto ng ministeryo, ang nakita niya bilang sagisag ng tanging kapalaran ng tao. Sa koneksyon na ito, ang interpretasyon ng pananampalataya (sa Diyos) bilang "katapatan" sa kanya ay tila kawili-wili. Ang "Faith" at "fidelity" ay iisa at pareho (Hebrew "aemunah", Greek "pistis", Latin "fides" ay nangangahulugang pareho sa mga konseptong ito, "binanggit ni S. S. Averintsev.

Ang "makalupang" ugnayan ng paglilingkod sa Diyos ay kinilala bilang isang iba't ibang mga uri ng panlipunang paggana ng indibidwal, sa loob ng balangkas ng stratipikasyong panlipunan at hierarkisasyon: ang vassal-feudal at "estado" na pagpapasakop ay itinuturing na isang paraan ng indibidwal na tuparin ang kanyang makamundong misyon. Ang personal na katapatan at debosyon sa seigneur (Kanlurang Europa) o ang emperador (Byzantium) ay magkakaibang pagpapakita ng mahalagang parehong orientation ng halaga, batay sa ideya na ang anumang kapangyarihan sa lupa ay ang hypostasis ng kapangyarihang makalangit. Kaugnay nito, kasangkot ang ministeryo pagdaig sa sariling kalooban, binibigyang kahulugan bilang pagmamataas - isa sa pinakaseryoso na "mga mortal na kasalanan". "Lahat ng kalooban ng Diyos", "lahat - mula sa Diyos" - ito ang nangungunang mga imperyalidad sa pag-uugali na namamahala sa tao ng panahong ito.

Kinikilala ng Middle Ages bilang pangunahing uri ng serbisyo trabaho, sa kauna-unahang pagkakataon sa kasaysayan, lumitaw mula sa "anino" ng kultura. Nito sa Middle Ages na ang trabaho ay tumatanggap ng etikal na pagbibigay katwiran: mahalaga na gumana, bukod dito, gumana alinsunod sa iyong makamundong kapalaran. Ang paggawa ay ang pangunahing lote ng isang tao, na tinutukoy ng Panginoon, at para dito lamang, ang bawat paggawa ay sagrado. Gayunpaman, narito rin, ang isang tiyak na hierarchization ay makikita, idinidikta ng mga pangkalahatang batas ng buhay: ang gawain ng isang pari at lalo na ang isang monghe ay "mas mahalaga" kaysa sa gawain ng isang ordinaryong karaniwang tao, sapagkat ang gayong gawain ay ang maraming Ang mga pinili ng Diyos, mga ascetics ang pinakamataas na anyo ng serbisyo- direktang paglilingkod sa Lumikha.

Ang mundo ng mga halaga ng Middle Ages ay may kasamang kategorya awtoridad Sa palagay ni J. Le Goff, pinamahalaan nila ang buhay espiritwal ng lipunan. Ang pakiramdam ng kanilang sariling kawalan ng kalayaan ay nagbigay ng isang pakiramdam ng kawalan ng kapanatagan sa mga tao at ang pangangailangan na umasa sa nakaraan, sa karanasan ng mga hinalinhan. Ang axiological system ng kulturang medieval ay nagtatanghal sa atin ng isang tiyak hierarchy ng mga awtoridad... Ang unang lugar dito ay walang alinlangan na ibinigay sa buhay at gawa ng "huwarang tao" - si Jesucristo, pagkatapos ang Ina ng Diyos at ang mga apostol, santo at ama ng simbahan ay sumusunod. Ang pagsunod sa mga halimbawang ito mula sa nakaraan ay ang garantiya ng isang banal na buhay para sa mga tao ngayon. Sa pinaka-pare-pareho na form, ang kasanayan ng mga sanggunian ay natagpuan na ekspresyon sa teolohiya: dito ang awtoridad ng "mga personalidad" ay pinalawak sa hierarchy sa tekstuwal. Ang pinakamataas na awtoridad ay ang Banal na Banal na Kasulatan (lalo na ang Bagong Tipan), pagkatapos ay ang Banal na Tradisyon (mga desisyon ng Ecumenical Council ng Simbahan, na pinagsama ang mga dogmatikong pundasyon ng pananampalatayang Kristiyano), patristiko (ang mga gawa ng mga ama ng simbahan), hagiographic mga teksto (ang buhay ng mga santo). Sa parehong oras, ang Latin West at ang Byzantine East ay naisip ang bilog ng mga nangungunang awtoridad sa iba't ibang paraan, na naaayon sa dogma ng simbahang Katoliko o Orthodox.

Sa kabila ng pagkakaisa ng pangunahing mga orientation ng halaga, sa kultura ng Middle Ages nagkaroon dalawang mga paradahan ng halaga-semantiko naaayon sa dalawang "daigdig" ng kultura ng Europa - kanluranin at silangan. Walang alinlangan na ang pangunahing kadahilanan na bumubuo ng system sa pagbuo ng mga tularan na ito ay ang Kristiyanismo sa mga silangan at kanlurang bersyon nito (Orthodox at Catholic, ayon sa pagkakabanggit). Nang hindi isinasaalang-alang kung paano napunta ang pagbuo ng dalawang kilusang ito sa loob ng dating nagkakaisang Kristiyanismo (na kung saan, nakasalalay sa maraming mga kadahilanan sa kultura at sibilisasyon - tingnan sa itaas), isaalang-alang natin ang pangunahing, sa aming palagay, mga pagkakaiba sa pagitan ng mga sistema ng halaga pinangalanan dito.

Ang isang tampok na katangian ng Western mentality ay pangangatuwiran, na kung saan ay ipinahayag sa pagkilala bilang nangungunang prinsipyo ng pag-unawa sa katotohanan ng isang lohikal, makatuwiran na toolkit, habang ang kaisipang Byzantine-Orthodox na inilagay bilang pangunahing kaalaman hindi makatuwiran, intuitive-emosyonal, spiritual-mistiko pag-unawa sa mundo batay sa mabait na pagsasanib ng kaluluwa ng tao sa mundo ng mga banal na esensya. Kaya, sa teolohiya ng Kanluranin (Katoliko), ang linya ng makatuwirang kaalaman sa Diyos ay malinaw na natunton (Justin, Clement ng Alexandria, Origen, Thomas Aquinas, atbp.), Na sa huli ay humalili sa linya ng kontra-intelektuwalista (Augustine Aurelius, Bernard ng Clairvaux ). Para sa una, katangian, sa isang paraan o iba pa, upang makilala ang papel na ginagampanan ng pangangatuwiran kapwa sa pagpapatunay ng pagkakaroon ng Diyos at para sa pagpapakilala sa mga tao ng pananampalataya.

Binigyan ng kahulugan ng teolohiya ng Orthodox ang problema ng ugnayan sa ibang paraan pananampalataya at dahilan: Ang pananampalataya ay nauunawaan dito hindi bilang isang paraan upang malaman ang pagkakaroon ng Diyos, ngunit bilang isang direktang karanasan na koneksyon sa kanya, na ibinigay ng isang taos-pusong pangangailangan ng tao para sa banal. Bukod dito, sa tradisyon na teolohiko ng Russia (gayundin ang Orthodokso) na tradisyon, ang mismong pagtatangka na humingi ng katibayan ng pagkakaroon ng Diyos ay nakikita bilang isang pag-aalinlangan sa mismong mga pundasyon ng pananampalatayang Kristiyano, na humahantong sa isang tao na lumayo sa simbahan (AS Khomyakov) . Kaya, ang problema ng katalusan, na kung saan ay aktwal sa Katolisismo, ay pinalitan sa Orthodoxy ng problemang maranasan, pakiramdam ang Diyos.

Isang lohikal-teoretikal na diskarte sa mga gawa ng Diyos at praktikal na gawain ang isang tao, na nakabaon sa kaisipan ng Katoliko, ay nag-ambag sa pag-unawa sa pagiging isang lugar para sa paglalapat ng mga puwersa at kakayahan, una sa lahat, ng tao mismo, at samakatuwid, ang hitsura sa sistema ng halaga ng naturang oryentasyon bilang aktibismo... Ang pagkundena sa pagka-orihinal at sariling pag-ibig ng isang tao, samakatuwid, ay hindi ibinukod ang pagkilala sa kanyang aktibidad, na naintindihan bilang pagpapabuti at ang nakamit ng kaligtasan, na nakasalalay hindi lamang sa banal na biyaya, ngunit din sa mga pagsisikap ng tao mismo. Sa sistemang ito ng mga pagpapahalaga, ang paggawa ay nababanal at sa huli, nasa Bagong Panahon na, ito ay nag-iisa at pinakamataas na paraan ng paglilingkod sa Diyos (Protestantismo).

Ang Katolisismo ay naghahangad sa Diyos mula sa mundo, habang ang Orthodoxy - mula sa Diyos hanggang sa mundo. Sa bisa nito, ang Orthodox axiological system ay nangangahulugang sa pamamagitan ng aktibidad hindi gaanong aktibidad ng tao na naglalayong mabago ang buhay, tulad ng aktibidad na naglalayong pagbigay-katwiran sa buhay. Samakatuwid, ang makamundong aktibidad ng isang tao ay hindi lamang hindi tinatanggap, ngunit din pinaghihinalaang may pag-aalinlangan, o kahit na nahatulan. Ang pagkaunawa na ito ay hindi nangangahulugang tinanggihan ang halaga ng trabaho, na itinuturing na isang layunin na bigay ng Diyos, ngunit itinatakda ang hangganan ng mga kakayahan, dahil ang pangunahing desisyon ay nananatiling hindi sa isang tao, ngunit sa banal na pamamahala. Ang kamalayan ng Silangang Kristiyano sa kabuuan ay nagmumuni-muni, kung saan makikita ang isang pagpapatuloy ng sinaunang Greek paradigm ng kultura; ang Kanlurang Kristiyano ay aktibo, at ito ang pagpapatuloy ng tradisyon ng Roman.

Ang aktibo at praktikal na prinsipyo ng sistemang intelektuwal ng Katoliko ay tinukoy ang malaking papel ng pag-oorganisa at pag-order ng mga prinsipyo kapwa sa sekular at sa klerikal na kapaligiran. Sa parehong mga kaso, ang mga ugnayan ng mga tao sa bawat isa ay napapailalim sa isang mahigpit at sa halip matibay na sistema ng mga patakaran at regulasyon, kung saan ang mga limitasyon ng kakayahan ng bawat isa ay malinaw na nakabalangkas, na nagpapatuloy mula sa isang beses at para sa lahat ng mga itinalagang layunin, tungkulin, pag-andar ng isang tao sa hierarchy na ito. Sa parehong oras, bilang S.S. Ang Averintsev, ang pagsasaayos ng mga ugnayan sa Kanluran ay medyo binayaran ng pagpapakilala at pagtalima ng mga patakaran ng pagiging magalang, salamat sa kung saan, kahit papaano, sa labas, ang mga damdamin ng paksa ng kultura ay iniligtas, pinilit na sumunod sa mga pag-uugaling kumilos sa kanya mula sa labas. Sa puntong ito, ang Katolisismo ay inaasahan mula sa isang tao sa una disiplina, habang ang Orthodoxy - katapatan.

Iba-iba sa isip ng Orthodox at Katoliko ang hitsura nito pagpapahalaga sa pag-unawa sa mga ugnayan sa pag-aari... Ang maagang Kristiyanismo, na umaasa sa mga teksto sa Bibliya, ay kinondena ang pagkakahawak ng pera at kayamanan, gayunpaman, sa paglipas ng panahon

Ang salitang "Middle Ages" - isinalin mula sa daluyan ng Latin aevum (Middle Ages) - ay unang ipinakilala ng mga Italyanong humanista sa panahon ng Renaissance. Roman historian ng ika-15 siglo. Si Flavio Bondo, na sumulat ng The History from the Fall of Rome, ay tumawag sa Middle Age na panahon na naghihiwalay sa kanyang panahon mula sa unang panahon. Noong siglong XVII. Ipinakilala ni Propesor Keller ang term na "Middle Ages" sa pangkalahatang periodization ng kasaysayan ng mundo, na hinati ito sa sinaunang panahon, sa Middle Ages at sa New Age. Ang kronolohikal na balangkas ng panahon ng paghahati ng Imperyo Romano sa pagitan ng Kanluran at Silangan (395 sa ilalim ng Theodosius I) bago ang pagbagsak ng Constantinople sa ilalim ng pag-agok ng mga Turko noong 1453. Noong ika-17 siglo Bago, karamihan sa mga nakakatawang accent ay lumitaw sa konsepto ng "Gitnang Panahon". Ang simula ng Bagong Panahon ay nauugnay sa pag-imbento ng pag-print, sa pagkatuklas ng Amerika, Sumunod na ang EastSrV ay sinimulang maintindihan bilang oras ng pangingibabaw ng pyudal, o pyudal, na sistema ng mga ugnayang panlipunan kabilang sa mga pyudal lord. Mula sa isang pananaw sa kultura, ang Middle Ages ay ang panahon sa pagitan ng pagkawala ng mga sinaunang paaralan at ang pagpapakilala ng unibersal na pag-aaral noong ika-19 na siglo. Ang Middle Ages ay maaari at dapat na nahahati sa mga intermediate period. Halimbawa, maaaring isalin ng isa ang maagang Gitnang Panahon (mula ika-4 hanggang ika-9 na siglo), na kinabibilangan ng huli na Antiquity at pagbuo ng pyudal system; ang klasikal na Middle Ages (mula X hanggang XIV siglo), isang oras ng mahusay na pag-akyat, kung saan ang Middle Ages tamang dapat mabawasan kung nais nating panatilihin ang makitid na kahulugan nito; huling bahagi ng Middle Ages, o ang oras ng mga krisis na yumanig sa Europa noong mga siglo na XIV-XVI; ang panahon ng ganap na monarkiya, na humantong sa pagkalipol ng sistemang pyudal, na nagtapos sa pagkakaroon nito sa panahon sa pagitan ng mga rebolusyon ng Ingles at Pransya.

Ang salitang "gitnang edad" ( mas tiyak, ang "panggitna edad" - mula sa lat. medium aevum) ay nagmula sa Italya noong ika-15 hanggang ika-16 na siglo. sa mga bilog ng humanista '. Sa iba't ibang yugto ng pag-unlad makasaysayang agham iba't ibang nilalaman ay inilagay sa konsepto ng "Middle Ages". Ang mga istoryador ng ika-17-18 siglo, na pinagsama ang paghati ng kasaysayan sa sinaunang, gitna at moderno, ay isinasaalang-alang ang Middle Ages na isang panahon ng malalim na pagbagsak ng kultura, taliwas sa mataas na pagtaas ng kultura sa sinaunang mundo at sa modernong panahon .

Isinasaalang-alang ang proseso ng makasaysayang bilang isang likas na pagbabago ng mga pormasyong sosyo-ekonomiko, naiintindihan ng mga istoryador ng Marxista ang Middle Ages lalo na bilang oras ng paglitaw, pangingibabaw at pagtanggi ng pyudal na socio-economic form, na pumalit sa pagkaalipin o primitive na komunal na sistema, at pagkatapos , sa modernong panahon, ipinadala ang makasaysayang arena sa kapitalismo.

Periodisasyon ng kasaysayan ng Middle Ages. Ang paglipat sa pyudalismo sa iba't ibang mga tao ay hindi naganap nang sabay-sabay.

Middle Ages

Samakatuwid, ang kronolohikal na balangkas ng panahon ng medieval ay hindi pareho para sa iba't ibang mga kontinente at kahit na mga indibidwal na bansa. Sa mga bansa sa Kanlurang Europa, sa pinagmulan ng Middle Ages, ayon sa periodization na pinagtibay sa historiography ng Soviet, mayroong pagbagsak sa ikalawang kalahati ng ika-5 siglo. Ang Imperyong Romanong Kanluranin, na namatay bilang isang resulta ng krisis ng sistema ng alipin, na naging walang laban laban sa barbarong pagsalakay ng mga tribo ng Aleman at Slaviko. Ang mga pagsalakay na ito ay humantong sa pagbagsak ng emperyo at unti-unting pag-aalis ng sistema ng pag-aalipin sa teritoryo nito, at naging simula ng isang malalim na pag-aalsa ng lipunan na pinaghiwalay ang Middle Ages mula sa sinaunang kasaysayan. Para sa kasaysayan ng Byzantium, ang simula ng Middle Ages ay itinuturing na IV siglo, nang ang East Roman Empire ay humubog bilang isang malayang estado.

Sa historiography ng Soviet, ang kasaysayan ng Middle Ages ay karaniwang nahahati sa tatlong pangunahing panahon: I. Pagtatapos ng ika-5 - kalagitnaan ng ika-11 siglo. - ang maagang Middle Ages (maagang panahon ng pyudal), noong ang pyudalismo ay nagkakaroon lamang ng hugis bilang nangingibabaw na paraan ng paggawa; II. Kalagitnaan ng ika-11 siglo - ang pagtatapos ng ika-15 siglo. - ang panahon ng nabuong pyudalismo, nang umabot sa rurok ang sistemang piyudal; III. XVI siglo - unang kalahati ng ika-17 siglo. - ang panahon ng agnas ng pyudalismo, kung sa tiyan ng pyudal na lipunan ay ipinanganak ang mga kapitalista at nagsisimulang humubog.

Iba pang mga materyal sa paksa:
Dokumentaryo, mapagkukunan ng salaysay sa kasaysayan ng Middle Ages, pag-uuri
King Louis 9
Epidemya ng salot sa Europa noong ika-14 na siglo
Paghihimagsik ni Wat Tyler
Pag-unlad ng Europa noong ika-14 na siglo
Anglo-Pranses na Digmaan ng ika-15 siglo, pagsalakay ng mga Danes
Edukasyon sa Switzerland
Ang konsepto, pagbuo, ng sistemang pyudal, ang papel nito sa kasaysayan ng Europa
France noong 9-11 siglo
Kasaysayan ng medyebal na Italya
Feudalization ng Alemanya
Pulitika ng dinastiyang Saxon
Feudalization ng England
Pagsakop ng mga Muslim sa Espanya
Produksyon sa Europa noong ika-5 hanggang ika-9 na siglo
Ang paglitaw ng mga lungsod, ang paglaban sa mga pyudal na panginoon
Mga negosyante, workshops sa bapor sa Middle Ages

Ang mga istoryador ng paaralan na Marxist, partikular ang mga Soviet, ay naglaan ng oras sa Middle Ages mula noong ika-5 siglo. AD sa kalagitnaan ng ika-17 siglo. AD Ito ay dahil sa ang katunayan na mas maaga sa ika-17 siglo. ang salitang "Middle Ages" ay hindi ginagamit ng mga siyentista, at pati na rin ng pagpapalakas ng kapitalismo ng Europa sa pagliko na ito.

Ang unang manunulat na gumamit ng term na "Middle Ages" sa pamagat ng kanyang akda ("Historia medii aevi", 1685) ay ang German na Jesuit na si Christoph Cellarius, Keller (Nobyembre 22, 1638 - Hunyo 4, 1707), na naghati sa kasaysayan ng buong mundo sa sinaunang, gitna at bago. Ang pagbabago na ito ay nakilala ng paglaban mula sa mga napapanahon na istoryador, lalo na - mga historyano-teologo, ayon sa kaugalian na pinaghahati ang kasaysayan ng mundo sa mga monarkiya, kasunod at pagbuo ng mga tagubilin ng makahulang aklat ni Daniel. Nang maglaon, ipinagpaliban ng ilang mga istoryador ang pagtatapos ng Middle Ages hanggang 1453 (ang pagbagsak ng Constantinople), 1517 (ang simula ng Repormasyon) at maging ang 1648 (ang pagtatapos ng 30-taong giyera).

Periodization ng Middle Ages sa Western Europe

Ang pagkakahati na ito ay may kondisyon, at sa halip ay may husay ng kasaysayan na husay kaysa sa isang eksaktong magkakasunod.

Sa kasalukuyang oras sa tradisyunal na kasaysayan, ang pinakatanggap na paghahati ng Gitnang Panahon, na ipinahiwatig ng istoryador na si Lesher (ang impormasyon tungkol sa kung saan ay hindi pa natuklasan), na naglaan ng isang sanlibong taon sa Middle Ages mula noong ika-5 siglo. hanggang sa XV siglo. AD, na hinahati ito sa mga sub-period:

Early Middle Ages mula 476 AD - ang petsa ng pagbagsak ng multo ng huling emperor ng Roma na si Romulus Augustulus ni Odoacer, hanggang sa ika-9 na siglo. AD

Mataas na Edad ng Edad mula sa X siglo. AD hanggang sa XIII siglo. AD

Late Middle Ages mula sa XIV siglo. AD hanggang sa XV siglo. AD

Ano ang mga kaganapan na nauugnay sa mga hangganan ng mga subperiod ngayon ay nakalimutan na, pati na rin ang gawain ng mga unang tagapanahon - Cellarius at Lescher. Posibleng ang pagtatapos ng Middle Ages ay naiugnay ng mga istoryador ng ika-17 siglo. sa pagtuklas ng Amerika, o sa pagtatapos ng ika-7 sanlibong taon matapos ang Byzantine era.

Kamakailan-lamang, sa mga historyano ng Russia, dahil sa kanilang bahagyang kamalayan sa magkakasunod na mga ideya ng N.A. Morozov at kasama ang New Chronology, lumitaw ang isang teorya tungkol sa kawalan ng Dark Ages sa Middle Ages. Ipinapalagay nila na sa Middle Ages mayroong isang pang-agham at teknolohikal na pag-unlad ng lipunan, mula lamang dito walang mga dokumento na nakaligtas at walang natitirang mga materyal na bakas.

Hindi nahanap kung ano ang iyong hinahanap? Gumamit ng paghahanap.

Ang Middle Ages bilang isang Yugto sa Kasaysayan ng Daigdig

Ang konsepto ng "middle age" ay ipinakilala ng mga humanista ng Italyano. Naniniwala silang binubuhay nila ang kultura Sinaunang Greece at Sinaunang Roma. Ang panahon sa pagitan ng pagbagsak ng Roman Empire at ng kanilang sariling oras ay pinaghihinalaang bilang isang panahon ng pagbagsak ng kultura, panatisismo sa relihiyon at hindi pagkakabasa, "madilim na panahon".

Pangkalahatang kronolohikal na balangkas ng panahon:

para sa Europa - kalagitnaan. V siglo - ser. XV siglo

Para sa Silangan - Ika-1 c. AD - ika-19 na siglo.

Kronolohiya ng European Middle Ages:

ang madilim na oras - ang maagang Middle Ages (ika-6 - ika-9 na siglo);

ang gitnang panahon ng Middle Ages (X - XI siglo);

mataas (mature, develop, classical) Middle Ages (XII - XV siglo).

Sa kasalukuyan, naniniwala ang mga siyentista na ang simula ng proseso ng Gitnang Panahon ay kabilang sa panahon ng maagang Kristiyanismo at hindi ito tuluyang natapos kahit noong ika-17 na siglo, na ginagawang arbitraryo ang ipinahiwatig na periodization: "... ngayon ay pipilitin ko pagpapalawak ng tagal ng panahon, sa "Long Middle Ages" na sumasaklaw sa isang panahon na nagsisimula sa ika-2 hanggang ika-4 na siglo ng huling bahagi ng Antiquity ... Ang Middle Ages ay tumagal, sa katunayan, hanggang sa ika-18 siglo ... "(Jacques Le Goff)

Pangkalahatang katangian ng Middle Ages

Lipunan ng medieval - lipunang agraryo batay sa:

manu-manong paggawa,

pyudal na relasyong sosyo-ekonomiko.

Ang batayan ng ekonomiya – ekonomiyamagsasaka(direktang tagagawa)

sa pribadong pag-aari ng mga panginoon na pyudal

sa pangunahing paraan ng paggawa ng oras na iyon - lupa.

Mga tampok ng lipunan:

1) konserbatibong tauhan pangkalahatang halaga at pananaw sa mundo:

isang matatag at hindi aktibo na sistema ng mga halaga at ideya na nakabatay sa mga kautusang panrelihiyon at mga aral ng simbahan (ang medyebal na tao ay higit na nakatuon sa kanyang panloob na mundo, matinding buhay na espiritwal, na lumilikha ng mga kinakailangan para sa "kaligtasan" ng kaluluwa, nakakamit ang "Kaharian ng Diyos";

pagsisikap para sa panloob na pagkakaisa at panlabas na paghihiwalay, paghihiwalay ng korporasyon ng mga pag-aari at iba pang mga pangkat ng lipunan, mahinang pag-unlad ng indibidwalismo.

2) panloob na dynamism ng lipunan:

kumplikadong proseso ng etnogenetic - ang pagsilang at pagbuo ng mga modernong tao: Pranses, Aleman, British, Espanyol, Italyano, Czechs, Poland, Bulgarians, Ruso, Serb, atbp.

proseso ng kultura at malikhaing:

Paglikha ng isang bagong lifestyle sa lunsod,

Paglikha ng mataas na mga sample ng kultura ng espiritu at pansining (kasama ang mga instituto ng kaalaman at edukasyon na pang-agham, na kinabibilangan ng unibersidad ng unibersidad lalo na na-highlight).

Ang lahat ng ito, na pinagsama, ay nagbigay ng isang malakas na impetus sa pag-unlad ng sibilisasyon sa mundo.

Pangunahing mga rehiyon ng sibilisasyon ang Middle Ages ay Asya at Europa.

Sa Asya ayon sa mga tukoy na tampok:

pamana ng kultura,

geographic na kapaligiran,

mga sistema ng pagsasaka,

samahang panlipunan

nabuo Kabihasnang Arab-Muslim - kahalili sa kasaysayan sa silangang uri ng sibilisasyon.

Mga natatanging tampok Kabihasnang Arab-Muslim na nauugnay sa mga kakaibang uri ng kultura nito.

Sa puso ng Arab-Muslim kultura:

Arabe,

mga kredo ng Islam,

kulto ng Islam.

Islam (Islam) (Arabe - "pagsunod") ay lumitaw noong ika-7 siglo. n. NS. sa Peninsula ng Arabya.

Ang batayan ng pananampalatayang Muslim:

paniniwala sa iisang Diyos na Allah at Muhammad bilang kanyang messenger,

hindi namamalaging pagtalima ng limang pangunahing mga alituntunin sa kulto, ang tinaguriang "mga haligi ng pananampalataya":

Sinasabi sa panahon ng banal na paglilingkod ang pangunahing simbolo ng pananampalataya: "Walang Diyos maliban kay Allah at Muhammad ang kanyang messenger",

Pang-araw-araw na limang beses na pagdarasal (namaz),

Pagdaraos ng pag-aayuno (uraza) sa buwan ng Ramadan,

Obligadong pagbabayad ng buwis (napunan),

Paglalakbay sa Mecca (Hajj).

Sa Islam, isang paniniwala sa banal na predestinasyon ay masidhing ipinahayag, ang ideya ng walang pasubaling pagsunod sa banal na kalooban, na nag-iwan ng malalim na imprint sa buong pamumuhay at kulturang Islam.

Ang Islam ay nabuo sa kapaligiran ng Arab. Ang lugar ng kapanganakan ng Islam ay ang mga lungsod ng Arab ng Mecca at Medina. Ang pag-aampon ng Islam ng mga tribo ng Arab ay nag-ambag sa kanilang pagsasama-sama, batay sa Islam isang malakas na estado ang lumago - ang Arab Caliphate, na sa panahon ng kasikatan ay kasama ang Syria, Palestine, Mesopotamia, Egypt, Khiva, Bukhara, Afghanistan, isang makabuluhang bahagi ng Espanya, Armenia, Georgia.

Ang Islam ay nag-ambag hindi lamang sa pampulitikang pagsasama-sama ng mga tao na kasama sa Arab Caliphate, ngunit pinabilis din ang ugnayan ng kalakalan at pakikipag-ugnay ng ekonomiya ng mga rehiyon na may iba`t ibang ekonomiya. Ang aktibong kalakal sa Dagat Mediteraneo at Dagat India ay nagpasigla sa pag-unlad ng sining at agrikultura. Ang mundo ng Arab-Muslim ay nakikilala ng isang mataas na antas ng urbanisasyon (kaunlaran sa lunsod). Ang Baghdad ay itinuturing na isa sa pinakadakilang lungsod ng mundo noon. Dito sila nakipagpalit sa troso, porselana, furs, pampalasa, sutla, alak, lahat ng ginawa sa India, East Africa, China, Central Asia. Isang di-pangkaraniwang natatanging at buhay na kultura ay nilikha sa Middle Ages sa Arab-Muslim East. Ang Arabe na "zero" ay idinagdag sa Babylonian digital system na binago ang matematika.

Ang astronomiya ng Arab, gamot, algebra, pilosopiya, walang alinlangan, ay isang order ng magnitude na mas mataas kaysa sa European science ng panahong iyon. Ang sistema ng patubig ng mga bukirin, ilang mga pananim na pang-agrikultura (bigas, mga prutas ng sitrus) ay hiniram ng mga Europeo mula sa mga Arabo. Ang impluwensyang Arab-Muslim sa medyebal na Europa ay pangunahing limitado sa paghiram ng ilang mga pagbabago at tuklas. Isa lang ang dahilan - mga pagkakaiba sa relihiyon. Mas ginusto ng Christian Europe na sunugin ang relihiyosong pagkamuhi sa Islam, nakikita kay Muhammad ang sagisag ng Antichrist. Ang pangangaral laban sa mga "infidels" ay nagtatag ng pundasyon para sa mga krusada(pagtatapos ng XI-katapusan ng XIII siglo).

Sa Europa Ang Middle Ages ay ang panahon ng pagbuo ng isang bagong anyo ng sibilisasyong Kanluranin - Kabihasnang Kristiyano sa Europa. Ang sibilisasyong Europa ay nabubuo sa teritoryo ng dating Imperyo ng Roma.

Ang Roman Empire nahati sa dalawang bahagi:

Silangan (Byzantine) Roman Empire.

Imperyong Romanong Kanluranin.

Ang Western Roman Empire ay tumigil sa pag-iral bilang resulta ng panloob na mga kontradiksyon at pagsalakay sa mga tinaguriang "barbarians" noong 476. Samakatuwid, ang mga proseso ng sibilisasyon sa magkabilang bahagi ng Roman Empire, kasama ang mga pangkalahatang batas, ay may makabuluhang pagkakaiba. Bilang resulta ng mga pagkakaiba na ito, dalawang pagkakaiba-iba ng sibilisasyong Europa :

silangan,

kanluranin.

Pagbubuo ng sibilisasyong Europa nangyari bilang isang resulta:

pagbubuo sinaunang kabihasnan at barbaric na paraan ng pamumuhay

habang nasa proseso: = romanization,

Kristiyanismo,

Pagbubuo ng pagiging estado at kultura ng mga bagong mamamayan ng Europa.

Batayan sa kultura Ang sibilisasyong Europa ayunang panahon .

Ang Byzantium ay hindi kailanman nasira sa unang panahon: = kultura,

Aktibidad sa ekonomiya

Mga institusyong pampulitika ng Byzantium

higit sa lahat = umasa sa sinaunang tradisyon

Ang mga ito ay mga organikong anyo ng pag-unlad nito.

Ang pinakadakilang ang pagka-orihinal ng Byzantine na pamumuhay na nauugnay sa anyo ng Kristiyanismo sa Byzantium - Orthodoxy.

Kahit na noong sinaunang panahon, ang Kristiyanismo ay hindi kumakatawan sa isang solong samahan. Sa teritoryo ng Roman Empire, mayroong isang bilang ng mga simbahang Kristiyano na mayroong pagkakaiba sa doktrina, ritwal at organisasyon. Isang mapait na pakikibaka para sa hegemonya sa mundo ng Kristiyano ay ipinaglaban sa pagitan ng mga pamumuno ng mga simbahang ito. Ang pakikibakang ito ay pinaka-aktibong isinagawa ng pinuno ng Western Roman Church - papa at pinuno ng Byzantine Church - Patriyarka ng Constantinople... Idineklara ng Papa na siya mismo ang tagapamahala ni Hesukristo, ang kahalili ng Apostol Pedro, ang kataas-taasang pontiff ng Ecumenical (Katoliko) Church, habang tinanggap ng Patriarch of Constantinople ang titulong Ecumenical Partyriarch ng Orthodox, ibig sabihin, tunay na Simbahang Kristiyano, mula noong kinilala niya ang mga pasya lamang ng unang pitong Ecumenical Council ng mga Simbahang Kristiyano.

Isang pormal na kilos ng schism sa Kristiyanismo sa mga simbahang Katoliko at Orthodokso ay mayroong anathema sa isa't isa (sumpa ng simbahan), na pinagtaksilan ng Santo Papa at ng Patriarka ng Constantinople noong Hunyo 16, 1054.

Ang Byzantine Empire bilang isang malayang estado ay nawala sa ika-15 siglo. Ngunit inilatag nito ang mga pundasyon ng sibilisasyong Silangan sa Europa, na dinala ng mga Ruso, Bulgarians, Griyego, Serb, taga-Ukraine, Belarusian at maraming iba pang mga tao sa Europa.

Ang pagbuo ng sibilisasyon ng Western European Catholic ay naiugnay sa mahusay na paglipat ng mga tao - ang pagsalakay sa Roman Empire ng tinaguriang mga barbarian: Hunnic, Germanic, Slavic, Alan, na kalaunan ay Turkic at iba pang mga tribo. Ang antas ng pagkaatras at "barbarism" ng mga taong ito ay hindi dapat pasobrahan.

SAIII- Vdaang siglo maraming mga "barbarian" na mga tao:

ay nakabuo ng agrikultura,

pagmamay-ari ng mga sining, kabilang ang metalurhiya,

ay nakaayos sa mga unyon ng tribo sa mga prinsipyo ng demokrasya ng militar,

pinapanatili ang buhay na buhay na pakikipag-ugnay sa mga Romano at sa bawat isa.

Mula noong siglo na III. n. NS. ang mga indibidwal na unyon ng tribo ng Aleman ay nanirahan sa teritoryo ng Roman Empire at, bilang federated allies, ay kasama sa Romanong hukbo. Ang kanilang aristokrasya ng tribo ay nakatanggap ng isang mahusay na sinaunang edukasyon, nakamit ang makabuluhang impluwensya sa buhay pampulitika ng lipunang Romano at sa pamumuno ng militar. Kaya, sa pagsisimula ng mahusay na paglipat ng mga tao sa Kanlurang Europa, mayroon nang isang medyo masinsinang proseso ng romanization ng mga barbarian na tao. Ang napakalaking pagsalakay ng mga barbarianong tribo sa paunang yugto ng panahon ng Medieval sa ilang bahagyang nagpabagal sa prosesong ito. Ang mga giyera ng pananakop, ang pagkawasak ng dating estado ng Western Roman Empire ay sinamahan ng tanggihan at pagkasira ng mga sentro ng kultura - mga lungsod, pagkasira ng mga monumento ng kultura, pagbawas ng pangkalahatang antas ng kultura ng rehiyon.

Gayunpaman, noong unang bahagi ng Middle Ages, sinimulan ng Daigdigang Europa na mapagtagumpayan ang mga kahihinatnan na ito ng mga giyera ng pananakop at muling buhayin.

VV-VIIcc. pagbuo ng mga bagong estado sa teritoryo na sinasakop ng mga barbarianong tribo;

VII-X siglo. yumayabong ng mga bagong estado :

- kaharian, at pagkatapos emperyo ng mga franc(pinakamataas na pag-unlad sa panahon ng paghahari ni Charlemagne (768-814)),

- kaharian ng mga Aleman(noong 962 sa ilalim ng Haring Otto I ito ay nabago sa Holy Roman Empire).

Ang mga bagong pormasyon ng estado para sa regulasyon ng mga relasyon sa publiko ay nagsagawa ng isang malaking aktibidad sa paggawa ng batas (ang mga kapitolyo ng Charlemagne, atbp.), Kung saan umasa sila nang malaki sa batas ng Roma. Sa korte ng emperador, nabuo ang mga espesyal na lipunan ng iskolar, kung saan ang gawain ng mga nag-iisip mula sa iba`t ibang mga bansa ay lumahok, ang mga sinaunang Latin at Griyego na manuskrito ay nakolekta at muling isinulat, at mga paaralan para sa pagsasanay ng literate na klero at mga kadre ng mga opisyal (hukom, kalihim , mga eskriba, atbp.) ...

Sa paglikha ng mga malakas na entity ng estado, ang kalakalan at mga gawaing kamay ay nagsisimulang mabuhay muli, na nag-aambag sa mabilis na pagtaas ng mga lungsod at kaugnay na kultura ng lunsod. Sa klasikal na Edad Medya, ang mga siyentipikong at pang-edukasyon na sentro ay nagsimulang magkaroon ng hugis sa mga lungsod - lumitaw ang mga unang unibersidad.

Ang proseso ng Kristiyanismo ng mga taong Aleman.

Ang Kristiyanismo ay ang espirituwal na pundasyon ng buong sibilisasyong Europa.

Sa konteksto ng pagbagsak ng Roman Empire, ang mga pampulitika at pang-ekonomiyang institusyon, ang pagtanggi ng kultura Kristiyanismo at ang kanyang samahan - Simbahang Katoliko at Orthodox- sa loob ng maraming siglo ay naging ang nag-iisa lamang sa lahat ng mga bansa at mamamayan ng Europa ispiritwal at mga institusyong panlipunan .

Ang Kristiyanismo ay may hugis:

nagkakaisang pananaw sa mundo,

pamantayang moral,

mga halaga at pattern ng pag-uugali,

at ang mga Simbahang Katoliko at Orthodokso ay hindi lamang ispiritwal, ngunit napaka-maimpluwensyang mga pampulitikang samahan.

Kaya pala ang proseso ng pagbuo ng sibilisasyong Europa ay higit sa lahat

Proseso ng Kristiyanismo :

pagpapakilala ng mga taong pagano = sa kulturang Kristiyano,

Mga paniniwala at kaugalian

pagsali sa mga organisasyong Kristiyano - Simbahang Katoliko at Orthodokso.

Bumalik sa mga araw ng Roman Empire, ang simbahan ay nagsagawa ng malawak na mga gawaing misyonero sa paligid ng emperyo sa mga barbarians. Sa pagtatapos ng ika-4 na siglo, at lalo na sa ika-5 siglo, marami sa mga kalapit na tribo ng barbarian ay nagtaguyod ng Kristiyanismo. Nang maglaon, ang bagong nabuong mga estado ng medieval ay nagtuloy sa isang agresibong patakaran. Ang pag-agaw ng ilang mga tao, bilang isang patakaran, ay sinamahan ng kanilang marahas na Kristiyanismo.

Ang impluwensya ng simbahan sa mga usapin ng estado sa Kanlurang Europa ay pinatunayan ng katotohanang hinahangad ng mga haring medyebal na gawing lehitimo ang kanilang posisyon sa pamumuno, na natanggap ang mga palatandaan ng kapangyarihan ng hari mula sa mga kamay ng papa o ng kanyang mga kinatawan sa seremonya ng coronation. Sa paningin ng mga mamamayan sa Kanlurang Europa, ang Papa ay nanatiling nag-iisang awtoridad ng inalog, ngunit hindi nawala, awtoridad ng Great Rome. Noong 800, si Haring Charlemagne ng Franks ay nakoronahan sa Roma bilang Emperor ng mga Romano. Noong 962, si Haring Otto I ng Saxony ay nakoronahan ng Santo Papa bilang Holy Roman Emperor.

Ang Simbahang Katoliko ay nagtataglay ng napakalaking mapagkukunang materyal. Nagmamay-ari siya ng isang malaking halaga ng lupa, malaking mapagkukunan sa pananalapi. Sa loob ng mahabang panahon, ipinaglaban niya ang mga sekular na soberanya para sa kapangyarihang pampulitika. Noong 751, isang teokratikong estado (Ravena Exarchate) ay nilikha sa Kanlurang Europa sa teritoryo ng Italya, kung saan ang Papa ay sabay na isang espiritwal at sekular na pinuno. Ang hurisdiksyon ng awtoridad ng espiritu ng papa ay hindi limitado sa Exarchate of Raven. Kumalat ito sa buong Kanlurang Europa.

Sa buong Edad Medya, higit sa isang beses ang Simbahang Katoliko ay may mga ideya na nagpasimula ng malawak na kilusang panlipunan. Ang pinaka-kapansin-pansin sa mga ideyang ito ay ang ideya paglaya ng Holy Sepulcher at mga shrine ng Kristiyano mula sa mga infidels, na bumuo ng batayan ng tinatawag na mga krusada.

Ang Simbahang Katoliko ay may hawak na katangi-tanging posisyon sa larangan ng edukasyon at agham. Sa Gitnang Panahon sentro ng edukasyon ay monasteryo... Ang mga monasteryo ay may mayamang silid aklatan, scriptoria (mga pagawaan para sa pagsusulat ng mga libro), nilalaman paaralang primarya... Ang mga medieval center ng siyentipikong pagsasaliksik at mas mataas na edukasyon - mga unibersidad - ay nasa ilalim din ng kumpletong kontrol ng simbahan.

Kaya, batay sa mga proseso ng ekonomiya, pampulitika at pangkulturang nasa medyebal na mundo, ang pangunahing mga rehiyon ng sibilisasyon: = Arab Muslim,

= Kanlurang Europa,

= Silangang Europa.

Nagustuhan mo ba ang artikulo? Ibahagi ito

I-print ang artikulo