Акафист святым отцам семи вселенских соборов. Молитва вселенских отцов

ПАМЯТЬ СВЯТЫХ ОТЦОВ VII ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА.

В Православной церкви память святых отцов Седьмого Вселенского собора совершается в воскресенье, приходящееся на конец 1-й декады или начало 2-й декады октября (по юлианскому календарю). Этот последний Вселенский собор, на котором была рассмотрена и осуждена иконоборческая ересь, состоялся в 787 году, и ему предшествовали пять десятилетий иконоборчества.

Это было время, когда, по требованию византийских императоров-еретиков и, поставленных и возвеличенных ими таких же еретиков-архиереев, из православных храмов выносились и осквернялись иконы, закрывались и разрушались монастыри, которые были центрами Православной Веры и оппозиции иконоборческой ереси. Множество православно-мыслящих архиереев было сослано в ссылку, тысячи православных претерпели различные мучения, многие из них за свои православные убеждения поплатились не только покоем и благополучием, но и своей жизнью.

Однако спрашивается, неужели Православная Церковь вступила и героически вела эту столь длительную и изнурительную борьбу, которая, в общей сложности, длилась более столетия, только ради права украшать свои храмы иконами и росписями с изображением Спасителя, Божией Матери и святых Божиих? Ведь любой православно-верующий христианин отчетливо знает, что мы, при необходимости, можем открыть свое сердце в молитве к Богу, не обязательно перед иконами в храме, но находясь, например, в лесу, или в море, или во время полета на самолете, или даже в общественном транспорте по дороге на работу.

Так что же тогда, спрашивается, защищала Православная Церковь со столь непоколебимым упорством?

Иконоборцы утверждали, что Бога изобразить нельзя. Православные же отцы, защищая предание Церкви, ставили почитание икон в теснейшую связь с самыми основами христианства. Да, действительно, Бог - непознаваем, невыразим и неизобразим. Но, Тот, Кто выше всякого человеческого слова, благоволил родиться как человек. Тот, Кто невидим, стал видимым через принятие человеческой природы в Рождестве Христовом, и потому Боговоплощение сделало возможной икону. «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14) , - пишет о воплотившемся Сыне Божием, Господе Иисусе Христе, Его Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. А Апостол Павел прямо говорит о Спасителе, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9) .

И потому, после Рождества Христова, после Боговоплощения быть православным, и молиться Богу, не имея по каким-либо причинам икон, вполне можно. Но, отвергая иконы, православным оставаться уже нельзя. Потому что, как сказал один из самых ярких защитников иконопочитания - прп. Иоанн Дамаскин, "с тех пор, как Слово Божие воплотилось, вещество стало достохвальным". И тот, кто не признает возможность иконы, отрицает самые основы христианского свидетельства о Боге, ставшем человеком.

Дело в том, что суть Православной Веры состоит в том, что Бог стал человеком, чтобы, через восприятие падшего в грехопадении человеческого естества, спасти его от власти греха и привести к обожению. Ради этого произошло подлинное, не мнимое, соединение полноты Божественного естества с полнотой человеческого естества в ипостаси, т.е. в Лице Сына Божия.

Эта суть Православной Веры прекрасно выражена в словах Соборного послания Апостола Иоанна Богослова, где он, обращаясь к соборной полноте Церкви первого века, говорит: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Иоан. 4:1-3).

Все без исключения ереси пытались оспорить эту истину Боговоплощения. Суть всех ересей в том, что, либо соединение Божественного и человеческого естества не было подлинным, но мнимым, либо с Божественным естеством соединилось не все человеческое естество, а лишь какая-то его часть. И потому другая его часть осталась вне спасения, потому что, по известному богословскому принципу, что из человеческого естества осталось не воспринятым Божественным естеством, то осталось неуврачеванным от греха.

Действительно, если мы рассмотрим первую из больших ересей, которые вышли из недр Церкви и носили богословский характер - арианство, то увидим, что оно полностью соответствует данной нами выше характеристике ереси. Арианство, проповедуя, что Христос не был единосущен Отцу и имел сотворенную, и, следовательно, низшую, чем у Отца, природу, тем самым угрожало возможности исцеления человеческого естества, которое оказывалось соединенным с естеством не вечного Бога, но сотворенного Сына Божия.

Современный арианству аполлинаризм учил, что Христом не был воспринят человеческий "ум", который был заменен "умом" Бога Слова. Таким образом, человеческий ум (который в ту эпоху означал нечто большее, чем в современном словоупотреблении, а именно высшую степень в иерархии человеческой природы - то, что в иудейской традиции называлось "сердцем"), пребывая в падшем состоянии, оставался вне спасения.

Далее, несторианство, против которого собирался Третий Вселенский Собор, учило, что во Христе Бог Слово сосуществовал вместе с "высоким человеком" Иисусом. Несторианство отвергало соединение двух природ Христа, - Божественной и человеческой, - в одном Лице Бога Слова, но проповедовало соединение двух лиц - Сына Божия и человека Иисуса. Это означало, что соединение природ во Христе не было подлинным, но, как выражались Отцы, "поверхностным", "мнимым". Это было даже не соединение, а лишь "соприкосновение" двух природ, в результате которого падшая человеческая природа опять не могла получить спасения.

Далее, монофизитство учило, что человеческое естество после соединения с Божественным изменилось, утратило свои свойства, как бы "растворившись" в Божественном естестве Христа. Из-за этого плоды соединения двух природ во Христе, а именно спасение и обожение, остались для нас недостижимыми.

Ересь иконоборчества с неизбежностью приводила к такому же разрушению нашего спасения в единении Божественной и нашей человеческой природы в Лице Богочеловека Господа Иисуса Христа. Согласно православному вероучению, мы изображаем Христа в силу того, что Он стал подлинным человеком. Подлинность Его человечества и реальность соединения в Нем Божественного и человеческого естества как раз и позволяют нам изображать Его на иконах.

Он - истинный и неизобразимый Бог, стал "изобразим", по выражению Святых Отцов, в силу того, что стал подлинным человеком. Ненависть иконоборцев к иконам питалась ненавистью диавола к Спасителю и тому спасению, которое открылось для нас в Его Боговоплощении, где две природы, Божественная и человеческая, по слову свв. Отцов IV Вселенского Собора, соединились в Ипостаси Сына Божия "неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно".

Еще одна серьезнейшая ересь, которая возникла в XIV веке, и нашедшая себе выражение главным образом в учении калабрийского монаха Варлаама и Константинопольского ученого Акиндина, тоже была направлена на то, чтобы воздвигнуть преграду между Божеством и человечеством, и не допустить их спасительного, для человеческого естества, соединения. Учение варлаамитов о сотворенности благодати Святого Духа именно это и предполагает. Дело в том, что спасительные плоды Боговоплощения члены Церкви получают через действие Господа Бога Духа Святого, который изливается на них в Таинствах Церкви.

Если благодать Духа Святого, тварна, как учил Варлаам и его единомышленники, тогда ни человеческая природа Христа не смогла обожиться после своего соединения с Божественной природой, ни мы в результате этого не можем в подлинной и спасительной для нас мере приобщиться Божественной природы.

Эта ересь, кстати, вместе с другими ересями, до сих пор проповедуется Римо-католической Церковью.

Таким образом, как мы видим, все ереси на самом деле являются одной ересью, которая лишь меняет свои формы. Будучи опровергнутой под одной личиной, она, по действию отца лжи, меняет свою маску и вновь вступает в схватку с правой и спасительной Верой. Таким образом, можно сказать, что на протяжении всей истории Церкви, вплоть до наших дней, Православию противостоит одна и та же Ересь, которая лишь меняет свои личины. Суть этой Ереси в том, что не произошло подлинного соединения полноты Божественного и полноты человеческого естества в ипостаси Бога Слова, а цель ее в том, чтобы лишить наше отпавшее от Бога человеческое естество спасения, которое оно получает через приобщение к Божественному естеству.

Как уже было сказано в начале, наиболее полным критерием Православия является иконопочитание. Кто почитает иконы, тот тем самым исповедует подлинность Боговоплощения, а именно, что полнота человеческого естества соединилась с полнотой Божественного естества в Ипостаси Бога Слова. И кто отвергает иконы, тот отвергает подлинность такого соединения. Можно сказать, также, наоборот, что всякое уклонение в учении о Боговоплощении тут же, как на лакмусовой бумажке, отражается на отношении к иконам.
     

Исторически иконоборчество связано с именем императора Льва III, и основанной им Исаврийской династией Византийских императоров.

После свержения императора Юстиниана II в Византийской империи наступают годы хаоса. Один за другим следуют государственные перевороты, императоры скоротечно сменяют друг друга, при этом, самому существованию империи угрожают сильные внешние неприятели. Политическая ситуация требовала неотложного наведения порядка, и, в конце концов, к власти приходит самый одаренный военачальник того времени - Лев, который становится основателем новой Исаврийской династии.

Лев III был человеком самого простого происхождения и сделал, благодаря своей военной одаренности, блестящую военную карьеру. В конце концов, он стал генерал-губернатором одной из так называемых "фем" - так назывались военные округа, на которые была поделена территория Византийской империи. А потом стал и императором.

Управление его началось в 717 г. и в том же году ему пришлось защищать столицу от страшной осады, которой ее подвергли арабы. Византийская империя выполняла в истории христианства I тысячелетия ту же роль, которую впоследствии выполняла Россия. То есть, она прикрывала собой весь христианский мир от опасности разорения варварами с востока.

Чтобы быть справедливыми и воздать должное тем императорам, которые в истории Церкви, остались навсегда заклейменными как еретики и, даже, как ересиархи, надо отметить, что первый император-иконоборец был человеком, активно защищавшим империю от ее различных противников. Далее отметим, что Лев III проводил, также, и полезные внутренние преобразования в империи - он издал законодательный сборник под названием "Эклога". Этот сборник впоследствии был переведен на славянский язык и имел большое значение в юридической жизни также и православных славян.

Далеко не сразу Лев III приступил к своим иконоборческим мерам, хотя есть все основания думать, что еще задолго до своего прихода к власти, он был убежденным иконоборцем. В исторической науке существует множество мнений о том, что стало причиной иконоборчества.

Для марксизма вся история сводится к экономическим отношениям и, поэтому, марксистские историки стремились доказать, что императоры-иконоборцы решали чисто экономические проблемы, и для достижения своих целей хотели экспроприировать обширные земельные владения монастырей и заставить монахов трудиться на пользу государства. Действительно, монашество Византии к началу иконоборческого периода было весьма многочисленно - по некоторым подсчетам в Византии того времени было около 100 000 монахов. Для сравнения скажу, что в России в начале XX в. было 40 000 монашествующих, при том, что население Российской империи было значительно больше византийского населения. И монастыри действительно владели очень большими богатствами. Однако, эта точка зрения не учитывает, что иконоборчество далеко не сразу приняло такое определенное антимонашеское направление, с каким оно известно в истории. Во всяком случае, об антимонастырской деятельности Льва III нам не известно ничего. Антимонашеское направление деятельность иконоборцев принимает только во II-ой половине царствования второго императора-иконоборца - Константина V Копронима, сына Льва III.

Далее, иконоборчество рассматривается как продукт различных чуждых влияний. Говорится об иудейском влиянии. Действительно, известно о дружбе Льва III с Хазарским каганатом, - в результате этих дружеских отношений Лев III даже женил своего сына, императора Константина V на хазарской принцессе. Однако, внутри империи Лев III предпринял редкое для Византии гонение на евреев, которых силой заставляли принимать крещение. Так что, говорить о симпатии Льва III к иудейству не приходится.

Далее, если говорить об исламском влиянии, то, действительно, мусульманство непримиримо относится не только к священным изображениям, которые оно отвергает в духе известного ветхозаветного запрета на изображение Бога, но оно, также, отвергает и всякие обыкновенные изображения людей и живых существ. Однако, в начале своих завоевательных походов против христианского мира мусульманство проявляло себя вполне терпимо в отношении тех священных изображений, которые повсюду существовали в христианских храмах. Но, за некоторое время до того, как появилось Византийское иконоборчество, на территориях, подвластных мусульманам, были строжайше запрещены любые священные изображения, в любом немусульманском вероисповедании. И мусульмане, таким образом, как бы предварили императоров-иконоборцев в гонениях на святые иконы.

Но, все же, нельзя не заметить, что именно императоры-иконоборцы были мужественными борцами против мусульманской экспансии, и, навряд ли, мусульманство могло иметь такое определяющее влияние на их религиозное сознание.

Существовали, также, различные христианские течения, которые отвергали почитание святых икон. Иконы отвергались в некоторых монофизитских сектах. Монофизитство в первые века своего существования обнаружило очень большую анархичность и раскололось на множество ветвей. И вот, некоторые крайние монофизиты отвергали почитание святых икон. Например, так называемые фантазиасты или иначе афтартодокеты, последователи Юлиана Галикарнавского.

Дело в том, что крайние монофизиты впадали в традиционный не только для греков, но и для негреческого востока, спиритуализм, т.е. принижение или даже отвержение вещественного начала как презренного и самого по себе греховного. И в этой связи священные изображения могли представляться этим еретикам излишними и недопустимыми.

Кроме этих ересей или сект нужно назвать еще очень сильную секту павликиан. Эта секта получила распространение в восточной части Малой Азии и исходила из все того же дуализма духа и материи, в чем-то соприкасаясь с манихейством, которое тоже было дуалистической сектой. Павликиане прямо отождествляли все вещественное и телесное со злом и грехом. Они отвергали не только иконы, но и очень многое в богослужении. Можно сказать, что они фактически отменяли православное богослужение. И вот влияние этих ересей и сект христианских и христианского происхождения, пожалуй, нужно считать определяющим в становлении иконоборчества.

Иконоборчество зародилось в среде малоазиатского епископата. Несколько малоазиатских епископов выработали доктрину иконоборчества и познакомили с ней императора Льва III. Во всяком случае, первому выступлению Льва III против святых икон предшествовали его консультации с собравшимися в Константинополе епископами иконоборческого направления.

Поскольку в предыдущие годы военная служба будущего императора Льва III протекала как раз в Малой Азии, можно предположить, что он уже давно имел контакты с некоторыми из этих богословов иконоборчества. Непосредственным же толчком, побудившим императора выступить против святых икон, было постигшее Константинополь страшное землетрясение, которое он суеверно истолковал как знак Божьего гнева за то, что продолжается языческий, как он считал, обычай иконопочитания.

Первое выступление Льва III против иконопочитания датируется 726 г. На первых порах он стремился убедить, а не действовать силой. Он собирал народ, выступал с проповедями, что было в обычае Византийских Императоров, и пытался склонить на свою сторону константинопольского патриарха и римского папу. Патриарх, - святитель Герман Исповедник, - остался непреклонным. Папа, Григорий II, который фактически был вне досягаемости для императора, тем более мог не придавать серьезного значения императорским попыткам изменить церковную практику и церковное учение.

В 730 г. Лев III собрал в Константинополе так называемый селентион - так назывались заседания, где под председательством императора собирались высшие церковные и светские сановники. В этом заседании принимал участие патриарх Герман, который решительно отказался одобрить иконоборческие меры царя. В результате святой Герман был низложен и отправлен в ссылку, а патриархом был назначен его сенкел Анастасий, который оказался предателем Православия.

С первых же шагов иконоборчество встретило сопротивление не только на далеком западе, но и в самой Византии. Одной из первых иконоборческих мер Льва III было удаление образа Христова, который осенял так называемые Медные врата императорского дворца. Когда посланный для этого офицер поднялся по лестнице и снял образ с ворот, произошло народное возмущение, и офицер был убит народом, за что император жестоким образом расправился со всеми, кого можно было обвинить в причастности к этому убийству.

Таким образом, даже в самой столице иконоборчество не было популярно. Решительно стояла на стороне иконопочитания европейская часть Византии. Однако же в малоазиатской части иконоборчество нашло довольно-таки широкий отклик.

К тому времени, обширные части православного мира в результате мусульманского нашествия находились уже за пределами Византии. Это были территории трех патриархатов: Александрийского, Антиохийского, и Иерусалимского. В этих патриархатах, несмотря на то, что и сами мусульмане пытались навязать там православным иконоборчество, оно, тем не менее, не встретило никакой поддержки, и мало того, именно в этих областях появился один из самых замечательных защитников иконопочитания - преподобный Иоанн Дамаскин.

Преподобный Иоанн Дамаскин происходил из знатной греческой семьи, которая выделилась своей службой при дворе халифа в Дамаске. Отец преп. Иоанна был чем-то вроде министра финансов при дворе мусульманского государя. И сам преп. Иоанн в юности тоже занимал высокий государственный пост. Однако, впоследствии, он оставил двор, оставил государственную службу и стал монахом в монастыре святого Саввы в Палестине.

Во второй половине 20-х годов восьмого века, начиная с первых иконоборческих выступлений Льва III, прп. Иоанн составил одно за другим "Три слова в защиту святых икон".

Аргументация иконоборцев первоначально была достаточно примитивной. Они, как правило, ограничивались ссылкой на ветхозаветное запрещение изображать Бога и считали, что иконопочитание - это возвращение к осужденному еще в Ветхом Завете идолопоклонству. Отвечая на это, преподобный Иоанн Дамаскин указывает на факт Боговоплощения, открывающий собой совершенно новую эпоху. Изображение Христа Сына Божия возможно потому, что он сам пожелал стать человеком, сам пожелал стать видимым для людей.

Лев III умер в 741 г. Ему наследовал его сын Константин V, который правил до 775 г. Однако, надо отметить, что в самом начале своего царствования Константин V был свергнут с престола, и в течение 16 месяцев был отстранен от власти.

Сверг его один из сподвижников его отца - военачальник Артавас, который был женат на родной сестре Константина V. Особое значение этой узурпации власти придавал тот факт, что Артавас провозгласил себя защитником иконопочитания, и в Константинополе, который он захватил, и во всех местах, где ему удалось утвердить свою власть, было восстановлено иконопочитание, и казалось, что иконоборческий эпизод исчерпан.

Однако, Константин V был еще более одаренным полководцем, чем его отец, и он опирался почти на все малоазиатские воинские части. Ему удалось вернуться к власти, и, может быть, этим шестнадцатимесячным эпизодом, в значительной степени, объясняется та ожесточенность, с которой он впоследствии обращался с защитниками иконопочитания.

Константин V умел ожидать и вовсе не сразу развернул иконоборческую активность. Первоначально Константин V начал систематически назначать на епископские кафедры иконоборцев, низлагая иконопочитателей. А в некоторых случаях он даже создавал новые кафедры специально для того, чтобы увеличить число епископов - своих сторонников. Он вел дело к созыву большого собора, и, в конце концов, собор этот был созван в 754 г. Собор происходил в Иерие, в императорском дворце на азиатском берегу Босфора.

Собор был вроде бы представительным, там собралось 388 епископов. Однако, православные сразу же назвали этот собор Безглавым, потому что на нем не было ни одного патриарха. Константинопольский патриарх умер еще до собора и только на последней сессии собора император представил того, кого он избрал патриархом. Таким образом, заседания собора проходили без константинопольского патриарха, а прочие восточные патриархи и римский папа не захотели прислать своих представителей на иконоборческий собор. Так что этот собор состоял исключительно из епископов Константинопольской Церкви.

Собору предшествовала активная подготовка. Император действовал как активный пропагандист иконоборчества. Во многих местах собирались народные сходки, и перед этими собраниями выступали защитники иконоборчества. В некоторых случаях устраивались публичные диспуты православных и иконоборцев. Правда, обычно после этих диспутов православные защитники святых икон препровождались в тюрьму и оставались там уже до конца иконоборческого собора, чтобы они уже никак не могли помешать его проведению.

Император Константин V выступал не только как организатор иконоборческой борьбы, но и как богослов иконоборчества. Он написал несколько трактатов, обосновывающих иконоборчество. В них Константин V развивает христологическую аргументацию в пользу иконоборчества.

Он, в частности, утверждал, что было бы монофизитством, т.е. слиянием двух естеств во Христе, изображение одновременно человеческого и божественного естества на иконе. Если же православные не впадают в монофизитство, если они не претендуют, изображая два естества Богочеловека на иконах, тем самым сливать эти два естества, то тогда православные неизбежно впадают в несторианство, - продолжает Константин Копроним свою аргументацию, - потому что, если православные изображают человеческое естество, не изображая при этом Божественное естество, то они разделяют два естества, а это уже есть несторианство.

Вся эта аргументация императора-иконоборца ниспровергается тем, что, как учит Православная Церковь, на иконе изображается не естество, а лицо. Это, собственно, извечный факт всякого искусства, не только религиозного. Всякий, кто делает изображение, изображает не человеческое естество, а изображает Петра, Ивана и т.д. На иконе изображается не человеческое естество, и не Божественное естество, но лицо Богочеловека, лицо Сына Божия, который пожелал стать человеком нашего ради спасения.

Надо отметить, что в своих трактатах император-иконоборец шел значительно дальше, чем готовы были пойти члены созванного им собора. У Константина V в его богословии проявляются явно монофизитские тенденции, которые иконоборческий собор всячески устранял из объявленного им официального иконоборческого учения. Впоследствии, уже после собора, в разгар своих гонений Константин V дошел до того, что воспретил почитание святых и Божией Матери, почитание мощей, т.е. его учение было самым радикальным иконоборчеством.

Надо заметить, что в самой Византии, особенно в период, предшествовавший появлению иконоборчества, было достаточно много злоупотреблений, которыми иконоборцы и оправдывали свои действия. Очень часто икона воспринималась действительно как некий идол в языческом смысле, как некая совершенно самостоятельная реальность, как бы вообще не имеющая отношение к тому, кто изображен на ней. Икону могли употреблять в качестве восприемницы при святом крещении или при монашеском постриге. Некоторые священники доходили до того, что соскабливали краску с икон и смешивали ее со святым причастием и, конечно, эти и подобные злоупотребления довольно-таки языческого характера должны были провоцировать иконоборческие настроения. Однако, сами иконоборцы вовсе не были едины в своем отношении к святым иконам. Были совсем умеренные иконоборцы, которые выступали против уничтожения икон, против того, чтобы их выносили из церквей, и считали, что иконы нужно только помещать выше человеческого роста в церквах, чтобы не допускать слишком уж такого языческого, как они считали, поклонения им. Были иконоборцы, которые, скажем, запрещали изображать Христа, но не запрещали изображать святых.

В общем, иконоборчество имело различные градации, и Константин V в ряду иконоборцев должен быть признан самым крайним, особенно во 2-ой половине своего царствования, после собора 754 г. Получив санкцию собора, он считал себя вправе действовать самыми жестокими и решительными методами. Поскольку самыми стойкими защитниками святых икон были монахи, то гонения обрушились именно на монашество. Монастыри закрывались, превращались в казармы, общественные бани или просто конфисковывались в пользу государственной казны. Монахов изгоняли в ссылку или же принуждали жениться и снимать с себя монашество. Примером святого, пострадавшего за иконопочитание, можно назвать преподобномученика Стефана Нового, которого натравленная иконоборцами толпа народа растерзала на улицах Константинополя.

Константин V остался в истории как жестокий гонитель православия. И после того, как было восстановлено иконопочитание, его останки были вынесены из императорской усыпальницы, из церкви Святых Апостолов и похоронены в другом месте. Однако в народе оставалась память его военных побед, и, когда уже в IX в. славяне осаждали Константинополь, то жители Константинополя в ужасе от грозящей им опасности прибежали к могиле Константина V и просили, чтобы он встал из гроба.

Короткое царствование его сына Льва IV уже характеризуется как переходный период, который предшествовал восстановлению иконопочитания. Лев IV царствовал с 775 до 780 г. Он женился на афинянке Ирине. Уже этот выбор жены показывает, что Лев IV относился довольно спокойно к проблеме иконопочитания, потому что Ирина была сторонницей иконопочитания и не скрывала этого.

Когда Лев IV умер, то, в общем-то, стало довольно-таки ясно, что наступает торжество иконопочитания, хотя это было ясно далеко не для всех, и императрице святой Ирине приходилось преодолевать значительное сопротивление, в частности, сопротивление армии, которая была верна традициям Константина V.

Императрица Ирина правила вместе со своим малолетним сыном Константином VI. Впервые женщина была официально объявлена царицей. Святой Ирине надо было очень многое сделать для того, чтобы иконопочитание было восстановлено. Понадобилось, прежде всего, избрать нового патриарха. Прежний патриарх-иконоборец был удален, и, по предложению царицы, патриархом был избран ее секретарь Тарасий.

Тарасий был мирянин, однако, весьма сведущий в вопросах богословия. Избрание мирян на епископские кафедры было довольно обычным делом в Византии.

Святитель Тарасий стал патриархом в 784 г. Но быстро восстановить иконопочитание было невозможно. Слишком укоренилось иконоборчество в жизни Византии. Прошло уже несколько иконоборческих десятилетий, и целые поколения византийцев были воспитаны, выросли в иконоборческой ереси.

Чтобы преодолеть иконоборчество, чтобы отменить деяния иконоборческого собора 754 г., который объявил себя Вселенским, нужен был Вселенский Собор. С этим соглашались все: и в Константинополе, и в Риме, и в других местах. И вот был созван Собор в июле 786 г. в Константинополе.

Но, как только началось первое заседание Собора, в церковь, где заседали отцы Собора, ворвались солдаты из столичного гвардейского гарнизона. Они разогнали Собор, причем некоторые из епископов, бывшие на Соборе, приветствовали разгон Собора. Это говорит о том, что и в среде самого епископата были еще достаточно сильны иконоборческие воззрения.

Посему, было решено отложить созыв Собора и обеспечить его безопасность. Из Константинополя были под предлогом близящейся войны с арабами удалены ненадежные в этом отношении контингенты войск, и вместо них в город были введены европейские части, которые были известны преданностью иконопочитанию. Затем было решено провести Собор не в огромном Константинополе, где могли произойти всякие случайности, а в маленьком городе Никее, который проще было контролировать. И вот таким образом был подготовлен VII Вселенский Собор, который и состоялся в 787 году, память святых Отцов которого Русская Православная Церковь и будет совершать в грядущее воскресенье.

Праздник Памяти святых отцов семи Вселенских Соборов отмечается в России в четверг, 31 мая 2018 года. Верующие подчеркивают, что Соборы сыграли ключевую роль в жизни христианства. На таких собраниях решались важнейшие канонические, догматически, литургические и любые другие вопросы, касающиеся веры.

Соборы состояли преимущественно из епископата Поместных Православных Церквей. Тогда отцами Соборов было определено, что авторитетом в Церкви считается соборный разум, а не авторитетное мнение одного только человека.

Подобные Соборы не проводились часто, так как на них рассматривались только судьбоносные для народа решения.

Первый Собор состоялся еще в 325 году в Никее. Тогда было вынесено решение осудить еретика Ария, учившего, что у Иисуса Христа не было Божественной природы. Он утверждал, что Иисус был высшим творением Господа, но не Богом-Сыном или Творцом.

Во времена язычников еретики пытались подменить понятия, настраивая людей на свой лад. Святые отцы формировали богословскую мысль и продолжали борьбу с иноверцами. Вселенские Соборы проходили в наиболее сложные исторические периоды деятельности Церкви. Именно тогда волнения в православном мире ставили христиан перед выбором.

Вселенские Соборы, которые признала Церковь

Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов, таких как Никейский, Константинопольский, Ефесский, Халкидонский, Константинопольские (второй и третий) и второй Никейский. Эпоха Соборов установила те законы, которые непререкаемо действуют в Церкви и в наше время.

Первый и второй Вселенские Соборы установили Символ Веры. Им стало краткое изложение всей православной и христианской веры, о чем поется на Божественной Литургии. Считается, что его должен знать каждый православный христианин.

Суть особого почитания святых отцов Вселенских Соборов

Смысл почитания отцов Вселенских Соборов состоит в том, что только на подобных собраниях можно было вынести непогрешимые определения для христианской веры. Мудрецы выносили решения, основанные на церковном благочестии.

Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми. Верующие в этот день могут поставить свечу в церкви, чтобы почтить память святых отцов.

В этом праздновании собраны все семь столпов Церкви – семь Вселенских Соборов.

Наша Церковь отдельно празднует память Святых отцов каждого Вселенского Собора.

Семь Вселенских Соборов - это становление Церкви, её догматов, определение основ христианского вероучения. Поэтому очень важно, что в самых сокровенных, догматических, законодательных вопросах Церковь никогда не брала в высшие авторитеты мнение одного человека. Было определено, и по сей день так и остаётся, что авторитетом в Церкви считается соборный разум Церкви .

Первые два Вселенских Собора были в IV веке, следующие два - в V веке, два - в VI веке.

Седьмым Вселенским Собором в 787 году заканчивается эпоха Вселенских Соборов.

В IV века, когда был период мученичества - язычников и христиан - здесь было очевидно и понятно, кто на какой стороне, кто за что борется.
Но не дремлет враг, борьба продолжается и принимает более изощрённые обороты: это не борьба язычества с христианством, а борьба диавола и человека. Здесь уже нет плюса и минуса. Теперь в самой среде христианской, среди самих христиан, появляются церковные люди, которые несут дух тьмы – бывает, что это пресвитеры или даже святители. Заражённые авторитетом «церковных учителей» ереси, за ними идут сотни и тысячи христиан.

Такой новый способ борьбы с человеком изобретает диавол: Церковь «пробуется на прочность» изнутри ересями и расколами, еретическим учением.

IV век – время двух первых Вселенских Соборов - эпоха образовательная, когда приходят великие учители Церкви Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Николай Мирликийский и многие другие.

Святые отцы начинают формировать богословскую мысль, но пока она не сформирована, еретики пытаются подменить понятия, откровения о Боге, о лицах Святой Троицы - Спасителе, Духе Святом. Становится крайне важным собраться и выработать те святые правила, которые останутся и будут крепче камня, твёрже железа, останутся до скончания всего существования мира.

Вселенские Соборы обычно собирались в самые сложные исторические периоды жизни Церкви, когда волнения в христианском мире ставили православный народ перед выбором.

Могучая эпоха Вселенских Соборов от IV до VIII столетия выработала те догматы и те законы, которые непререкаемо совершаются в нашей Церкви по сегодняшний день.

Церковь выстояла в таких невероятных мученических условиях, невероятных испытаниях, и Православие торжествует в 1014 году.
Праздник, в который чтится память Святых отцов семи Вселенских Соборов, никогда не потеряет актуальность, потому что и по сегодняшний день враг рода человеческого изобретает новые, очень серьёзные способы борьбы с человеком и с Церковью.

Великий подвижник нашего времени, недавно ушедший Архимандрит Иоанн Крестьянкин отмечал, что Русская Церковь многострадальна по образу Основателя её – мы все идём вслед за Господом, за Крестоносцем.

Что сотворил XX век с нашей Церковью? Насколько далёк был человек от Бога в древние времена и сейчас?

Посмотрите на другие Церкви, кто более подобен Христу? Более мученической, гонимой и уничтожаемой, чем Русская Православная Церковь, Церквей нет.

Ныне мы стали возвращаться мыслью к Богу, но уже стоят за нашей спиной лжемессии: кого только в 90-х годах мы не видели в России: католики строят свои храмы, проповедуют протестанты, кришнаиты и индуисты - все по-разному учат о Боге, а что происходит на Украине – русском Иордане, на Днепре? И сейчас борьба за Православие только усиливается, если взять ситуацию вокруг преподавания в массовой школе «Основ православной культуры». Поистине, поле битвы – сердце человека …

Раздирается Тело Церкви принципиальными расхождениями, самым высшим кумиром, «мерой всего сущего» становится человек. Молодые люди хотят быть успешными, богатыми и идут по этому сомнительному пути достижения любыми путями успеха в этом мире, не зная о том, что слова Священного Писания «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6:33) остаются пророческими на все времена .

Чтобы понять, куда идти в этом множестве дорог, как столпы, как опора стоит память Святых отцов и то, что они оставили после себя. Все их догматические решения хранит Православная Церковь. Мы и названы Православными, значит, стоящими на правом пути.

Святые отцы не дают нам заблудиться в этом бушующем море современных научных и ненаучных мнений. Они оставили нам неизгладимое наследие в виде догматов Церкви, которые и держат нас неколебимо на пути Православия.

Богословская мысль во времена Святых отцов формировалась под влиянием одного мощного фактора: необходимости защиты христианства, с одной стороны, от натиска языческого мира, с другой – от растлевающего влияния ересей. Но их основополагающие идеи – на все времена.

Христианское богословие развивалось, образуя стройную вероучительную систему, заключавшую в себе вечные истины, объяснённые понятным для современного человека языком, подкреплённые рассуждениями разума.
Величайшее достоинство святоотеческого богословия в том, что оно развивалось, не отрываясь от апостольского Предания, основывалось на Божественном Откровении и соответствовало запросам жизни.

Историческая справка

В.Суриков. Первый Вселенский Собор. Эскиз к росписи Храма Христа Спасителя

Первый Вселенский собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. На этом Соборе была осуждена и отвергнута ересь Ария, который отвергал Божество и предвечное рождения Сына Божия. Собор утвердил непреложную истину - догмат, что Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа веры. На соборе участвовало 318 епископов, среди которых были святители Николай Чудотворец, Спиридон Тримифунтский, Афанасий Великий и др.

В.Суриков. Второй Вселенский собор

Второй Вселенский собор был созван в 381 г. в Константинополе при императоре Феодосии Великом, против лжеучения Македония, который отвергал Божество Духа Святого. Эта ересь на Соборе была осуждена и отвергнута. Собор также дополнил Никейский Символ веры пятью членами, в которых излагается учение о Святом Духе, о церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ веры, который служит руководством для церкви. На этом соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были святители Григорий Богослов, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и
другие.

Третий Вселенский собор был созван в 431 г. в Ефесе при императоре Феодосии II Младшем против лжеучения Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Богородица родила простого человека Христа, с Которым потом Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме. Собор осудил и отверг эту ересь и постановил исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию - Богородицей. На соборе присутствовало 200 епископов.

Четвертый Вселенский собор был созван в 451 г. в Халкидоне при
императоре Маркиане, против лжеучения Евтихия, который отвергал
человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Это лжеучение называется монофизитством. Собор осудил и отверг ересь Евтихия. На соборе присутствовало 650 епископов.

Пятый Вселенский собор был созван в 553 г. в Константинополе при императоре Юстиниане I по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия, предметом которых были сочинения трех учителей Сирийской Церкви - Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения. Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как нераскаявшегося. На соборе присутствовало 165 епископов.

VI Вселенский Собор. Роспись экзонарекса собора прп. Афанасия Великого в Великой лавре на Афоне. Феофан Критский. 1543 г

Шестой Вселенский собор был созван в 630 г. в Константинополе при императоре Константине Погонате против лжеучения еретиков-монофелитов, которые признавали в Иисусе Христе только одну Божественную волю. Собор осудил и отверг ересь монофелитов. На Соборе присутствовало 170 епископов.

Седьмой Вселенский собор был созван в 787 г. в Никее при императрице Ирине против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора при греческом императоре Льве Исавре. Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - полагать и поставлять в святых храмах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня и святые иконы. На этом Соборе был установлен праздник Торжества Православия, который празднуется в первое воскресение Великого поста. На соборе присутствовало 367 отцов.

Иконография

Изображения Вселенских Соборов существовали в монументальной живописи уже в доиконоборческое время. Цикл из 6 Вселенских Соборов с многочисленными портретами участников украшал стены императорского дворца в Константинополе. В начале VIII в. император-монофелит Филиппик Вардан приказал уничтожить во дворце изображение VI Вселенских Соборов, осудившего монофелитство. На своде расположенных напротив дворца ворот Милиона он распорядился изобразить 5 Вселенских Соборов, свой портрет и портрет патриарха-еретика Сергия. В 764 г. при императоре-иконоборце Константине V эти изображения были заменены сценами на ипподроме. О действиях императора Филиппика Вардана сообщил Римскому папе Константину диакон Агафон, после чего в старой базилике св. Петра в Риме папа Константин повелел изобразить 6 Вселенских Соборов. Изображения 6 Вселенских Соборов находились также в нартексе церкви апостола Петра в Неаполе.

Самыми ранними дошедшими до настоящего времени изображениями Вселенских Соборов являются мозаики центрального нефа базилики Рождества Христова в Вифлееме (680–724). На северной стене сохранились изображения 3 из 6 поместных Соборов, на южной - фрагменты восстановленного в 1167–1169 гг. при императоре Мануиле I Комнине изображения Вселенских Соборов. Сцены носят символический характер - лишены каких бы то ни было фигурных изображений. На сложных архитектурных фонах в виде аркад, завершающихся башенками и куполами, под центральными арками изображены Престолы с Евангелиями, выше помещены тексты соборных постановлений и кресты. Каждое изображение Вселенского Собора отделяется от другого растительным орнаментом.

Следующее по времени изображение находится в рукописи Слов свт. Григория Богослова, где представлен I Константинопольский Собор (II Вселенский). В центре на царском троне с высокой спинкой изображено раскрытое Евангелие, ниже на церковном Престоле закрытая книга между 2 свитками с изложением обсуждаемых учений. По сторонам сидят участники Собора: правую группу возглавляет император Феодосий Великий, изображенный с нимбом, все епископы представлены без нимбов. В этой композиции сочетаются предшествующая традиция изображения Вселенских Соборов с Евангелием в центре и восстановленный обычай - представление портретов участников Собора.

7 Вселенских Соборов изображены в нартексе собора монастыря Гелати (Грузия), 1125-1130 гг. Все сцены единообразны: в центре на престоле император, по сторонам сидят епископы, ниже стоят остальные участники Собора, еретики изображены справа.

Традиция размещения цикла Вселенских Соборов в нартексах церквей получила широкое распространение на Балканах, где изображение часто дополнено представленным по той же схеме серб. Собором. Семь Вселенских Соборов изображены в церквах: Св. Троицы монастыря Сопочани (Сербия), ок. 1265 г.; Благовещения в монастыре Градац на Ибаре (Сербия), ок. 1275 г.; прп. Ахиллия, еп. Лариссы в Арилье (Сербия), 1296 г.; Богородицы Левишки в Призрене (Сербия), 1310–1313 гг.; вмч. Димитрия, Печская Патриархия (Сербия, Косово и Метохия) 1345 г.; Богоматери монастыря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355-1360 гг.; Богоматери в монастыре Любостиня (Сербия), 1402–1405 гг. 6 Вселенских Соборов (нет седьмого) изображены в ц. Христа Пантократора монастыря Дечаны (Сербия, Косово и Метохия), 1350 г.

В русском искусстве самым ранним дошедшим изображением Вселенских Соборов является цикл в Рождественском соборе Ферапонтова монастыря (1502). В отличие от визант. традиции Вселенские Соборы изображены не в нартексе, а в нижнем регистре росписи стен наоса (на юж., сев. и зап. стенах). Так же на стенах наоса расположены композиции: в Успенском соборе Московского Кремля (на юж. и сев. стенах), 1642–1643 гг.; соборе Св. Софии в Вологде, 1686 г.; в Благовещенском соборе Сольвычегодска (на сев. стене), 1601 г. В кон. XVII в. цикл Вселенских Соборов помещают на папертях, например, в галерее собора Спаса-Преображения Новоспасского монастыря в Москве. 7 Вселенских Соборов изображены также в верхнем регистре иконы «Премудрость созда себе храм» (Новгород, 1-я пол. XVI в., ГТГ).

Иконография сцен полностью сложилась к начале XII в. В центре на престоле изображается император, председательствующий на Соборе. По сторонам сидят св. епископы. Ниже 2 группами стоят участники Собора, еретики изображаются справа. Над сценами обычно помещаются тексты, содержащие сведения о Соборе. Согласно Ерминии Дионисия Фурноаграфиота Соборы пишутся так: I Вселенский Собор - «Среди храмины под осенением Св. Духа, сидят: Царь Константин на престоле, по обе стороны его святители в архиерейском облачении - Александр патриарх Александрийский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, св. Пафнутий Исповедник, св. Иаков Низибийский [Нисибинский], св. Павел Неокесарийский и другие святители и отцы. Пред ними стоят изумленный философ и св. Спиридон Тримифунтский, одну руку простерший к нему, а другою сжимающий черепицу, из которой выходят огонь и вода; и первый стремится вверх, а вторая по перстам святого стекает на пол. Тут же стоят Арий, в священническом облачении и пред ним святитель Николай, грозный и встревоженный. Единомышленники Ария сидят ниже всех. В стороне сидит св. Афанасий диакон, молодой, безбородый и пишет: Верую во единаго Бога, до слов: и в Духа Святаго»; II Вселенский Собор - «... царь Феодосий Великий на престоле и по обе стороны его святые - Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский, Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, который пишет: и в Духа Святаго (до конца), и другие святители и отцы. Еретики же македониане сидят особо и разговаривают между собою»; III Вселенский Собор - «... царь Феодосий младший на престоле, юный, с бородою едва показавшеюся, и по обе стороны - святой Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский и другие святители и отцы. Пред ними стоят Несторий пожилой, в архиерейской одежде и единомышленные с ним еретики»; IV Вселенский Собор - «... царь Маркиан, старец, на престоле, окруженный сановниками, имеющими на главах златочервленные повязки (скиадии) и по обе стороны его - святой Анатолий, патриарх Константинопольский, Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский, епископы Пасхазиан [Пасхазин] и Луцензий [Луценций] и пресвитер Вонифатий [Бонифаций] - поверенные местоблюстители Льва папы римского и другие святители и отцы. Пред ними стоят Диоскор в архиерейском облачении и Евтихий и разговаривают с ними»; V Вселенский Собор - «... царь Иустиниан на престоле и по обе стороны от него - Вигилий, папа римский, Евтихий Константинопольский и другие отцы. Пред ними стоят еретики и разговаривают с ними»; VI Вселенский Собор - «... царь Константин Погонат, с проседью в длинной раздвоенной бороде, на престоле, за которым видны копьеносцы, и по обе стороны от него - св. Георгий патриарх константинопольский и папские местоблюстители, Феодор и Георгий, другие отцы. С ними разговаривают еретики»; VII Вселенский Собор - «... царь Константин - отрок и мать его Ирина и держат, Константин - икону Христа, Ирина - икону Богоматери. По обе стороны их сидят св. Тарасий, патриарх Константинопольский и папские местоблюстители Петр и Петр епископы, и другие отцы, держащие иконы; среди них один архиерей пишет: аще кто не поклоняется иконам и честному кресту, анафема да будет».

В русской традиции, зафиксированной в иконописных подлинниках (Большаковский), в композицию I Вселенского Собора включается «Видение свт. Петра Александрийского» (в росписи Ферапонтова мон-ря изображено отдельно в 2 сценах на юж. и зап. стенах). IV Вселенский Собор изображается с чудом вмц. Евфимии Всехвальной и представлена ее гробница, в композицию III Вселенского Собора, осудившего Нестория, включен эпизод совлечение с него ризы.

24 октября (11 октября ст. ст.) Церковь празднует память святых отец (числом 367) седьмого Вселенского собора , проходившего в 787 году в г. Никее против нечестивых иконоборцев, отрицавших почитание святых икон и честных мощей. Церковная служба, посвященная этому событию, всегда совершается в ближайшее воскресенье. Чествуя за богослужением подвиги святых отцов — защитников Православия, мы и сами становимся более внимательными и строгими к себе, к своей духовной жизни. Ведь известно, что история часто повторяется. Чтобы избежать возможных недоразумений и ошибок, необходимо почаще вдумчиво смотреть в прошлое, использовать опыт и пример предшествующих поколений.

Церковь Христова на земле, называемая «воинствующей», никогда не пребывала в абсолютном покое: если чувствовалось послабление со стороны внешних гонителей, восставали внутренние раздоры и нестроения, еще более опасные и вредоносные для христианства. Семь Вселенских соборов, собиравшихся на протяжении пяти веков в Византии, определили и утвердили сущность Православной веры и с помощью канонов и догматов защитили ее, словно крепкой стеной, от различных превратных толкований и лжеучений. Иконоборчество, терзавшее Церковь Христову около двух столетий, проявило себя как одно из самых пагубных еретических течений и унесло тысячи неповинных жизней страдальцев за истинную веру.

«Благодать рождьшагося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет », — с такими словами Пресвятая Дева Богородица одобрила Свой первый иконописный образ, который, согласно общепринятому церковному Преданию, написал святой апостол Лука . Им же были написаны первые иконы святых апостолов Петра и Павла. Отсюда следует, что настоящая история иконописи берет начало от самого основания Новозаветной Церкви. Даже во времена первых лютых гонений со стороны язычников христиане успевали украшать свои катакомбные моленные священными образами.

«Иконы в собственном смысле употреблялись также с самых первых времен, хотя вначале, конечно, ради той же боязни язычников, изображения частью были сокровенными — символическими; например, Господь изображается в виде пастуха, несущего овцу. Есть в катакомбах, однако, и изображения Бога Отца в виде «ветхаго деньми старца»; Святого Духа в виде голубя. Есть и несимволические изображения Господа Спасителя и Его Матери.

В V и VI веках, во времена борьбы с ересями Несторианской и Евтихианской, особенно потребовалось в иконах выразить истину соединения Божества с человечеством во Христе. И в это время иконописание особенно развивается. Устанавливается тип иконописи так называемый Византийский. Он, впрочем, есть только развитие типа, идущего от древнейшего времени. Не было надобности, да и нельзя было создавать свой тип Исуса Христа. Английский ученый Бейлис доказал на основании древнейших памятников христианского искусства, что изображение лика Исуса Христа в основных и общих чертах восходит ко временам апостольским и неизменно сохраняется до нашего времени. Древнейшее изображение Исуса Христа — образ Его, находящийся в римских катакомбах кладбищенской часовни Каллиста. Спаситель здесь изображен с лицом овальным и немного продолговатым, с величественным, но кротким, приятным и задумчивым выражением; борода короткая и неостроконечная, волосы на челе разделены на две половины и волнообразно падают на плечи. Там же есть изображение и Пресвятой Богородицы.

Способ изображения, как и теперь, был двояким: изображение краской на штукатурке стены, на дереве, на полотне и изображение мозаикой, т.е. разноцветными кубиками из натуральных или искусственных камней. Если изображения делаются на стенах, на особом грунте прежде полного его засыхания, то эта иконопись называется «фресковой» (от слова итал. fresco — свежий).

Самым блестящим временем Византийского искусства было время Юстиниана Великого (VI); но с VIII в., вследствие иконоборческих гонений и вследствие нашествия на Византию турок, начинается упадок иконописи» («Учение о богослужении Христовой Церкви (Старообрядческой)», 1913 г.).

Первым царем-иконоборцем стал греческий император Лев III Исавр (717—741). Согласно Синоксарю «Недели торжества Православия» (Триодь постная), первопричиной к зарождению новой ереси послужила встреча в ранней молодости будущего царя-вероотступника со странствующими евреями-заклинателями. Тогда ему предсказали избрание на царство (по греческим законам того времени, в цари могли избирать человека из простого и незнатного рода, благодаря каким-либо отличительным воинским заслугам). Заклинатели взяли со Льва клятву, что по исполнении этого пророчества он уберет из церквей все священные изображения.

Поначалу царь действовал очень осторожно. Он не сразу издал указ о полном прекращении иконопочитания, но на первое время повелел, чтобы в церкви образа ставили выше. Здесь предлагалось благое побуждение — грешные люди, проводящие свои дни в грехах и суете, не должны касаться и лобызать святыню, чтобы не осквернять ее.

Первый открытый указ на запрет иконопочитания последовал в 726 году, после встречи императора с малоазийскими епископами Константином Наколийским и Фомой Клавдопольским, которые были противниками иконопочитания. Обосновывая свое вероучение, иконоборцы называли священные изображения «идолами», а почитание икон — «идолопоклонством», ссылаясь на ветхозаветную заповедь «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх., 20, 4-5).

В сочинениях преподобного Анастасия Синаита находим исчерпывающее объяснение, опровергающее подобные аргументы: «Видевшие Христа во плоти считали Его за пророка; а мы, хотя и не видели Его телесными очами, но еще от малых ногтей, ещё тогда, когда были малыми детьми и отроками, познали в Нём Бога, научились исповедовать Его Владыкою вселенной, Творцом веков, Сиянием Славы Отчей. Святое же Евангелие Его слушаем с такой верой, как бы видим Самого Христа. Когда же видим на иконе изображение только Божественного подобия Его, как Самого Его, призирающего на нас с Неба, чтим, поклоняемся и припа́даем» («Поучение в неделю о Фоме»).

Константинопольский патриарх Герман (715—730) начал смело обличать царя-иконоборца в ереси, за что был беззаконно низложен императором. В 730 году на его место возвели патриарха-иконоборца Анастасия (730—754), и тогда иконоборческое движение сделалось повсеместным и вступило на путь самой ожесточенной и бескомпромиссной борьбы, как с самими священными изображениями, так и с благоговейными их почитателями.

Новый византийский император — Константин V Копроним (гнойный) (741—775) не только пошел по стопам своего отца, но и внес еще более пагубные учения. Он начал отвергать также и почитание святых, запрещал поклоняться мощам святых угодников. Так, в Халкидоне по его указанию был закрыт чтимый храм святой Евфимии, её мощи были выброшены в море, а само здание обращено в арсенал. Тогда же было поднято открытое гонение на всех монашествующих, как на людей неблагонадежных и склонных к иконопочитанию. Император Константин «…многих монахов умертвил ударами бичей, и даже мечом, и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускал огонь и таким образом обжигал лица их и головы; иных после многих мучений отсылал в изгнание » (Преподобный Феофан Исповедник «Хронография» («Жизнеописания византийских царей»)).

Русский церковный историк А.В. Карташов пишет, что времена нечестивого царя Константина можно только сравнить с Диоклитиановым гонением. В его же царствование в 754 году был созван в Константинополе нечестивый иконоборческий собор, под страхом анафемы запрещавший иконопочитание. Собор проходил на азиатском берегу Босфора во дворце Иерии, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари). В нем принимали участие 348 епископов, но ни одного представителя Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима. На соборе провозгласили анафему защитникам икон Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. Орос (постановление) гласил: «Кто старается изобразить на память на иконах бездушными и безгласными вещественными красками лики святых, не приносящие никакой пользы, потому что это глупая затея и изобретение дьявольского коварства, вместо того, чтобы добродетели их, о которых повествуется в писаниях, изображать в самих себе, как бы некоторые одушевлённые образы их, и таким образом возбуждать в себе ревность быть подобными им, как говорили божественные отцы наши, да будет ему анафема».

Известно, что в этот период пострадал один из самых величественных храмов Древней Византии — церковь Пресвятой Богородицы во Влахерне, где кощунственно проводилось последнее заседание иконоборческого собора. Фрески и мозаики на стенах, изображавшие библейские сцены, были уничтожены, их заменили абстрактные картины с изображением растительного и животного мира. Чудотворная икона Влахернской Божьей Матери пропала до правления Романа III (1028—1034), когда её якобы обнаружили спрятанной под толстым слоем штукатурки. «Иконы ввергались — одни в болото, другие — в море, третьи — в огонь, а иные были рассекаемы и раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, — одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою » (Из жития святого преподобномученика Стефана Новаго, претерпевшего многие гонения от еретиков-иконоборцев).

Среди мучеников-иконопочитателей VIII и IX века известны имена святых патриархов Германа I и Никифора, епископов Евсхимона и Василия Парийскаго, преподобных Иоанна Дамаскина, Андрея Критскаго, Иоанна Психиата, Стефана Новаго, Феофана Сигрианскаго, Феодора Студита, братьев Феодора и Феофана Начертанных, игуменьи Анфисы и многих других.

Одной из самых первых при императоре Льве Исавре пострадала святая преподобномученица Феодосия Константинопольская (29 мая ст.ст.). Из жития ее известно, что родилась она по особому обетованию, когда святая мученица Анастасия явилась во сне ее матери, которая до того времени пребывала бесплодной, и утешила ее вестью о рождении дочери. С семилетнего возраста святая подвизалась в обители святой мученицы Анастасии, превосходя всех прочих сестер в подвигах и добродетелях, так, что когда она пришла уже в совершенный возраст, лукавый дух явился ей видимым образом и обещал жестоко отмстить ей. Вскоре после этого нечестивый иконоборец Анастасий был избран патриархом Царь-града. Над одними из ворот Константинополя, носившими название «медные», уже более 400 лет находился образ Спасителя. Когда царский спафарий по приказанию патриарха вознамерился снять святой образ, чтобы придать его поруганию, святая Феодосия вместе с другими инокинями опрокинули лестницу с воином и поспешили к самому патриарху, всенародно обличая его беззаконие. Царь, тотчас как узнал об этом, не замедлил предать казни всех инокинь, кроме святой Феодосии. Ее, как наиболее ревностную, приказали заключить в темницу и давать на каждый день по сто ударов. На восьмой день после истязаний ее так же предали смертной казни.

Среди множества исповедников того времени особенно примечательным можно назвать одного из самых известных православных богословов — преподобного Иоанна Дамаскина (4 декабря ст. ст.), написавшего икону Богоматери Троеручицы. Преподобный жил в Сирии и не являлся подданным греческого императора. Он занимал видное положение при дворе Дамасского халифа и, пользуясь своим авторитетом, писал обличительные послания в защиту иконопочитания. Лев Исавр отомстил ему с помощью клеветы: от имени Иоанна было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Халиф поверил подлогу и весьма разгневался: он отстранил Иоанна от должности и велел отсечь ему кисть правой руки. Иоанн выпросил позволения взять свою руку с места казни и, пришедши в дом свой, долго молился Пречистой Богородице о даровании исцеления. С глубокою верою он приложил отсеченную руку к своему месту и, утомленный, уснул, а когда пробудился, то увидел, что рука его срослась, остался лишь маленький шрам на отсеченном месте. В благодарность за чудо он сделал руку из серебра и приложил ее к иконе Богоматери — так в иконописи появился известный образ, именуемый «Троеручица». Тогда же преподобный написал благодарственное песнопение «О Тебе радуется».

В истории иконоборчества можно отметить два периода. Первый закончился в годы правления благочестивой царицы Ирины, которая всегда была тайной иконопочитательницей, а по смерти мужа своего — Льва IV, сделавшись регентшей при малолетнем императоре Константине IV, организовала открытие седьмого Вселенского собора под председательством святого патриарха Тарасия, утвердившего иконопочитание. Время было очень неспокойное — первая попытка провести собор в августе 786 года была сорвана при помощи вооруженных воинов, сторонников иконоборцев. После этого Ирина под благовидным предлогом переместила столичное войско в провинции и отпустила ветеранов на родину, а затем собрала новое войско, поставив над ними преданных себе военачальников.

Седьмой Вселенский собор открылся в городе Никее 24 сентября 787 года и 11 октября был завершен. На Соборе присутствовали представители всех христианских церквей, в том числе и легаты папы римского, всего участников было 367 человек. Тогда были отвергнуты постановления иконоборческого собора 754 года, преданы анафеме иконоборцы и установлен догмат об иконопочитании: «…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. …и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздаётся, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображённого на ней».

Однако через некоторое время, при императоре Льве V Армянине (813—820), иконоборчество вновь вошло в силу. Окончательно мир церковный установился только в 843 году, благодаря трудам благочестивой царицы Феодоры. Это событие мы празднуем как «Торжество Православия» в первую неделю Великого поста.

В наши дни также приходится сталкиваться с псевдохристианскими течениями, отрицающими почитание икон. Но если мы бережно и с благоговением храним портреты и фотографии любимых своих и близких, можем даже беседовать с ними, то не тем более ли следует почитать иконы святых Божиих угодников? Такова уже человеческая природа: через видимый образ легче обращаться мыслями к миру невидимому. Ведь не случайно говорят, что икона — это «окно в другой мир».

«Смотри не на людей, а на иконы, тогда не ошибешься», — так, бывает, поучают молодежь в церкви опытные люди. Когда человек начинает воцерковляться, то может столкнуться при этом с какой-либо не совсем приятной ситуацией: так Господь испытывает искренность нашего сердечного к Нему расположения, которое проявляется в терпении скорбей. Тогда-то и надо почаще вспоминать духовные наставления, чтобы «смотреть на иконы», открывая для себя,таким образом, новый, высший мир. Ведь никакая земная радость не может сравниться с тем благодатным утешением, которое обретаем в молитве перед священными образами, когда с трепетом и благоговением прибегаем к святым праведникам, просим их помощи и чувствуем, что они слышат нас, что они — рядом с нами.

Препрославлен еси Христе Боже наш, иже светила на земли отцы наши основавый, и теми ко истинней вере всех нас наставил еси. Многомилостиве слава Тебе (Тропарь святым отцам).

Все о религии и вере - "молитва вселенских отцов" с подробным описанием и фотографиями.

Отче наш, Перво-Изволителю всех Благо-Изволений и Благо-Деяний Всесвятыя Троицы!

Иже еси на небесех, Иже Сиянием Твоим сияеши в небожителех, с Сыном Твоим и Духом Твоим Святым, пребогато приобщая их Твоего Трисветлаго Сияния! Усынови нас приобщением и нам Тройственной Благодати Твоея! Дабы сим приобщением святилось Имя Твое в нас и мы присно осиявались Откровениями Сына Твоего, глаголющими нам совершенства Твоя и глаголы оправданий Твоих! Дабы пришло к нам Царствие Твое воцарением Благодати Духа Святаго Твоего! Дабы была в нас и Воля Твоя, во еже и нам хотети и деяти о Благоволении: хотети, якоже Ангели Небеснии, токмо то, еже Ты благоволиши хотети, и волею производя™, токмо еже Ты произволяеши волити, и любити Тя всеми силами духа, души и тела нашего: всем сердцем, всею душею, всею мыслию, всею крепостию нашею!

Приобщи же нас и Хлеба Сшедшаго с Небеси - Тела и Крове Сына Твоего, одесную Тебе на небеси Седяща, да напитаемся, да укрепимся, да обогатимся Духом Благодати Твоея, и да благодатно вселится в нас Сын Твой Иисус, с Тобою и с Духом Твоим Святым! Таже и яже на потребу нам в житии сем даруй!

И остави нам злая дела наша, имиже злое хотение диаволе сотворихом, и ихже ради и Твоего сладкого и светлого общения лишихомся и сынове диаволи сотворихомся, - якоже и мы оставляем должником нашим!

И не введи нас в искушение: не премолчи глаголати нам Истину Твою, да не покрыет нас тьма диавольская и да не прельстит нас враг ложью своей!

Но избави нас от лукаваго! Избави сердца наша от живущих в нас страстей! Очисти волю нашу от склонности ко греху! Исправи лукавое наше произволение, предпочитающее Истине Твоей лукавая советования диавола! Очисти сердца наши от лукавых похотений, яко гре-холюбиви есмы!

Яко Добро-Детель Твоя и Сына и Духа Твоего Святаго покрывает небеса, и Причастие Твоего Трисветлаго Сияния сыны человеческия «сыны Божии» и «боги» по Благодати устрояет! Яко Твое есть Царствие и Сила и Слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь.

Память святых Отцев Седьмого Вселенского Собора

СВЯТЫЕ ОТЦЫ СЕДЬМОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА,

ЗАЩИТИВШИЕ ПРАВОСЛАВИЕ ОТ ИКОНОБОРЦЕВ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры!

В 18-ю неделю по Пятидесятнице (в 2017 году – 22 октября ) Святая Церковь празднует память святых Отцев Седьмого Вселенского Собора, защитивших Православие от иконоборцев. Сегодня мы не представляем наших храмов, наших домов без икон. Но только благодаря мужеству и подвигу ныне почитаемых отцев, мы имеем это сокровище.

С первых веков христианства иконопочитание принималось и мало кем оспаривалось. Уже в IV–V веках оно вошло во всеобщее церковное употребление. Но в VII веке народ, по своей малой просвещенности, часто начинает вносить некие суеверия относительно почитания святых икон. Имеющие место случаи неправильного почитания икон должна была исправлять церковная власть, методом духовного просвещения верующих. Но в VII в. за это взялась светская власть, которая борьбой с иконами решила разрешить и другие свои проблемы.

Первым императором–иконоборцем был византийский император Лев Исавр. Он предполагал, что если из храмов вынесут иконы, то он сможет присоединить к Православию иудеев и магометан, и тем самым вернуть некоторые потерянные области империи. Такой аргумент оказался ложным, иудеям и магометанам прийти к Православию препятствовали не только иконы.

Движимый этой целью, в 726 году император издает эдикт, запрещающий поклонение иконам. Патриарх Константинопольский Герман восстал против такого распоряжения. Поддержку патриарху оказал преподобный Иоанн Дамаскин (впоследствии монах обители св. Саввы) и римский папа Григорий II. Решение светской власти было абсурдным. Вселенские отцы почувствовали, что против святого Православия воздвигается новая ересь, и начали борьбу с ней.

А император Лев Исавр в 730 г. велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа Споручника, стоявшую над воротами его дворца. Когда один из воинов поднялся по лестнице и начал бить по иконе молотом, толпа возмущенных верующих столкнула его с лестницы. Войско разогнало народ, а десять человек, признанных главными виновниками инцендента – Иулианна, Маркиона, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия и Марии патрикии ввергли в темницу и содержали там 8 месяцев. Ежедневно они получали по 500 ударов палками. После 8 месяцев тяжких мучений в 730 г. все святые мученики были усечены. Память их празднуется 9 августа (по ст. стилю). Тела их были погребены и через 139 лет обретены нетленными. Это были первые страдальцы за святые иконы. В это же время прп. Иоанн Дамаскин пишет три сочинения в защиту святых икон.

На Цикладских островах произошел такой случай. Священник, наблюдавший за ходом учебного дела в империи, вместе со своими помощниками (12 или 16 человек) отказался письменно объявить указ императора о запрете иконопочитания. Ибо они пожелали лучше пострадать за святые иконы, нежели объявить этот безумный указ. За это все они были сожжены.

В этом же году император издал эдикт, в котором повелевал вынести из храмов все иконы. Патриарх Герман воспротивился этому и вместе с верующими отказался выполнять такое распоряжение, за что был низложен императором, а вместо него поставлен «патриарх» иконоборец.

В это время прп. Иоанн Дамаскин пишет еще два послания в защиту икон. В 741 г. император иконоборец умер. После смерти Льва, императорский престол при помощи иконопочитателей, занимает его зять Артабаз. Иконы опять появились в храмах. Но в 743 г. Константин Копроним, сын бывшего императора Льва, свергает с престола Артабаза и возобновляет гонения против иконопочитателей. Снова начинается жестокое преследование иконопочитателей.

Но Константин Копроним хочет, теперь уже с соблюдением законности, созвать собор, назвав его вселенским, на котором иконопочитание было бы объявлено ересью.

На лжесоборе было около 300 епископов и ни одного патриарха. После лжесобора, который не одобрил иконопочитание, иконы изымались не только из храмов, но и из домов верующих людей.

Копроним пошел еще дальше, он выступил против почитания святых мощей и монашеской жизни. Мощи святых были сжигаемы и выбрасывались в море, монастыри переоборудовались в казармы и конюшни (Копроним очень любил коней, за что и получил прозвище Копроним).

В 775 г. Копроним умер, императорский престол перешел к его сыну, Льву Хазару, человеку слабохарактерному. На него имела большое влияние его жена, императрица Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание. Вскоре Лев умер, императорский престол перешел к его малолетнему сыну – Константину Порфирородному. Управление государством взяла в свои руки его мать, императрица Ирина. Она объявила себя защитницей иконопочитания. Вместо иконоборца-патриарха был поставлен патриарх Тарасий, приверженец иконопочитания. Появляются все условия для того чтобы иконоборческой ереси дать достойный отпор и водворить мир в Церкви. В 787 году, при императрице Ирине, в Никее был созван VII Вселенский Собор под председательством патриарха Тарасия. На соборе присутствовали 367 епископов. VII Вселенский Собор предал анафеме иконоборцев и догматически обосновал иконопочитание. Но, тем не менее, после смерти императрицы Ирины еще полстолетия Церковь беспокоила иконоборческая ересь.

Когда императором стал Лев Армянин, опять началось преследование икон. Против иконоборцев выступает Константинопольский патриарх Никифор и настоятель Студийского монастыря Феодор Студит. Император Лев Армянин низлагает неугодного патриарха Никифора, а на его место ставит иконоборца. Преподобный Феодор Студит пишет окружное послание всем монашествующим, в котором просит не повиноваться указу императора снимать иконы в храмах. Монахи начинают преследоваться, их отправляют в тюрьмы и ссылки. Одним из первых в заключение попадает Феодор Студит, там его морят голодом… Преподобный Феодор умер бы от голода, если бы не один тайный иконопочитатель, темничный страж, который делил с ним свою пищу.

В 820 году Лев Армянин был низложен и на его место заступил Михаил Косноязычный, который хоть официально и не объявил восстановление иконопочитания, но позволил из ссылок и тюрем освободить всех защитников иконопочитания.

Преемником Михаила был Феофил, который был иконоборцем, но его теща Феоктиста и супруга Феодора были иконопочитателями. Феофил начинает гонение на всех, кто почитает иконы, но вскоре умирает и императором становится его малолетний сын Михаил III. Фактически государством стала управлять его мать, императрица Феодора. Патриархом при императрице Феодоре поставлен св. Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал Собор, на котором была подтверждена святость VII Вселенского Собора, иконопочитание было восстановлено.

Случилось это в первую неделю Великого Поста. Верующий народ с иконами торжественной процессией шел по улицам Константинополя. Поэтому Церковью было установлено в 1-ю неделю Великого Поста праздновать Праздник Торжества Церкви над всеми ересями – Праздник Торжества Православия. Таким образом, иконопочитание было восстановлено. И только в период Реформации протестанты взяли на вооружение себе тезисы иконоборцев и отказались от икон.

Почему мы почитаем иконы? Хотя Ветхий Завет грозит прещениями изображать невидимого Бога. Ибо «Бога не видал никто никогда» (Ин.1,18). Но такая возможность открылась в Новом Завете, ибо «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1,18). Благодаря Боговоплощению Невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. Слова Господа Иисуса Христа: «ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели…» (Мф.13.16,17) подтверждают это.

Святое Предание также говорит нам, что Сам Господь однажды приложил к Своему Пречистому Лицу убрус и на нем отобразился Его Пречистый Лик (Нерукотворный Образ). Этот убрус Он передал князю Авгарю и тот исцелился от своего недуга. Также св. апостол и евангелист Лука, который был не только врачом, но и художником, изобразил образ Божией Матери. Увидев этот образ, Пресвятая Владычица сказала: «Благодать Рождшегося от Меня и Моя с сею иконою да будет».

В прениях с иконоборцами возник острый вопрос – какую природу мы изображаем на иконе. Если Божество, то Оно неизобразимо. Если только человечество, то мы впадаем в несторианство, разделяя две природы по частям. Православные отвечали, что на иконе изображается не природа, а Лицо, личность Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, Богочеловека. Мы поклоняемся не «чему», а «кому» – Лицу. А воздаваемая честь образу восходит к Первообразу. Поэтому икона есть средство общения с Богом и Божией Матерью, со святыми угодниками, Божьими ангелами. В этом присутствует и обратная связь. Молясь перед иконой, человек получает помощь от того, кому он молится.

Сегодня мы почитаем тех, кто своим подвигом защитил Православие от иконоборческой ереси. Научаемся от них с благоговением относиться к святым иконам, молиться перед ними, прибегать к ним во всякой нашей нужде. Это и патриархи Константинопольские св. Герман, св. Тарасий и св. Мефодий. Это и императрицы св. Ирина и св. Феодора. Также это святые 10 мучеников, пострадавших при императоре иконоборце Льве Исавре, и сожженный на Цикладских островах священник со своими помощниками. Это и преподобные Иоанн Дамаскин и Феодор Студит, а также многие епископы, священники, монахи и верующий народ, боровшийся против иконоборчества и защитивший иконопочитание.

Прославляя сегодня их, мы молитвенно просим их предстательствовать за нас грешных перед Господом.

Первосвященническая молитва. Слово в Неделю святых отец шести Вселенских Соборов

Священник Георгий Завершинский

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Ч тение отрывка из Первосвященнической молитвы Господа нашего Иисуса Христа (Ин 17:1-13) приводится сегодня в связи с тем, что Церковь совершает память святых отцов шести Вселенских Соборов. Это память епископов, священников, мирян, участвовавших в деятельности тех Соборов, где установилась церковная догматика как словесное выражение истины Церкви. Церковь наполняется Духом Божиим. Святой Дух исполняет все подлинное, что происходит в Церкви, поэтому Соборы открывались такими словами: « Изволися Духу Святому и нам ». Так молились святые отцы шести Вселенских Соборов. И в том евангельском тексте, который мы слышали, говорится о действии Духа и об откровении Пресвятой Троицы в этом действии.

Речь идет об отношениях Отца и Сына. Господь Иисус Христос молится Богу Отцу: « Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира » (Ин 17:4-5). Это невозможно понять, если пытаться вникнуть человеческим разумом. Господь говорит о прославлении Своей Пречистой Плоти, которое совершится после Воскресения, поэтому речь идет о будущем времени. Но славу Своего Отца Он имел всегда, даже прежде сотворения мира, поэтому Он говорит о ней, начиная с прошедшего времени. Действительно, эти и многие другие слова Господа, недоступные логическому разумению и рациональному уму, открываются человеческому сердцу, если мы поймем, что речь идет об отношениях Бога Отца и Его Сына, высших отношениях между Божественными Ипостасями, которые открываются Духом Святым. Слава - это действие Духа Божия, так же как и жизнь вечная, о которой говорится, что Бог дает Христу власть над всякой плотью, « да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную ». Дух животворит, Он - Жизнодавец, дает всему жизнь и дыхание. Речь идет не только об этой временной жизни, которую мы уже имеем, но более всего о жизни подлинной, вечной, жизни в Боге.

Господь говорит о радости Своей совершенной. Эту радость должны иметь апостолы, а через апостолов и отцы Вселенских Соборов, которые утвердили Церковь, и через них - все члены Церкви Христовой, то есть те, которые становятся причастниками Тела и Крови Христовых, и в Них - Божественной вечной жизни. Это радость совершенная, то есть законченная, исполненная. Всякая земная радость проходит. Что бы мы ни обретали в этой жизни, от чего бы ни испытывали радость, все это когда-то кончается. И наступает лишь воспоминание, может быть какая-то тоска от недостатка той радости, которую мы снова хотим испытать, а ее уже нет. Это неизбежно порождает страдания, не только и не столько физические, сколько моральные, душевные или духовные. А совершенная радость, исполненная, восполненная до предела, никогда не перестает, никогда не останавливается, но всегда возрастает. Мы не можем себе этого представить, потому что привыкли, что все кончается в этом мире, все проходит, как и сама жизнь. Но здесь речь идет о жизни вечной, жизни, которую имеет Бог, и которую Бог делит со Своим Сыном в Духе Святом. Через Воплощение Сына Божия эта жизнь дается и нам с вами - творению, призванному в вечной жизни разделить совершенную радость и славу Божию. Потому молитва и называется Первосвященнической, что ее возносит единственный и подлинный Священник - Христос, Который всегда есть от века, и даже до создания мира.

На иконе Пресвятой Троицы мы видим трех равных ангелов, которые под древом, вокруг чаши пребывают в молчаливом согласии, в некотором отношении друг к другу. Древо - это символ древа крестного, чаша - символ чаши Христовой, Его страданий и крестной смерти. До создания мира Бог имеет Предвечный совет, замысел о творении мира и о его бытии до самого конца. У Бога нет времени, нет вчера, сегодня и завтра. У Бога один день, - что тысяча лет, а тысяча лет, - что один день. Бог видит все от начала и до конца, и в каждом из нас видит все, кроме нашего греха. Там, где грех, - нет Бога, там мы вольно или невольно разлучаем себя с Богом. И для того Бог отдает Сына Своего, чтобы разлука с Богом прервалась, и мы во Христе восстановили свою связь с Ним.

Христос молится об апостолах: « Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое » (Ин 17:6). Вспомним, как избирались апостолы. Это было в молитве Отцу: Господь уединился, молился день и ночь, и потом, когда возвратился, назвал имена апостолов. Поэтому здесь Он говорит: « Ты дал их Мне ». Так восстанавливается связь этого мира со своим Творцом, с Богом, во Христе, через Христа и Его апостолов и Церковь. Мир представлен учениками Христа, апостолами, которых избирает Бог. Круг замыкается: Бог избирает апостолов и дает их Своему Сыну. Сын никого из них не погубил, всех сохранил, и дал им слово жизни вечной. Они, уразумев, сохранили это слово, познали Христа, и опять через Христа все возвращается к Богу. Так совершается Божественная Евхаристия. Так замыкается круг вечной жизни во Христе, а через Христа - в Святой Троице. И замыкает этот круг Дух Божий, запечатлевает, делает его подлинным, истинным, бесконечным, а не временным, как наша жизнь.

Многое предстоит еще узнать, со многим соприкоснуться и испытать опытно, не разумом, но сердцем почувствовать, что Бог есть Троица, и что Бог-Троица есть Бог любви. А любовь есть совершенство отношений Божественных Лиц Троицы и отношений человека с Богом. Человек в своих отношениях с другими людьми, собранными вокруг чаши Христовой, возводится к отношениям Божественной Троицы, то есть к отношениям любви. И нет больше той любви, чем та, которую открывает Христос, потому что Он идет на смерть, предавая Себя на крест. Говоря о том, что нет больше той любви, если кто жизнь свою отдаст за ближнего своего, Он делает это Сам. И здесь, говоря об апостолах, принявших эту любовь, Он обращается к Отцу: « Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои ». О них молится Христос, будучи Священником, единственным в своем роде, и через апостолов возводит в «царственное священство» (1 Пет 2:9) всякого верующего, принадлежащего к Церкви - отцов шести Вселенских Соборов, последующих отцов Церкви и всех верных Богу во Христе Иисусе, Господе нашем. Аминь.